Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

В том-то и дело, - пояснил учитель, - хотя и там, и тут простое стекло, второе просто слегка припудрено серебром.

Читайте также:
  1. quot;И тут я понял: он был трус! Все его свирепые атаки были просто игрой". Дж.Хэрриот
  2. А какие примеры привести, объясняя, почему нельзя на себя надевать личины ведьм, вампиров, вурдалаков и просто нечистой силы?
  3. Бдение второе
  4. Будет и второе знамение
  5. БУХГАЛТЕРСКИЙ УЧЕТ ИМУЩЕСТВА ПРОСТОГО ТОВАРИЩЕСТВА
  6. В прошлом правительства прожигали резервы, просто теряли деньги, отдавали их спекулянтам

В этом мире каждое живое существо находится в определённом состоянии сознания. На ступени материальной жизни нами владеет «бессознательное состояние». Иначе говоря, тот, кто ведёт материалистический образ жизни, не сознаёт себя. Его сознание полностью сосредоточено на окружающих объектах и не успевает анализировать собственное состояние. Поэтому человек «не отдаёт себе отчёта» в своих действиях. Моё сознание действует, но сам я нахожусь вне «поля его зрения». В «бессознательном состоянии». И хотя во мне присутствует сознание, я не в состоянии пользоваться им должным образом. В соответствии с теми возможностями, которые предоставляет мне человеческая форма жизни. Поэтому, пребывая в «бессознательном состоянии», мы обречены вести «животный» образ жизни. Сосредоточиваясь на внешних, телесных потребностях: поиске пищи, условий для комфортного сна, возможностей воспроизводства и способов защиты. И не в состоянии задуматься о своих насущных духовных потребностях: необходимости удовлетворять «голод души», поддерживать духовное общение и заниматься духовной деятельностью. Возможность вести духовный образ жизни отличает человека от животного. Но для того, чтобы эта характерная черта человеческой формы жизни проявилась, нам следует вывести себя из «бессознательного состояния».

В «бессознательном» состоянии разум человека пребывает во власти иллюзии. Он либо бездействует, либо, будучи устремлён в неверном направлении, гонится за «миражом». Тело человека совершает какие-то внешние действия, а душа в этот момент - «спит» и воспринимает всё происходящее с телом как «сон». Она находится в состоянии ожидания и всё ещё «не пробуждена» к духовной деятельности. Душа находится в «бессознательном» состоянии.

Интересно отметить также то, что, находясь на ступени религиозной жизни, мы всё ещё остаёмся в «бессознательном» состоянии. Хотя в поле нашего сознания уже присутствуют истинные, то есть, духовные, объекты: Бог, святая молитва, святые писания, святой алтарь, святые личности, святой образ жизни, но мы - всё ещё пребываем во власти иллюзии. На ступени религиозной жизни человек ожидает, что Бог удовлетворит все его потребности. И, вознося молитвы Господу, просит Его об этом. Однако Всевышний уже занимается этим «с незапамятных времён». Он и так удовлетворяет все наши запросы, нужды, потребности. Нет никакой необходимости просить Его об этом! Господь и без того всё прекрасно видит, замечает и исправно выполняет Свой долг, идеальным образом поддерживая это материальное творение и всех его обитателей. Скорее нам следует обратить наше внимание на себя. И задаться вопросом: «Выполняем ли мы свой долг по отношению к Богу? В чём состоит наша первейшая обязанность в отношении Господа? Каковы запросы, нужды, потребности Бога? Как я могу их удовлетворить?» Нам следует получить ответы на все эти вопросы из святых писаний, от духовного учителя и заняться конкретной духовной деятельностью по исполнению своих духовных обязанностей перед Богом. И обращаться к Господу с просьбами о помощи в этом. Но на ступени религиозной жизни мы не в состоянии этого сделать. Мы, как духовные дети, - не сознаём своей духовной ответственности и, полностью завися от духовной опеки Господа, сосредоточены на исполнении своих прихотей. И постоянно требуем от Него удовлетворения наших желаний. Однако это состояние «духовного детского сада» по мере нашего духовного роста в какой-то момент должно перейти в состояние «духовной школы». Когда наше сознание сосредоточивается на желаниях Бога, а наши молитвы – на преданном служении в соответствии с планами Господа. В этом случае мы из «бессознательного» состояния переходим в состояние «осознанное». А наша жизнь из религиозной - превращается в жизнь духовную.

Поэтому ведическая традиция утверждает следующее. Сначала человек должен стать «сознающим», а затем – «сознающим Кришну». Другими словами, нам необходимо выйти из состояния духовного «сна», состояния бездействия души, находящейся во власти низших качеств материальной природы – невежества и страсти, Мы должны сосредоточить сознание на своих духовных обязанностях и приступить к присущей нам по природе духовной деятельности. И находясь в этом состоянии, - сознавать Кришну, полагаясь на Него, принимая Его защиту и думая о Нём. Для этого нам необходимо ясно понимать отличительные характеристики «бессознательного» и «осознанного» состояний души.

Первый признак «бессознательного состояния: «мы ожидаем, что все вокруг будут о нас заботиться». Примером этого состояния является ребёнок. Дети всегда ожидают, что о них кто-то позаботится. И если ребёнок не получает ожидаемой заботы, он начинает её требовать. Жаловаться, капризничать, плакать, кричать. Поэтому вторым признаком «бессознательного» состояния является «требование заботы от окружающих». Итак, «мы ожидаем, что весь мир будет о нас заботиться». Представляете, Господь создал гигантское материальное творение с одной единственной целью: «позаботиться» о душах, пребывающих в «бессознательном» состоянии. И этот мир Бога идеальным образом выполняет эту задачу - заботится о нас во всех отношениях. Когда же нас что-то не устраивает в этом мире, мы начинаем «требовать» от мира желаемого. Пытаясь эксплуатировать материальную природу в соответствии со своими прихотями, глупыми желаниями, невежественными и страстными устремлениями. И, как это ни удивительно, окружающий мир подстраивается под наши «капризные запросы». Потому что душа находится в «бессознательном» состоянии материальной жизни и воспринимает весь окружающий мир как свой «детский сад». А материальная природа - играет роль её «воспитателя».

Необходимо отметить, что религиозная жизнь также является проявлением «бессознательного» состояния души. Мы узнаём из писаний о том, что этот мир – творение Бога. Господь – Верховный Повелитель и наш Духовный Отец. И теперь мы ожидаем, что Он позаботится о нас во всех отношениях. Исполнит все наши желания, удовлетворит все наши потребности, сделает так, что у нас в этом мире ни в чём не будет недостатка. И чтобы Всевышний «не забыл» о наших ожиданиях, мы регулярно напоминаем Ему о них своими молитвами. «Бессознательное» состояние! «Я ожидаю, что Господь будет обо мне заботиться и требую от Него этой заботы регулярной молитвой».

Чем же характеризуется «осознанное» состояние души? Первый признак «осознанного» состояния; «я понимаю, что меня окружают те, кто нуждается в моей заботе и поддержке». Другими словами, я сознаю, что вокруг меня – те, о ком я могу и должен позаботиться. Все мои потребности замечательным образом удовлетворяет этот материальный мир и Сам Господь. Поэтому мне нечего переживать за себя. Но я могу уделить внимание тем, кто зависит от меня, и потратить своё время и силы на заботу о тех, кто нуждается в моей поддержке. Потому что я хорошо понимаю, что «вокруг меня те, о ком я должен проявлять заботу». Таков первый признак «осознанного состояния». «Я понимаю, что меня окружают те, кто нуждается в моей заботе и поддержке». И затем: «я учусь внимательно предлагать свою заботу и осторожно её давать». Учусь этому, отдавая себе отчёт в том, что моя способность предлагать и давать заботу другим - далека от совершенства. Поэтому мне нужно учиться. Это – второй признак «осознанного состояния»; «я учусь предлагать и давать другим свою заботу».

Обратите внимание: при переходе с уровня религиозной жизни на уровень жизни духовной душа совершает качественный «скачок» в своём сознании. С собственной персоны и связанных с нею материальных и духовных потребностей, душа переводит фокус своего внимания на тех, кто её окружает и связанные с ними потребности. Осознавая, что забота о них и их удовлетворение входит в планы Господа и является непосредственным исполнением Его желания. Вот почему так же, как материалист не может понять, что движет религиозным человеком, так и последователь той или иной религии не в состоянии осознать внутренних мотивов того, кто посвящает себя серьёзной духовной практике. Потому что они находятся в разных состояниях сознания! Материалист живёт иллюзией собственных материальных потребностей. Религиозный человек занят удовлетворением своих духовных потребностей. А духовная жизнь означает – исполнять желания Господа, удовлетворяя Его запросы и повеления; служить миссии духовного учителя, преданным Бога и непреданным, удовлетворяя тем самым потребности Господа. Это – разные состояния сознания!

Таким образом, при переходе из «бессознательного» в «осознанное» состояние мы переходим из позиции того, кто ждёт, что о нём будут заботиться, и требует этой заботы, в положение того, кто готов предоставить свою заботу другим и учится это делать ради их блага и удовлетворения Господа. Заметьте, для того чтобы мы были способны по настоящему проявить заботу о других, нам необходимо произвести определённые перемены в своей жизни. Поэтому ведические писания утверждают следующее: перед тем, как производить на свет потомство, то есть, зачинать детей, люди обязаны привести себя в надлежащую «форму». Человеку следует приобрести квалификацию «родителя»: того, кто в состоянии дать молодому поколению должное воспитание и образование. Подобно этому, если мы принимаем на себя ответственность за то, чтобы проявлять заботу о других, у нас самих должна быть способность давать такую заботу. И эта способность входит в нашу жизнь в процессе обучения принципам преданного служения под руководством нашего духовного учителя.

Очень важно ясно понимать характеристики «осознанного» состояния души, потому что именно они определяют содержание и качество нашей духовной жизни. Для того чтобы быть в состоянии учиться в школе духовной жизни, нам следует перевести себя в «осознанное» состояние. Ещё одной существенной характеристикой «осознанного» состояния является ответственность. А признаком «бессознательного» состояния – безответственность. Дети, по определению, всегда и во всех обстоятельствах - безответственны. Взрослые хорошо понимают этот факт - то, что ребёнок не имеет никакого представления о том, что значит быть ответственным. Бессмысленно возлагать на детей какую бы то ни было ответственность. Они просто не знают, что это такое, и поэтому не умеют в своей жизни действовать ответственно.

С этой точки зрения материальная и религиозная жизнь – это жизнь безответственных индивидуумов. Непослушных Богу или послушных, но всё равно – безответственных. Потому что мы считаем себя – совершенными. Ребёнок воспринимает себя «любимого» как лучшего из всех, «самого-самого», идеал, за которым обязаны следовать все вокруг. Он думает про себя: «Я – совершенство!» и с этой позиции оценивает других. Предъявляет им определённые требования и исправляет их. Это и есть – безответственность. Оценивать других, требовать от них чего-либо и исправлять их. И при этом думать: «Я – воплощённое совершенство!» Это – безответственность. Но и материальная, и религиозная жизнь основаны именно на этом настроении. Поэтому во все времена в этом мире случались конфликты, происходили различные войны, и самые жестокие из них – религиозные. Потому что по обе стороны любого противостояния всегда находятся безответственные люди. Они оценивают друг друга, предъявляют требования и пытаются исправлять противоположную сторону. А о себе думают: «мы - во всех отношениях совершенны, и все вокруг обязаны следовать за нами». «Детский сад»! «Бессознательное состояние». Никакой ответственности перед жизнью и самим собой.

Однако духовная жизнь отличается иным настроением. Если религиозный человек считает себя «замечательным» на основании своей принадлежности к «исключительно замечательной» религии, духовная личность, находясь в подобной ситуации, о себе имеет иное мнение. «Хотя я принадлежу к возвышенной духовной традиции, сам я - очень далёк от совершенства. Мне многому ещё следует учиться!» Таково духовное восприятие личности в сфере духовной жизни. И это – проявление ответственности.

Чем же характеризуется это духовное состояние? Состояние духовной ответственности. Существуют три признака ответственности. Первый: «мы находимся в позиции того, кого все вокруг оценивают». И мы - с благодарностью принимаем эти оценки. Принять на себя ответственность означает «проявить готовность принимать оценки от окружающих». Второй признак: «искать, находить и исправлять свои ошибки». Получив «замечательные» оценки от окружающих, мы понимаем: «похоже, я совершил какую-то ошибку». Потому что оценка явно указывает на это. А значит, мне следует искать, находить и исправлять свою ошибку. И третий признак ответственности: «мне необходимо переделать всё заново и довести дело до отличного результата». То есть, в конечном счёте, заслужить отличную оценку от окружающих. Таковы три отличительных черты ответственности.


Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 157 | Нарушение авторских прав



mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.007 сек.)