Предварительные замечания 4 страница

Существуют разные мнения о том, какие идеи преобладали среди участников мистерий, о том, что им давало или могло

дать посвящение.

Утверждалось, например, что посвящение даёт бессмертие. У греков, как и у египтян, имелись весьма мрачные пред­ставления о загробной жизни — таков гомеровский Гадес, тако­вы египетские описания потусторонней жизни. Посвящение освобождало от мрака, указывало путь спасения из оков бесконечного уныния «обители мёртвых», открывало свое­образную жизнь в смерти.

Эта идея с особой ясностью выражена в пасхальном гимне Православной церкви, который, несомненно, дошёл до нас из дохристианской древности и связывает идею христианства с

идеей мистерий:

Христос воскресе из мертвых, Смертию смерть поправ И сущим во гробех живот даровав.

Между содержанием мистерий и земной жизнью Христа есть поразительная аналогия. Жизнь Христа, какой мы её знаем по Евангелиям, представляет собой такую же мистерию, какие исполнялись в Египте на острове Филэ, в Греции в Елевсине и в других местах. Идея была той же самой: смерть божества и его воскресение. Единственное различие между мистериями, исполнявшимися в Египте и Греции, и мистерией, разыграв­шейся в Палестине, состояло в том, что последняя была исполнена не на сцене, а в реальной жизни, на улицах и площадях настоящих городов, в настоящей стране с небом, горами, озёрами и деревьями вместо сцены, с настоящей тол­пой, с подлинными эмоциями любви, злобы и ненависти, с реальными гвоздями и истинным страданием. Все актёры этой драмы знали свои роли и играли их в соответствии с общим планом, в согласии с целью и задачами игры. В драме не было

ничего произвольного, неосознанного, случайного. Каждому актёру было известно, какие слова и в какой момент он должен произнести; и он произносил именно то, что следовало, и именно так, как следовало. То была драма, зрителями которой оказался весь мир, и она продолжается тысячи лет. Драма была исполнена без малейшей ошибки, без неточностей и сбоев, в соответствии с замыслами автора и планом режиссёра; ибо, согласно идее эзотеризма, должны существовать как её автор, так и режиссёр*.

Но подлинные идея и цель мистерий, равно как и сущность посвящения, оставались скрытыми. Для тех, кто знал о сущест­вовании скрытой стороны, мистерии открывали дверь к такому пониманию. В этом и заключалась цель мистерий, их идея.

Когда мистерии исчезли из жизни народов, тогда оборва­лась связь между земным человечеством и скрытым знанием. Сама идея такого знания постепенно становилась всё более и более фантастической; она всё сильнее отклонялась от обще­принятого реалистического- взгляда на жизнь. В наши дни идея эзотеризма противоречит всем обычным принципам миро­понимания. С точки зрения современных психологических и исторических концепций идея внутреннего круга, очевидно, представляется совершенно абсурдной, фантастической и не­обоснованной. Столь же фантастической она выглядит и с точки зрения идеалистической философии, ибо последняя допускает существование скрытого и непостижимого только за пределами физической жизни, вне феноменального мира.

С точки же зрения менее интеллектуальных доктрин (таких как догматическое церковное христианство, спиритуализм и

* Я обнаружил некоторое совпадение с этой точкой зрения в книге Джона М. Робертсона «Языческие Христы» -— в главе «Евангельская мистерия как игра».

Автор очень близко подходит к тому, что «драма Христа» была театраль­ным представлением, напоминающим мистерии. Первое впечатление таково, что автор говорит то же самое, что было сказано мною выше. На самом деле, однако, совпадение не является полным, хотя оно весьма любопытно. Автор «Языческих Христов», изучая как древние мистерии, так и евангельские тексты, пришёл к заключению, что Евангелия описывают не исторические события, а представление, которое исполнялось с особой, целью, идея которого была сходна с идеей древних мистерий, а форма — аналогичной средневеко­вым мистериям. Он сближает древние и средневековые мистерии, состоявшие из эпизодов жизни Христа, и уверяет, что легенда об историческом Христе основана именно на такой драме-мистерии, в которой было пять актов: Тайная Вечеря, Молитва в Гефсиманском саду, Страсти, Суд, Распятие. Позднее к этим актам добавили Воскресение из мёртвых — драму, которая исполнялась ранее, неизвестно где и когда, и которая описана в Евангелиях как историческое событие, случившееся в Иерусалиме.

тому подобное), идея эзотеризма в её чистой форме также неприемлема, потому что она, с одной стороны, противоречит авторитету Церкви и многим её догмам, а с другой стороны, разоблачает дешёвые анимистические теории, идущие под об­щим названием спиритуализма или спиритизма, все эти «чуде­са» со столоверчением. В то же время идея эзотеризма вводит таинственное и чудесное в нашу повседневную жизнь, застав­ляя человека понять, что жизнь — вовсе не то, что появляется на поверхности, где большинство людей видит только самих себя.

Чтобы понять сущность идеи эзотеризма, необходимо прежде всего уяснить себе, что человечество гораздо старше, чем это обычно полагают. Но следует обратить внимание и на то, что точка зрения учебников и популярных «общих курсов истории» (в которых содержатся обзоры довольно кратких исторических периодов и более или менее неясных предшествующих эпох) очень далека от новейших научных взглядов. Нынешняя историческая наука начинает рассматри­вать «доисторическую» эпоху и «каменный век» совершенно иначе, чем пятьдесят или шестьдесят лет назад. Она не видит более в доисторической эпохе период варварства, ибо против такой точки зрения говорит изучение остатков доисторических культур, памятников древнего искусства и литературы, исследо­вание религиозных обычаев и обрядов, сравнительное изучение религий и особенно языкознание и данные сравнительной фило­логии, показывающие удивительное языковое богатство и пси­хологическую глубину древних наречий. В.противоположность старой теории уже существует множество теорий (и возникают всё новые) о существовании древних, доисторических цивилиза­ций. Таким образом, «каменный век» с большой вероятностью можно, считать не эпохой начала ранних цивилизаций, а вре­менем их падения и вырождения.

В этом отношении весьма характерно, что все без исклю­чения нынешние «дикари», т. е. народы, которых наша куль­тура обнаружила в диком или полудиком состоянии, являются потомками более культурных народов, оказавшихся в состоянии вырождения. Интереснейший факт! И обычно его обходят полным молчанием. Но ни одна дикая раса, известная нам, ни один изолированный дикий или полудикий народ, встретив­шийся до сих пор нашей культуре, не продемонстрировал признаков эволюции в каких бы то ни было отношениях. Наоборот, во всех, без исключения случаях наблюдались лишь признаки вырождения. Я не говорю о вырождении вследствие соприкосновения с нашей культурой, в большинстве случаев ясном и очевидном. У всех диких народов есть сказки и

предания о золотом веке или героическом периоде; на самом деле, эти сказки и предания повествуют об их собственном прошлом, об их древней цивилизации. Языки всех народов со­держат слова и понятия, для которых в нынешней жизни не осталось места. Все народы обладали раньше лучшим оружием, лучшими кораблями, лучшими городами, более высо­кими формами религии. Тот же факт объясняет превосходство палеолитических, т. е. более древних рисунков, найденных в пещерах, над неолитическими, более близкими к нашему вре­мени. И это тоже обыкновенно обходят молчанием или остав­ляют без внимания.

Согласно эзотерическим идеям, на земле сменяли друг друга многочисленные цивилизации, неизвестные нашей исторической науке. Некоторые из них достигли гораздо более высокого уровня, чем наша, которую мы считаем высшей из всех, когда-либо достигнутых человечеством. От многих древних цивилиза­ций не осталось никаких следов; но достижения науки тех отдалённых эпох не оказались полностью утраченными. При­обретённое знание сохранялось из века в век, из одной эпохи в другую; оно передавалось от одной цивилизации другой. Хранителями этого знания были школы особого рода; в них знание хранили от непосвящённых, которые могли исказить и разрушить его. Скрытое знание передавалось только от учителя к ученику, прошедшему длительную и трудную под­готовку.

Термин «оккультизм», который часто употребляют по отно­шению к «эзотерическим» учениям, имеет двойной смысл. Это или тайное знание, т. е. знание, хранимое в тайне, или же знание, содержащее тайну, т. е. знание секретов, скрытых природой от человечества.

Такое определение представляет собой определение «бо­жественной мудрости», или, пользуясь словами александрийс­ких философов III века, «мудрости богов», «теософии» в самом широком смысле слова; это «брахмавидья» индийской фило­софии..

Идея внутреннего круга человечества, или идея эзотеризма, имеет много различных сторон:

а) историческое существование эзотеризма, т. е. внутрен­него круга человечества, история и происхождение знания, которым этот круг обладает;

б) идея достижения этого знания людьми, т. е. понятие посвящения и школ;

в) психологические возможности, связанные с этой идеей, т. е. возможности изменения форм восприятия, расширение способностей познания и понимания, ибо обычный интеллект

оказывается недостаточным для приобретения эзотерического

знания.

Идея эзотеризма говорит прежде всего о знании, которое накапливалось десятками тысяч лет и передавалось из поколе­ния в поколение в пределах узкого круга посвящённых; такое знание нередко относится к сферам, которых наука даже не касалась. Чтобы приобрести это знание, равно как и силу, которую оно даёт, человек должен пройти через трудную предварительную подготовку и испытания, проделать долгую работу, без чего усвоить знание невозможно — как невозможно и научиться его использовать. Работа по овладению эзотери­ческим знанием, методы, используемые в ней, сами по себе составляют отдельный цикл знания, неизвестный нам.

Далее необходимо понять, что, согласно идее эзотеризма, люди не рождаются внутри эзотерического круга, и одна из задач его членов заключается в подготовке своих последо­вателей, которым они могли бы передать своё знание и всё, что с ним связано.

С этой целью люди, принадлежащие к эзотерическим шко­лам, появляются через определённые промежутки времени среди нас, как вожди и учителя. Они создают и оставляют после себя или новую религию, или философскую школу нового типа, или новую систему мысли, которые указывают людям данной эпохи и страны в понятной для них форме путь, по которому они должны следовать, чтобы приблизиться к внутреннему кругу. Все учения, созданные этими людьми, пронизывает одна и та же идея: лишь очень немногие в состоянии воспринять идею эзотерического круга, вступить в него, — хотя желать этого и совершать усилия в этом направ­лении могут многие.

Эзотерические школы, которые сохраняют древнее знание и передают его от одного человека к другому, равно как и люди, принадлежащие к этим школам, как бы стоят в стороне от человечества, к которому принадлежим мы. Вместе с тем, школы играют в жизни человечества очень важную роль; однако об их роли мы ничего не знаем; а если и отучается что-то о ней услышать, мы не совсем понимаем, в чём она заключается, и вообще неохотно верим в возможность чего-либо подобного.

Данное обстоятельство — следствие того факта, что для понимания возможности существования внутреннего круга и роли эзотерических школ в жизни человечества необходимо обладать таким знанием глубинной природы человека и его предназначения в мире, каким современная наука не облада­ет, — а значит, не обладает и обыкновенный человек.

У некоторых рас есть очень знаменательные предания и

легенды, построенные на идее внутреннего круга. Таковы, например, тибетско-монгольские легенды о «подземном царст­ве», о «Царе всего мира», о «городе тайны» Агарте и т. д. — если, конечно, подобные идеи и впрямь существуют в Мон­голии и Тибете, а не.являются изобретением европейских путешественников-«оккультистов».

Согласно идее эзотеризма в её применении к истории че­ловечества, ни одна цивилизация не начинается сама по себе. Не существует такой эволюции, которая возникает случайно и продолжается механически. Механически могут протекать только вырождение и распад. Цивилизация никогда не берёт начало в естественном росте — она появляется благодаря ис­кусственному взращиванию.

Эзотерические школы скрыты от глаз человечества, но влия­ние этих школ проявляется в истории непрерывно. Насколько можно понять цель этого влияния, она заключается в помощи (когда она возможна) тем расам, которые пребывают в со­стоянии варварства того или иного рода; им помогают покинуть это состояние и вступить в новую цивилизацию, в новую жизнь.

Дикий или полудикий народ, даже целая страна, попадает в руки человека, обладающего силой и знанием. Он начинает воспитывать и наставлять свой народ: даёт ему религию, создаёт законы, строит храмы, вводит письменность, становится зачинателем искусства и науки, при необходимости застав­ляет народ переселиться в другую страну и т. д. Теократи­ческое правление есть форма такого искусственного культиви­рования. Пример окультуривания дикого народа членами внутреннего круга — библейская история от Авраама (и, воз­можно, даже раньше) до Соломона.

Согласно традиции, к эзотерическим школам принадлежали следующие исторические личности: Моисей, Гаутама Будда, Иоанн Креститель, Иисус Христос, Пифагор, Сократ и Платон, и более мифические персонажи: Орфей, Гермес Трисмегист, Кришна, Рама, некоторые другие пророки и учителя челове­чества. К эзотерическим школам принадлежали также строи­тели пирамид и Сфинкса, священнослужители мистерий в Егип­те и Греции, многие художники Египта и других стран древ­ности, алхимики, архитекторы, строившие «готические» соборы в средние века, основатели некоторых школ и орденов суфиев, отдельные личности, появлявшиеся в истории на краткие мо­менты и оставившие впечатление исторической загадки.

Говорят, что в настоящее время некоторые члены эзотери­ческих школ живут в отдалённых и недоступных местах земного шара, например, в Гималаях, в Тибете, в каких-то горных

районах Африки. В то же время, другие члены школ живут среди обычных людей, ничем от них не отличаясь; иногда они даже принадлежат к некультурным массам общества и бы­вают заняты незначительными, с расхожей точки зрения, даже малопочтенными занятиями. Так, один французский писатель-оккультист утверждает, что его многому научил некий выходец с Востока, продававший попугаев в Бордо. И дело обстояло точно так же всегда, с незапамятных времён. Люди, принадлежащие к эзотерическому кругу, появляясь среди чело­вечества, всегда носили маску, проникнуть сквозь которую удавалось лишь немногим.

Эзотеризм далёк и недоступен; но каждый человек, ко­торый узнаёт о нём или предполагает о его существовании, имеет возможность приблизиться к школе или встретить людей, которые помогут ему и укажут путь. Эзотерическое знание основано на прямом устном обучении; но прежде чем человек получит возможность непосредственно изучать идеи эзотеризма, ему необходимо узнать об эзотеризме всё, что можно, обычными способами, т. е. изучением истории, философии и религии. И он должен искать. Ибо врата мира чудесного могут открыть­ся лишь тем, кто ищет:

«Просите, и дано будет вам... стучите, и отворят вам». Очень часто возникает вопрос: если эзотерический круг действительно существует, почему он ничего не делает, чтобы помочь.обычному человеку выйти из хаоса противоречий, в котором тот живёт, и прийти к истинному знанию и пониманию? Почему эзотерический круг не помогает людям упорядочить жизнь на земле? Почему он допускает существование наси­лия, несправедливости, жестокости, войн и тому подобного? Ответ на все эти вопросы заключается в том, что эзо­терическое знание можно передавать только тем, кто ищет, кто искал его с известной сознательностью, т. е. с пониманием того, насколько оно отличается от обыкновенного знания, с понима­нием того, как его можно найти. Это предварительное знание доступно для приобретения обычными средствами благодаря существующей литературе, которую легко получить всем и каждому. Приобретение предварительного знания можно рас­сматривать как первое испытание. Только те, кто проходит его, т. е. приобретает необходимые знания из общедоступных мате­риалов, могут надеяться на то, что им удастся совершить второй шаг — и получить непосредственную индивидуальную помощь. Человек может надеяться на приближение к эзотериз-му, если он приобрёл правильное понимание из обычного знания, если он сумел найти путь в лабиринте противоречивых систем, теорий и гипотез, понял их общий смысл и зна­чение. Эта проверка чем-то напоминает конкурсные экзамены,

открытые для всего человечества; идея конкурсного экзамена прекрасно объясняет, почему кажется, что эзотерический круг так неохотно помогает человечеству. Дело не в нежелании — чтобы помочь людям, делается всё возможное, но сами люди не хотят или не могут совершить необходимое усилие. А принудительно помочь им нельзя.

Библейская история о золотом тельце — это иллюстрация отношения людей внешнего круга к предприятиям внутрен­него круга, яркий пример того, как ведут себя люди внешнего круга в то время, когда члены внутреннего круга прилагают усилия ради оказания им помощи.

Итак, с точки зрения идеи эзотеризма, первый шаг к скры тому знанию необходимо сделать в области, открытой для всех Иными словами, первые указания на путь к истинному знанию можно найти в доступном для всех знании. Религия, филосо-фия, легенды и сказки изобилуют сведениями об эзотеризме. Но нужно иметь глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать.

В наше время люди обладают четырьмя путями к Неведо-мому, четырьмя формами понимания мира. Это — религия, философия, наука и искусство; они уже очень давно разошлись друг с другом. Сам факт такого расхождения указывает на их отдалённость от первоначального источника, т. е. от эзо­теризма. В древнем Египте, в Греции, в Индии бывало время, когда все четыре пути составляли одно целое.

Если припомнить приведённый мною в «Tertium Organum» принцип Аввы Дорофея и воспользоваться им при рассмотрении религии, философии, науки и искусства, то нетрудно понять, почему формы нашего миропонимания не могут служить путём к истине. Они навсегда разбиты, разобщены, вечно противоре­чат друг другу, полны внутренних неувязок. Очевидно, что чем более разбиты и разобщены они друг с другом, тем далее уклоняются от истины. Истина находится в центре, где сли­ваются все четыре пути. Следовательно, чем ближе окажутся они друг к другу, тем ближе они к истине; а чем далее будут отходить друг от друга, тем далее уйдут и от истины. Более того, разделения, возникающие внутри каждого из путей, т. е. подразделения на системы, шкалы, церкви и доктрины, указывают на большую удалённость от истины; и мы действи­тельно видим, что число подразделений в каждой области, в каждой сфере человеческой деятельности никоим образом не уменьшается, а наоборот возрастает. Это, в свою очередь, указывает нам, — если мы способны видеть, — на то, что общая направленность человеческого мышления ведёт не к истине, а в совершенно противоположном направлении.

Если мы попытаемся выяснить смысл четырёх путей

духовной жизни человечества, то сразу же увидим, что они распадаются на две категории: философия и наука — это интеллектуальные пути, а религия и искусство — пути эмо­циональные. Кроме того, каждый из путей соответствует опре­делённому интеллектуальному или эмоциональному типу чело­века. Но такое деление не объясняет всего того, что в сфере религии, искусства или знания может показаться нам непонят­ным или загадочным, ибо в каждой из этих сфер челове­ческой деятельности имеются такие феномены и аспекты, кото­рые совершенно несоизмеримы и не поглощаются друг другом. Тем не менее, лишь тогда, когда они сочетаются в одном целом, они перестают искажать истину и уводить человека с правильного пути.

Разумеется,.многие горячо запротестуют и даже восстанут против утверждения о том, что религия, философия, наука и искусство являются родственными, равноценными и одинаково несовершенными путями обретения истины.

Религиозному человеку эта мысль покажется неуважением к религии; учёному — оскорбительной для науки; художник усмотрит в ней насмешку над искусством; а -философ" найдёт ее наивной, основанной на непонимании того, что такое фило­софия.

Попробуем найти основания для разделения «четырёх путей»

в настоящее время.

Религия основана на Откровении.

Откровение — это нечто, проистекающее непосредственно из Высшего сознания или от более высоких сил. Нет религии без идеи Откровения. В религии всегда существует что-то не­доступное познанию обычного ума и обычного мышления. По этой причине никакие усилия по созданию интеллектуальными методами новой религии искусственного, синтетического харак­тера ни к чему не приводили и ни к чему привести не могут. Результатом оказывается не религия, а плохая фило­софия. Все реформистские движения и стремления упростить или рационализировать религию приносят отрицательные ре­зультаты. С другой стороны, «Откровение» или то, что дано в Откровении, должно превосходить любое иное знание. И когда мы обнаруживаем, что религия (как это часто бывает) на сотни и даже на тысячи лет отстаёт от науки и философии, то мы приходим к выводу, что перед нами не религия, а псевдо-религия, иссохший труп того, что когда-то было или могло быть религией. К несчастью, все религии, известные нам в своей церковной форме, представляют собой «псевдо-религии». Философия основывается на размышлении, логике, мысли, на синтезе того, что мы знаем, на анализе -того, чего мы

не знаем. Границы философии должны охватывать полное содержание науки, религии и искусства. Но где обрести такую философию? Всё, что нам известно в настоящее время под именем философии, представляет собой не философию, а «кри­тическую литературу» или выражение личных мнений, нацелен­ных, главным образом, на опровержение и уничтожение других личных мнений. Или, что ещё хуже, философия превращается в самодовлеющую диалектику, окружённую непроходимым барьером терминологии, которая непонятна для непосвящён­ных, и разрешающую все мировые проблемы без каких бы то ни было доказательств своих объяснений, без того, чтобы сделать их понятными простым смертным.

Наука основывается на опыте и наблюдении. Она не должна чего-либо бояться, не должна иметь никаких догм, не должна создавать для себя никаких «табу». Однако современная наука резко отсекла себя от религии и от «мистики»; тем самым она установила определённое «табу» и потому сделалась слу­чайным и ненадёжным инструментом мышления. Наличие этого «табу» заставляет её закрывать глаза на целую серию не- -объяснимых и непонятных феноменов, лишает её целостности и единства; в результате получается, что, как говорил турге­невский Базаров, «есть науки, как есть ремёсла; а наука вообще не существует вовсе».

Искусство основано на эмоциональном понимании, на чувст­ве неведомого, чего-то такого, что лежит по ту сторону видимого и ощутимого, на Переживании творческой силы, т. е. способ­ности перестраивать в видимых или слышимых формах прису­щие художнику ощущения, чувства, впечатления и настроения; в особенности же оно основано на некоем мимолётном чув­стве, которое, в сущности, есть переживание гармонической взаимосвязи и единства всего, на чувстве «души» предметов и явлений. Подобно науке и философии, искусство — это опре­делённый путь познания. Творя, художник узнаёт много такого, чего не знал раньше. Но то искусство, которое не ведёт в сферы Неведомого и не приносит нового знания, — лишь паро­дия на искусство; а ещё чаще оно не доходит и до уровня пародии, выступая в роли коммерции или производства.

Псевдо-религия, псевдо-философия, псевдо-наука и псевдо­искусство — вот практически и всё, что мы знаем. Мы вскорм­лены на заменителях, на «маргарине» во всех его обликах и формах. Лишь очень немногие из нас знакомы со вкусом подлинных вещей.

Однако между подлинной религией, подлинным искусством и подлинной наукой, с одной стороны, и «заменителями», которые мы называем религией, искусством и наукой, с другой,

существует множество промежуточных стадий, соответствую­щих разным уровням развития человека с различным пони­манием, присущим каждому уровню. Причина существования этих уровней заключается в наличии глубокого, коренного неравенства между людьми. Определить это неравенство очень трудно; религии, как и всё прочее, различаются в соответствии с ним. Нельзя, например, утверждать, что существует язы­чество или христианство, но можно утверждать, что существуют язычники и христиане. Христианство может оказаться язычес­ким, а язычество — христианским. Иными словами, для многих людей христианство становится языческим, т. е. они превраща­ют христианство в язычество совершенно так же, как преврати­ли бы в язычество любую иную религию. Во всякой религии существуют разные уровни понимания; всякую религию можно понимать так или иначе. Буквальное понимание, обожествление слова, формы, ритуала, превращает в язычество самую возвы­шенную, самую тонкую религию. Способность к эмоциональному распознаванию, к пониманию сущности, духа, символики, проявление мистических чувств — всё это в состоянии сделать любую религию возвышенной, несмотря на то, что по внеш­ности она может казаться примитивным, диким или полуди­ким культом.

Разница заключается, таким образом, не в идеях, а в тех людях, которые усваивают и воспроизводят идеи; то же самое справедливо и для искусства, философии, науки. Одна и та же идея понимается людьми разных уровней по-разному, и нередко случается, что их понимание оказывается диаметраль­но противоположным. Если мы усвоим это, нам станет ясно, что невозможно говорить о религии, искусстве, науке и т. д. У разных людей — разные науки, разные искусства и т. п. Если бы мы знали, как и чем отличаются друг от друга разные типы людей, мы поняли бы, как и в каком отно­шении отличаются друг от друга их религия, философия, наука, искусство.

Можно выразить эту идею более ясно. Если мы возьмём в качестве примера религию, можно сказать, что все обычные подразделения религии, например, христианство, буддизм, ис­лам, иудаизм, а также существующие внутри христианства подразделения — православие, католицизм, протестантство, — и дальнейшие подразделения внутри каждой веры, такие как секты и т. п. — являются, так сказать, подразделениями на одном и том же уровне. Необходимо понять, что кроме этих подразделений существуют подразделения по разным уровням: есть христианство одного уровня понимания и чувства — и есть христианство другого уровня понимания и чувства, начиная

с очень низкого внешнего ритуала, или лицемерного уровня, который переходит в преследование всех инакомыслящих, до очень высокого уровня самого Иисуса Христа. И вот эти-то подразделения и уровни нам неизвестны; мы можем понять их идею только тогда, когда усвоим идею внутреннего круга. Это значит, что если мы признаем, что в истоке всего лежит истина, что существуют разные уровни и разные степени иска­жения истины, мы увидим, что истина постепенно привносится и на наш уровень, хотя, разумеется, в совершенно неузна­ваемой форме.

Идея эзотеризма также приходит к людям в форме псевдо-эзотеризма, псевдо-оккультизма. Причина этого опять-таки вышеупомянутая разница в уровнях самих людей. Боль­шинство людей способно воспринять истину только в форме лжи. Но в то время как многие из них довольствуются ложью, некоторые начинают искать дальше и в конце концов могут прийти к истине. Церковное христианство исказило идеи Христа; однако некоторые, «чистые сердцем» люди, начав с церковного христианства, могут путём чувства прийти к правильному пониманию первоначальной истины. Нам трудно понять, что мы окружены искажениями и подменами, что, кроме искажений и подмен, извне мы не можем получить ничего.

Нам трудно понять это, ибо главная тенденция совре­менной мысли как раз в том и состоит, что явления рассматриваются в порядке, противоположном только что изло­женному. Мы привыкли воспринимать любую идею, любое яв­ление (будь то в области религии, искусства или обществен­ной жизни) как нечто, являющееся сначала в грубой, при­митивной форме, в форме простейшего приспособления к орга­ническим условиям, в форме грубых диких инстинктов, страха, желания или памяти о чём-то ещё более элементарном и прими­тивном, животном, растительном, зародышевом; затем это яв­ление постепенно развивается, становится более утончённым и усложнённым, вовлекает в себя различные стороны жизни и, таким образом, приближается к идеальной форме.

Конечно, такая тенденция мысли прямо противоположна идее эзотеризма, согласно которой огромное большинство на­ших идей представляет собой не продукт эволюции, а продукт вырождения мыслей, когда-то существовавших или где-то ещё существующих в гораздо более высоких, чистых и совершенных формах.

Для современного образа мышления всё это — полная бес­смыслица. Мы настолько уверены в том, что именно мы — высочайший продукт эволюции, что мы всё знаем, что на этой земле нет и не может быть какого-либо значительного

явления (такого, как школы, группы или системы), которое не было бы до сих пор нам известно, нами признано или открыто, что нам нелегко даже признать логическую допус­тимость подобной идеи.

Дата добавления: 2015-12-08