|
Читайте также: |
купала праздник сценарий
Праздник летнего солнцестояния празднуется не только в России. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. «Отмечается во многих частях Европы под близким национальным названием - в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине. Особенно сильно отмечается в Испании, Португалии, Норвегии, Дании, Швеции, Финляндии и Великобритании, во многих странах - общенациональный и церковный праздник. Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20-22 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.»[14] С этим связано его национальное название в разных странах.
Рассмотрим, как празднуется Иван Купала в разных странах.
Россия: Иван Купала
«В России Иван Купала имеет ещё одно языческое название «Великдень», т.е. количество Света приумножается, количество Тьмы уменьшается. Считается, что в праздничную ночь идет соединение огня и воды с обязательным появлением животворящего пара и кипятка, и творятся чудеса».[15]
Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. Рассмотрим эти обряды:
1.Вода – очищающее начало
В основе всех обрядов купальской ночи лежит почитание воды и солнца.
«Иванов день заполнен ритуалами, связанными с водой, оттого он и называется чистоплотным. На заре этого дня принято купаться, такому купанию приписывается целебная сила, которая приписывалась и росе которую женщины «черпали» по утру. Для этого брали чистую скатерть и бурак, и отправлялись в поле. Скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак. Этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей.
Росу использовали для избавления от клопов и тараканов в доме, ею окропляли кровати и стены. Купание в росе до сих пор считается действенным методом для приобретения красоты и молодости».[16]
«Одним из довольно распространенных обрядов было обливание каждого встречного грязью и водой. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа. Так, например, в Орловской губернии деревенские парни одевались в грязное белье и отправлялись с ведрами и кувшинами на реку, где наполняли их самой грязной, мутной водой, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая каждого, кроме стариков и малых детей. Но всего охотнее обливали девушек: парни врывались даже в дома, выталкивали девушек на улицу силой и там окатывали водой и грязью. Девушки в отместку парням и тоже бежали на реку за водой и грязью. Заканчивалось все тем, что молодежь гурьбой устремлялась на реку и купалась вместе. Однако не во всех регионах разрешалось купаться в реках и озёрах. В некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне признавали этот день именинами водяного, а он не любил, когда в его «царство» лезли люди, и он за беспокойство топил всякого неосторожного».[17]
В некоторых губерниях считалось, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет всю водяную нечисть.
Существовало множество очищающих обрядов, и некоторые из них сохранились и по сей день.
Повсеместно с Иванова дня начинали ломать прутья для банных веников. Считалось, что веники, срезанные до Иванова дня, приносят вред здоровью (на теле будет «чес»).
2. Живая сила огня
По народным представлениям, в Иванов день солнце действует с особенной живительной и возбуждающей силой. Пламя костров символизировало июньское солнце.
Сам по себе «ярилин огонь» призван был «помочь» солнцу одолеть верхушку неба, он означал победу света над тьмой. Разжигая огонь и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце.
«Костры раскладывались на открытых полях, по берегам водоёмов, но преимущественно на холмах и горных возвышенностях или на местах где часто гуляла молодежь, на «ярилиной плешке». [18]
На Руси для возжжения купальского костра, употреблялся «живой огонь»: почтенные старики или волхвы с помощью трения сухих палочек добывали пламя, и пока продолжалась эта работа, собравшийся вокруг народ сохранял молчание. С этого ритуала начиналось главное вечернее действо. От затеплившегося огня возжигались все остальные священные костры.
«Крестьяне старались сделать костер как можно больше. По этому поводу часто устраивались состязания между сёлами. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого ритуального костра. Жгли бочки, пни, пуки соломы и колеса, надетые сверху на шесты, которые символизировали солнце.
Как только огонь вспыхивал, толпа оживлялась и запевала песни. Девицы в праздничных нарядах, опоясанные чернобыльником и душистыми травами, с цветочными венками на головах, и холостые юноши брались попарно за руки и прыгали через костры. Верили, что огонь укреплял и проверял на прочность чувства влюблённых. Так же считалось, если пламя не коснулось прыгающего, тот будет счастлив, удачлив или скоро найдёт свою вторую половинку. Парни прыгали через огромные костры во славу бога Ярило и Перуна, дабы показать свою удаль и храбрость[19].
И старые, и молодые прыгали через пламя, переносили через него детей. Огонь - самая сильная и действенная очищающая стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Очищающая сила огня была так же понятна и естественна, как утренний восход солнца. Говорили, что прыганье через огонь избавляло от недугов, злого очарования и бесплодия; матери нарочно сжигали на купальском костре снятые с хворых детей сорочки для того, чтобы вместе с этим бельём сгорели и сами болезни.
«С купальскими кострами связано множество поверий. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину, для защиты её от мора. Бросали в и костёр разные травы, приговаривая: «да сгорят с этим зельем и все мои беды!» Всегда костру дарили хлеб. Огонь кормили, угощали. Каждый кусочек отдавали с приговорами: «Прими, батюшка, Святой Огонь, прими да научи. Прими да благослови. Прими да защити». [20]
В некоторых местах с горящим пуком соломы ходили по полям, что помогало очистить посевы от порчи и способствовало хорошему урожаю.
«В зависимости от региональной особенности, различались костры и по форме и по размерам. Например, в Выборгской губернии костры, имели форму башни, достигавшей в высоту 10 м, по традиции, их сооружали за две недели до праздника молодые пастухи, он назывался "дедушка-костер". Рядом с ним складывали еще несколько костров поменьше - "бабушка-костер" и "девушка-костер". Площадку, на которой располагались костры, обычно обносили оградой. В Петербургской губернии костры имели форму конуса, составленного из жердей».[21]
Надо заметить, что в более поздние времена купальский костер заменился кучею крапивы, вследствие запрещения Ивановских огней духовными и светскими властями из-за языческого уклона традиции празднования святого дня.
3. Травы
На день летнего солнцестояния в северных странах приходится самый пышный расцвет природы. Появляются первые ягоды, в изобилии грибы и в самом соку травы.
В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купала, они оказывают действенную помощь, только если сорваны на заре и прежде чем на них обсохнет роса.
Знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи. Они собирали целебные коренья и травы на весь год.
«Множеству трав присваивали особые свойства иногда поразительного, волшебного характера:
Петров-крест - «крест» находится в корне, на глубине двух аршин, и предохраняет от колдунов, и от нечистой силы;
разрыв-трава – считалось, что если натереть ею клинок, то он разрубит и сталь и камень;
чертогон – ее вкладывали в трещину над воротами, калиткой или под крышами, также от колдунов и для изгнания чертей;
чернобыль-трава - эту траву заплетают в плети и кладут их «под Иванову росу» с приговором: «Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья»;
зяблица - помогает от ребячьего крика и от бессонницы, но для успешного действия ее нужно выдержать в молоке;
расперстьице - эту траву сушат, измельчают в порошок и присыпают им больные места на теле (порезы, нарывы, опухоли);
"плакун-траву", особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа, владелец же корня будет внушать к себе страх;
"терлыч-трава" употреблялась для приворота девушками: они носили её у себя за пазухой и приговаривали: "Терлич, терлич, хлопцев покличь!». Большим спросом пользовались также травы: «дивий сил»; «мария-магдалина» (от тоски), «богородская» трава (для окуривания отелившихся коров), «пастушья сумка» (хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях); страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; заячья капуста (лечения ран, ожогов); на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник». [22]
Украшением и символом праздника были цветы Иван-да-марья, символизирующие солнце и воду, и если в эту ночь сорвать цветок и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
Собранными травами окуривали больных, боролись с нечистью, их бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляли их и для приворота или для "отсушки".
И в наши дни травы и цветы, собранные в Иванов день, высушивают и берегут, считая очень целебными.
Кроме обрядов, связанных с водой, огнем и травами большое значение имеют купальские символы. Самый главный из них– царь цвет - папоротник. Есть и особая распространённая, таинственная и устойчивая легенда о цветке папоротника. «Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок, указывавший на места, где закопаны клады. Колдовские чары окружали эту траву, отыскать его и найти клад считалось делом почти невозможным, но особо доверчивые и азартные отправлялись ночью в лес на его поиски. Веками из уст в уста передавались в народе сказания об отважных искателях волшебного жар-цвета».[23]
К символам Иваны Купала относятся и венки, которые являются атрибутами ритуальных действий и чрезвычайно красивых обрядов. Значение венка как символа трудно переоценить. «Форма венка объединяет небесную символику круга (совершенство) и кольца (вечность, непрерывность, союз). История венка уходит в далёкое прошлое, так например тысячелетия назад в Египте и Греции венки могли носить только царственные особы, потому что венок являлся символом божественности, он атрибут жизни, превосходства и святости, форма венка в виде кольца предполагает вечность.
Сплетенный из цветов и листьев, и надетый на голову венок – «живая корона». В античной, иудейской и христианской традициях венки имели защитную силу».[24]
На Ивана Купала девушки плели венки из лесных и полевых трав обычно не менее 12, а иногда и 16 видов. Вечером на заходе солнца гадали, бросая венок в реку или озеро, этот обряд назывался “молчаливая вода”. Гадали на любовь, продолжительность жизни и удачу. Часто просто загадывали желание: если венок уплывал далеко, то оно должно было сбыться. Если венок тонул — это считалось плохим предзнаменованием: «Венок утонул — милый обманул».
Но самым красивым и древним обрядом остается пускание венков на воду, только с зажженной лучиной или свечкой посередине. Считалось, что чей венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше прогорит, та проживет долгую-предолгую жизнь! И конечно все действия сопровождались песнями и приговорами.
«Ой, на святого,
Ой, на Купалу девки гадали,
Венки кидали.
Кидали в воду,в воду быструю.
Скажи, реченька, про жизнь молодую.
С кем, наша реченька, век вековати;
Кого, наша реченька, любимым назвати.
Долго ль я житии, долго ли буду?
Неси, реченька, венок. не дай потонути».[25]
Кроме того, с праздником Ивана Купала связано множество поверий, примет. Купальская ночь считается поистине магической. «По поверью, Ивановская ночь считалась временем разгула нечисти, все наполнялось чудодейственной силой, деревья переходят с места на место, разговаривают между собой птицы, животные, растения, некоторым удавалось понять их речь. На болотах устраивался шабаш колдунов и ведьм. Русалки заманивали людей в водоёмы и танцевали с разной нечестью в честь именин водяного. Считалось что в Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, и поэтому запирали лошадей, чтобы ведьмы их не украли и не поехали на них на Лысую гору: «живой оттуда лошадь уже не воротится».[26]
Защитой от всех этих непрошеных гостей были ветки двудомной или жгучей крапивы, которую раскладывали на пороге дома и на окнах. С рассветом Ярило усмирял своим появлением всякое зло и можно было спокойно отдыхать.
«В купальскую ночь открывались тайны судьбы. В полночь набирали цветов, клали их под подушку и перед сном приговаривали: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!». Утром проверяли, и если набралось 12 разных трав, считалось что в этот год выйдешь замуж.
Существовало похожее гадание, но с подорожником его клали на ночь под голову со словами: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!».
По уверениям магов в эту ночь особенно сильна энергетика неба и земли. Можно увидеть своё будущее и даже загадать и построить его по собственному сценарию. Для этого нужно остаться в комнате одному. Положить перед собой зеркало, поставить рядом чашу с водой и свечу, и смотреть на отражение огня в воде. После чего приступить к действу – отчётливо по мере возможности представить то, что вы хотите от жизни и поверить, что загаданное исполнится.»[27]
Дошло до нашего времени и множество примет: “На Ивана ночь звездная — много будет грибов”; “Если дождь заплачет, то через пять дней солнышко будет смеяться”; «На Иванов день цвет, на Ильин-то день хлеб»; "Сильная роса на Ивана - к урожаю огурцов".[28]
Латвия: Лиго
«Лиго или Янов день — латышский народный праздник. Отмечается обычно 23 и 24 июня и считается одним из самых больших и популярных праздников среди латышей. День перед Лиго называют Зелёным днём или днём Лиги (Лига — латышское женское имя). Считается, что травы, собранные до Лиго, имеют особую силу, поэтому день до Лиго называется не только Зелёным днём, но и Днём Трав. В этот день все девушки с именем Лига отмечают именины. В Латвии эти два дня являются официальными выходными. Праздник связан с культом солнца и плодородия, является праздником летнего солнцестояния, в частности, похож на Иванов день, который празднуется славянскими народами.
В выходные на Лиго латыши традиционно выезжают на природу, разводят костры, поют песни, характерные только для этого праздника, с припевом «Лиго-лиго» и плетут венки из дуба и полевых цветов. Венок из дуба принято дарить тем, кого зовут Янис, однако, в наши дни иногда их дарят и просто мужчинам. Янис должен всю ночь Лиго ходить в дубовом венке, после чего повесить его дома на стену, где он будет висеть до следующего Лиго.
Характерны для этого праздника особые напитки и кушания. Как в древности, так и в наши дни перед Лиго во многих усадьбах варят пиво специально для этого праздника и готовят особенный сыр с тмином, имеющий достаточно резкий вкус и сильный запах, который сложно встретить в какое-либо другое время, кроме Лиго».[29]
Существует традиция поиска цветка папоротника. Ищут его парни с девушками. Традиционно описываемая процедура поиска цветка папоротника такова, что нужно пойти в лес, вырезать рябиновую дубину и идти в поисках не оборачиваясь ни разу, чтобы не слышно было за спиной, ибо это тёмные силы пытаются отвлечь. Если ищущий нашёл цветок, то нужно шесть раз махнуть дубиной вокруг себя и только тогда срывать цветок, не обращая внимания на все крики и голоса сзади, потому что в этот момент тёмные силы пытаются испугать более всего.
В некоторых регионах Латвии существует поверье, что если девушки в ночь с 23 на 24 июня ищут в лесу цветок папоротника, то нашедшая выйдет замуж в этом году. Подобные поверья могут сильно меняться от региона к региону в Латвии.
«Широко известны латышские дайны (традиционные двух- или четырехстишья) о том, что спать на Лиго категорически не рекомендуется:
Для девушек существует традиция умываться утренней росой с полей, тогда лицо всегда будет белым и красивым. Распространена традиция идти в баню утром, после гуляний. Считается, что травы, собранные до Лиго, имеют особую силу, поэтому их особенно много собирают именно перед Лиго. Традиция сильна и в наше время, так как среди латышей очень популярно лечение травами и травяные чаи».[30]
Швеция: Мидсоммар
Лето в Швеции короткое. Его наступление чувствуется уже в мае, а настоящий расцвет приходит в июне. За лето нужно многое успеть, пока не наступили холодные сентябрьские ночи и природа не начала увядать. Праздник середины лета, или Мидсоммар – это пора, когда уже вовсю зеленеет молодая свежая листва. В это время стоят самые светлые в году ночи, а на самом севере страны солнце вообще не заходит.
«Шведский праздник Мидсоммар издревле празднуется летом в самый длинный день в году, в ближайшую к 24 июня субботу. По мнению некоторых ученых, он имеет корни в языческие дохристианские времена и связан либо с праздником окончания посевной либо с каким-либо другим языческим праздником середины лета.
С установлением христианства в Швеции Мидсоммар стал христианским празднованием дня рождения Иоанна Крестителя.
В средние века на этот праздник зажигались большие костры, но сейчас это делают лишь в некоторых областях Швеции, а также в других северных странах.
По преданиям, всякая нечисть особенно активна в ночь на Мидсоммар и многие люди оставались дома, боясь что-нибудь перепутать в сложных правилах спасения от нее. Особенно молодежь должна быть осторожна, так как ночью в лесу на берегу реки их мог подстерегать Nacken, некий «Русалк». Его часто описывали как обнаженного молодого парня, играющего на скрипке, который заманивал молодежь в свое водяное царство, из которого нет возврата».[31]
Молодые девушки гадали на суженого, собирая в полной тишине перед сном семь различных видов цветов и клали их под подушку в ночь на Мидсоммар. Если с момента сбора и до сна девушка не произносила ни слова, ночью ей снился ее суженый.
Основные празднования приходятся не на праздничную ночь, а, скорее, на вечер перед праздником. Шведы собираются вместе, поют застольные песни и едят. Типичное для праздника середины лета блюдо – это пряная сельдь «матье» с отварной молодой картошкой, укропом, сметаной и красным луком. Затем подается какое-нибудь из блюдо гриль – свиные ребрышки или лососина. На десерт – первая клубника со сливками. Из напитков присутствует холодное пиво, а также шнапс или водка, желательно настоянная на травах и пряностях.
Исландия: Мидсумар
«В Исландии праздник летнего солнцестояния называется Мидсумар. В древнее время исландцы делили год на две части (летнюю и зимнюю) и праздновали начало каждого из полугодий. 21 июня считалось началом летнего полугодия и отмечалось как самый долгий день в году.
С течением времени календарь уже много раз менялся, и, соответственно, менялись дни, считавшиеся началом сезонов. Но этот день до сих пор является в Исландии одним из главных праздников лета, и на него приходится Фестиваль летнего солнцестояния.
Кроме того, исландцы верят, что самая короткая ночь в году обладает магической силой целительного свойства и может излечить от 19 различных болезней, поэтому проводят культовые мероприятия, связанные с этим поверьем».[32]
Финляндия: Юханнус
Жители северных стран с нетерпением ждут Юханнус, олицетворяющий солнце, тепло. Лето ведь здесь такое короткое. Праздник связан с летним солнцестоянием, когда солнце лишь ненадолго опускается за горизонт. Именно с этого момента в северном полушарии начинается астрономическое лето. В 1316 году церковь, всеми силами старавшаяся вытеснить язычество, объединила Разгар лета с Днем Святого Иоанна Крестителя.
«В Финляндии праздник Разгар лета до христианизации назывался Укон юхла — в честь Укко, бога огня. Современное название Иванова дня — Юханнус — не что иное, как устаревшая форма произношения имени Иоанна Крестителя. С 1954 года Юханнус отмечается в субботу, выпадающую между 20 и 26 июня. А с 1934-го это еще и День Национального флага страны.
По значимости и размаху его можно сравнить разве что с Рождеством. На Юханнус мало спят и много едят. Пьют на Юханнус больше, чем обычно. По одной из версий, в прежние времена считали, что испитие алкоголя на Иванов день приносит хороший урожай. Завершается Юханнус большим костром. Эта «огненная» традиция сохранилась с тех времен, когда короткая июньская ночь считалась самой бесовской в году. По преданию, вся лесная нечисть выползала из укрытий, и отпугнуть ее можно было лишь двумя способами — громким шумом или огнем»[33].
Издавна в этот день объявляли о начале купального сезона. Действительно, вода в озерах и реках к этому времени становится достаточно теплой. Поэтому, оказавшись на Иванов день поблизости даже от небольшого водоема, вы можете стать свидетелем массового заплыва.
Считается, что Юханнус — весьма благоприятное время для того, чтобы найти свою «вторую половинку». Девушка собирала в лесу девять видов трав и, спрятав их под подушку, просила суженого явиться к ней во сне. И по сей день на Юханнус играют самое большое количество свадеб.
Предание гласит: в ночь на Юханнус все папоротники цветут и плодоносят. Каждый, кому удастся найти в лесу и сорвать цветок или семя папоротника, будет наделен огромной магической силой, станет красивым, здоровым и богатым. Эта легенда воспринималась настолько серьезно, что в 1612 году католическая церковь запретила сбор семян папоротника в ночь на Иванов день.
Долгое время в народе жило поверье, что на Юханнус все клады светятся из-под земли ярким сиянием, потому что в эту ночь духи и призраки очищают свои драгоценности от ржавчины. Легенды легендами, но большинство финнов до сих пор свято верят, что если в ночь на Иванов день искупаться в росе, сбудутся даже самые заветные мечты.
Германия: Миттсоммерфест
«В Германии праздник летнего солнцестояния называется Миттсоммерфест. В этот день жгли костры, олицетворявшие Солнце, по поверью, в огне должны сгореть все беды прошлого года. Вокруг костра танцевали и водили хороводы, через них прыгали – чем выше прыгнешь, тем счастливее и урожайнее будет следующий год. Самый большой и яркий костер разжигался в день солнцеворота и люди плясали вокруг него с факелами в руках. Кроме того, вниз по склону скатывали горящие колеса.
Считалось, что этот обряд поможет солнцу сохранить свою силу и мощь. По тлеющим углям прогоняли домашний скот, веря, что это убережет животных от болезней и повысит удои молока. Праздник отмечался также и в нацистской Германии. Партийные руководители к этому дню готовили особые «огненные речи».
Рейнхард Гейдрих, шеф Главного управления имперской безопасности, не просто видел в этом красивое представление. Он верил, что празднование летнего солнцестояния давало людям частичку энергии Солнца. 21 июня 1935 года фактически по его инициативе в Германии произошло празднование «Имперского солнцеворота».[34] Вечером этого дня вдоль Любекского залива было зажжено около восьмисот гигантских костров. Зимой того же года на горе Броккен, издавна считавшейся местом сказочным и мистическим, был зажжен титанический костер, от которого как бы цепочкой в шести направлениях проследовали другие, более мелкие костры, едва ли не достигшие самых отдаленных немецких границ. В один день над Германией словно возникло исполинское огненное колесо. Этот обряд был призван укрепить единство рейха.
Португалия: День святого Иоанна
«Праздник рождения Иоанна Крестителя совпадает с более древним языческим – солнцестоянием, связанным с культом поклонения Солнцу. Поэтому языческими обрядами. Обычно празднование начинается накануне, 23 июня, в Португалии Рождество Иоанна Крестителя отмечают как католический праздник, с некоторыми и длится весь следующий день. В некоторых городах Португалии Рождество Иоанна Предтечи празднуют целых два дня. В этот день все верующие идут на праздничную мессу в церкви, где совершают молебны. А после этого, празднующие отправляются на площадь города. Там они устраивают гуляния, шествия с факелами и запускают фейерверки. В этот праздник принято жечь костры, причём не только в деревнях, но и на городских площадях. Португальцы истово веруют в очистительную силу огня, поэтому прыжки через костры в Рождество Иоанна Предтечи стало старой доброй традицией».[35]
Заключение
Русские народные праздники необыкновенно красивые, самобытные, очень точно передающие душу русского народа. Иван Купала – один из таких праздников. Он связан с летним солнцестоянием. В эту самую короткую ночь, когда природа и человек живут одной жизнью, никто не спал. В ночь с 23 на 24 июня проводились народные гуляния, пели купальские песни, играли в игры, девушки и парни выбирали себе суженых.
Заканчивая работу, можно сделать следующие выводы:
1. История праздника Иван Купала состоит из двух периодов: до крещения Руси и после. В эпоху язычества у наших предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния. Население строго исполняло все касающиеся этого дня обряды, связанные, прежде всего, с заботами о предстоящем урожае. С принятием христианства началось свержение языческих идолов и стремление церкви объединить народы под одним богом. Но языческие традиции долго сопротивлялись христианству. И праздник летнего солнцестояния был приурочен к Рождеству Иоанна Крестителя.
2. Праздник летнего солнцестояния празднуется не только в России. Отмечается он во многих частях Европы под близким национальным названием - в Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине. Особенно сильно отмечается в Испании, Португалии, Норвегии, Дании, Швеции, Финляндии и Великобритании. У всех народов свои традиции празднования этого дня, но в общем они похожи. Во всех странах есть обряды, связанные с водой, огнем и травами. Везде поют купальские песни и прославляют солнце. Во многих странах есть традиция поиска цветка папоротника. В России нашедший этот цветок найдет клад, в Латвии выйдет за муж или женится, а в Финляндии станет красивым, сильным и богатым.
3. В наши дни День Ивана Купала празднуется также широко, как и раньше. Мы выделили некоторые особенности организации и проведения этого праздника. Прежде всего, нужно правильно выбрать место и время проведения мероприятия. Кроме того, необходимо знать традиции, обряды, приметы праздника, как его праздновали в старину, и обязательно использовать это в сценарии праздника.
День Ивана Купала всегда был и останется одним из самых любимых праздников русского народа. Его обожают и с нетерпением ждут и взрослые и дети, ведь он наполнен красивыми магическими обрядами, играми, песнями, раскрывающими всю широту русской души.
Список использованной литературы:
1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. – М.: Современный писатель, 1995, 304с.
2. Бакланова Т.И. Народная художественная культура. – М., 2000, 421с.
3. Богатырев П.Г., Гусев В.Е., Колесницкая И.М. Русское народное творчество.- М., 2006, 299с.
4. Бурдыкина М.Б. Мифы древнего мира. – М., 2001,486с.
5. Васильев М.А. От языческой реформы к крещению Руси. – М., 1994, 123с.
6. Забылин М.В. Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. – М., 1990, 345с.
7. Кузьмин А.Г. Падение Перуна: Становление христианства на Руси. – М.: Молодая гвардия, 1988, 254с.
8. Мороз Е.Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции древней Руси. – Л.: Наука, 1977, 369с.
9. Прохоров А.М. Советский энциклопедический словарь. – М.: Советская энциклопедия, 1989, 500с.
10. Рожнова П.К. Радоница. Русский народный календарь. Обряды. Обычаи. Травы. Заговорные слова. – М., 1992, 175с.
11. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М., 1995, 257с.
12. Сахаров И.П. Сказания русского народа о семейной жизни своих предков. – М., 1998, 451с.
13. Соколов М.А. Старорусские солнечные боги и богини.- Симбирск, 1987, 200с.
[1] Прохоров А.М. Советский энциклопедический словарь. – М.: Советская энциклопедия, 1989, С.250.
[2] Гоголь Н.В. Вечер накануне Ивана Купала. – М., 1997, С.112.
[3] Есенин С.А. Стихи. – М., 1999, С.200
[4] Есенин С.А. Стихи. – М., 1999, С.111
[5] Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М., 1995, С.151
[6] Мороз Е.Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции древней Руси. – Л.: Наука, 1977, С.300
[7] Соколов М.А. Старорусские солнечные боги и богини.- Симбирск, 1987, С.66
[8] Кайсаров А.С., Глинка Г.Д., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. – М., 2005, С.77
[9] Седов В.В. Восточные славяне в VI – XIII вв. – М.: Наука, 1982, С.300
[10] Кузьмин А.Г. Падение Перуна: Становление христианства на Руси. – М.: Молодая гвардия, 1988, 254с.
[11] Васильев М.А. От языческой реформы к крещению Руси. – М., 1994, С.23
[12] Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. – М., 2000, С.111
[13] Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. – Калининград, 1993, С.105
[14] http://wwww.kupala-info.ru
[15] Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. – М.: Наука, 1999, С.401
[16] Сахаров И.П. Сказания русского народа о семейной жизни своих предков. – М., 1998, С.157
[17] Рыженкова Г.Д. Народный месяцеслов. – М., 1991, С.80
[18] Руднев В.А. Обряды народные и обряды церковные. – Л.: Лениздат, 1982, С.63
[19] Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. – М., 1999, С.115
[20] Рыженкова Г.Д. Народный месяцеслов. – М., 1991, С.56
[21] Руднев В.А. Обряды народные и обряды церковные. – Л.: Лениздат, 1982, С.100
[22] Рожнова П.К. Радоница. Русский народный календарь. Обряды. Обычаи. Травы. Заговорные слова. – М., 1992, С.111
[23] Рожнова П.К. Радоница. Русский народный календарь. Обряды. Обычаи. Травы. Заговорные слова. – М., 1992, С. 83
[24] Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. – М., 1999, 111с.
[25] Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. – М., 1989, С.150
[26] Степанов Н.Н. Народные праздники на Святой Руси. – М., 1990, С.189
[27] Лазутин С.Г. Поэтика русского фольклора. – М., 1989,С.59
[28] Забылин М.В. Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. – М., 1990, С.123
[29] http://www.latvia.travel
[30] http://www.personalguide.ru/
[31] www.sweden.se
[32] http://www.world-discovery4u.com
[33] http://wwww.kupala-info.ru
[34] www.deutschland.de
[35] http://www.calend.ru
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 236 | Нарушение авторских прав