Истоки празднования Ивана Купала

Введение

В нашей стране широко празднуется праздник Ивана Купалы, который не только является одним из самых любимых праздников русского народа, но и привлекает множество зрителей-иностранцев. Поэтому проведение данного праздника очень актуально в наши дни. Именно этому народному празднику посвящен мой реферат.

«Иван Купала, также Иванов день — летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20-22 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. С этим связано его национальное название в разных странах. В новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так как православная церковь живёт по старому стилю».[1]

Летнее солнцестояние - самый заметный из моментов года и с ним связано множество событий, которые невозможно оставить без внимания. Например, заканчивалась пора посевных, появлялись первые ростки посевов, расцветало множество ярких летних цветов и, наконец, приходил самый длинный день и наступала самая короткая ночь в году.

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Этот старинный праздник всегда привлекал писателей, поэтов, о нем написано множество литературных произведений, стихов.

Например, Н.В. Гоголь в своей повести «Вечер накануне Ивана Купала» писал: «Смотри, Петро, ты поспел как раз в пору: завтра Ивана Купала. Одну только эту ночь в году и цветет папоротник. Не прозевай!»[2]

Особое место Иванов день занимает в творчестве Сергея Есенина. Целиком этому празднику посвящено стихотворение «За рекой горят огни»[3], написанное в стиле народной купальской песни. С этим праздником связано также и его стихотворение «Матушка в купальницу по лесу ходила»[4], действие которого происходит как раз в Купальскую ночь (Аграфена Купальница — канун Иванова дня).

Истоки празднования Ивана Купала

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Поэтому история праздника как бы разделена на два периода до крещения Руси и после.

«Первый период – это эпоха язычества. Стремление познать тайны окружающего мира, наблюдение за природными явлениями формировали у всех этносов соответствующие таинства, обряды и традиции. Солнце, дарующее тепло и свет, всегда было в центре внимания человека и поклонение ему, как Богу присуще любому народу. Во время летнего солнцестояния в северных странах происходит наибольший расцвет природы. И конечно самый продолжительный день, полный тепла и света, и самая короткая ночь в году не могли остаться без внимания ни одной культуры. Историческая особенность формирования славянского этноса, из многих первобытных общин, определила особое видение взаимоотношений человека и природы. Природные явления требовали объяснений, которые в свою очередь сформировали богатый пантеон языческих богов. Поклонение каждому божеству характеризовалось особым ритуалом, таинством и обрядом. Сложная структура божественного пантеона оказывала сильное влияние в течение многих столетий на быт и культуру славян».[5]

«Язычество, как и любая другая религия, представляло собой особое цельное мировоззрение. Это было не верование, а образ жизни лицом к лицу с матерью природой. В древние времена материальные и духовные ценности были неразрывно связанны между собой, и всякая работа производилась с великим благоговением, так как являлась одновременно и удовлетворением жизненных потребностей общества и восхвалением природных стихий. Следует отметить, что активное участие в праздничных гуляниях обычно принимали все сословия. Князья и дружинники совершали ритуальные действа вместе с простым людом. Дело в том, что в этот день происходит «слияние огня и воды», что в то время символизировало борьбу между двумя стихиями. Известно, что Перун – бог грома и огня, и Ярило – бог солнца были ещё и покровителями сильных, ловких и храбрых. Но наибольшее распространение праздник получил среди простых людей, в большинстве своём крестьян, для которых Купало был Богом обилия и урожая, Богом созревших плодов земных».[6]

Изображался Купала молодым красивым юношей, с цветами и полевыми плодами в руках, с венком из ярких, желтых цветов купальниц.

Ярило, для простолюдинов был богом солнца, любви, производителем и покровителем животных, растений.

«Из преданий: Купальская Ночь – это время накануне Встречи Богов. С восходом Солнца происходит встреча Ярило с богиней Зарёй. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не «жрецами» или «волхвами», а самими богами - Ярило и Зарёй. Купание проводится в одежде, которую можно сушить только на теле, после чего эта одежда обретает свойство оберега. Иногда день солнечного бога заканчивался «похоронами» Ярилы и его невесты. Соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду, так люди провожали солнце в далёкий зимний путь».[7]

«Великий день. Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых разгульных праздников в году. Население строго исполняло все касающиеся этого дня обряды. Весело проводила этот праздник молодежь. Веселье продолжалось всю ночь. Праздничными были все дни летнего солнцестояния — русальная неделя перед Купалой — солнцеворотом — зеленые Святки. Как и зимние, зеленые Святки насыщены сложной системой обрядов, магических действий, но уже летних, связанных, прежде всего с заботами о предстоящем урожае.

Сложные в своей многоплановости, глубинной мировоззренческой сути и культовой обрядности летние русалии проводились специально подготовленными, избранными общинниками-русальцами во главе с потомственным предводителем, который сам тщательно подбирал себе помощников из самых честных, уважаемых, непьющих, здоровых, ладных собой, веселых нравом селян.

Зеленые Святки — неделя отдыха после завершения посадочных работ перед началом сенокоса, когда сытость предстоящей зимы зависит только от погоды. На ее благоприятствование и были нацелены святочные магические действа».[8]

Надежду вселяли переходившие из села в село дружины русальцев: «Там, где они прошли, нивы цветут и обещают хороший урожай». Святочные заклинания волхвов сопровождались русалиями — танцами, плясками, хороводами, игрищами.

«Прославлялись Духи Природы и Предки у Живого Дуба. Кумились девушки у березы-именинницы. Утверждалась на земле любовь в девичьих хороводах вокруг живых березок. Молодежь окончательно определяясь в своем выборе партнера перед Купалой.

Языческий характер праздника сохранялся на протяжении веков, на что неоднократно указывали служители Церкви: "в годину ту сатана красуется; яко же сущии древнии идолослужителие бесовский праздник сей празднуют".»[9]

Следующий период, который я бы хотела рассмотреть: принятие христианства, коренным образом изменившее русскую культуру и быт. «Свержение языческих идолов и стремление церкви объединить народы под одним богом со временем разрушили традиционный русский уклад жизни. Постепенно библейские сказания вытесняли языческую мифологию, но церковь столкнулась с неискоренимым стремлением славян преклонятся перед силами природы».[10]

«Языческие традиции, укоренившиеся в народе на протяжении столетий, долго сопротивлялись христианству. Жизнь простого человека в то время напрямую зависела от благосклонности матушки природы, и во времена социальных потрясений, связанных с экономическими и политическими кризисами, на Руси происходил возврат к язычеству в 1060 и 1230г. После чего церковь начала активно приспосабливать знаменательные праздники язычников к библейским писаниям, что оказалось совсем несложно».[11]

«Нашлась библейская легенда и к летнему солнцестоянию, которая повествует о том, что отец Иоанна Захария, первосвященник Иерусалимского храма, жил с женой Елисаветой в Иудейских горах. Жили они хорошо, бога супруги молили об одном - о ребенке. И вот однажды, к Захарию, явился Архангел Гавриил: «Услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь его Иоанном. Он будет велик перед Господом и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей». Захария не поверил посланнику и в наказание лишился дара речи. Заговорил священник только после того, как у него родился сын - Иоанн. Ему было предначертано стать провозвестником Спасителя, объявить о его пришествии и, тем самым, о наступлении "дня господня". Поэтому, Иоанна назвали Предтеча. Он призывал людей к покаянию перед богом и покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли "крещение водой" или "полное погружение". Проводил крещение Иоанн, за что и получил еще одно имя - Креститель. По преданию: в водах Иордана от Иоанна приняли крещение Иисус Христос и некоторые из его учеников. Увидев Иисуса Христа, Иоанн указал на него своим ученикам и всем присутствовавшим и сказал: "Вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира"».[12]

На сегодняшний день церковь относит праздник Рождества Иоанна Крестителя к категории великих праздников. Он менее значим, чем двунадесятые, но более почитаем в народе по сравнению с остальными. К нему и был приурочен праздник летнего солнцестояния.

Кроме того, интересно и происхождение названия праздника. «О происхождении слова «Купало» существуют разные версии. Одни считают, что оно происходит от слова купать, купанье. Это весьма убедительно, поскольку именно с этого дня начинается купание в открытых водах. Другие специалисты выводят слово «Купало» от купы. Имеется в виду Купало и Купальница. Некоторые привлекают и слово куча (куча разжигаемого хвороста). Это менее убедительно. Некоторые исследователи не без основания связывают нашего славянского Купалу с индийским Купалом-покаянником».[13]

На самом деле здесь действуют три главных фактора: летнее солнцестояние, вода и огонь. Вода и огонь — это начало мира. Омовения были священными практически у всех народов мира.

Дата добавления: 2015-11-26