Терпение неприятностей на этом пути.

Издание первое 1427 х-2006 м

Ливан г. Бейрут.

2

Предисловие автора.

Сказал автор, да помилует его Аллах: «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим». (1)

(1) Начал автор, да помилует его Аллах, своё послание с этих слов, следуя и подражая Книге Аллаха, Великий Он и Могучий. Так как первое на что падает твой взор в мусхафе перед каждой сурой, это слова: «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим». Также послания, книги и сочинения начинаются с этих слов, и в этом подражание Книге Аллаха, Великий Он и Могучий. Также пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, писал эти слова в начале своих посланий, которые он отправлял правителям разных стран, находящихся в разных концах земли, когда он призывал их к Исламу. Также пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, начинал свои хадисы и свои обращения со слов: «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим». И это указывает на то, что это является Сунной посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Также Суляйман, мир ему и благословения Аллаха, когда писал своё письмо Билькис, царице Сабы, он начал его со слов: «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим». Как об этом сообщается в Куране: «Она сказала: «О, знать! Мне было брошено благородное письмо. Оно — от Суляймана, и в нем сказано: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»1. Поэтому каждое дело, в котором есть важность, следует начинать со слов «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим». Также с этих слов следует начинать каждое послание и каждое сочинение.

Основываясь на этом, те люди, которые не начинают свои сочинения и свои послания со слов «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим», они оставили пророческую Сунну и оставили следование за Книгой Аллаха, Великий Он и Могучий. И это стало причиной того, что в их книгах и в их посланиях нет баракята, и нет в них пользы. Потому что, если книги не содержат в своём начале слов «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим», то они становятся лишёнными пользы. Почему же они оставили слова «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим» ?! Они оставили слова «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим» только потому, что они являются Сунной, а они не любят Сунну или следуют за теми, кто не любит Сунну». И обязательно нужно обращать внимание на подобные вещи.

И смысл слов «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим» - это просьба о помощи посредством имён Аллаха. Дальше шейх объясняет смысл этих слов со стороны грамматики арабского языка. И смысл слов «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим» будет: «Прошу помощи у Аллаха посредством его имён ар-Рохман и ар-Рохим» или: «Я начинаю при помощи имён Аллаха ар-Рохман и ар-Рохим, желая получить от этого баракят и прося помощи у Аллаха, Великого и Всемогущего». Слова «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим» являются великим вступлением для обращений, книг и посланий. Человек просит помощи у Аллаха в их начале, и получает баракят от упоминания имени Аллаха, Свят Он Всевышний.

1 Муравьи 29-30 аяты. 3

Первое послание.

Четыре вопроса, которые содержит в себе сура «аль-‘Аср».

Знание.

Знай же, да помилует тебя Аллах, (2)

(2) Слова автора: «Знай же» указывают на заботу о рассматриваемом вопросе. Когда он сказал «Знай же» это стало означать, что дело, которое он преподнесёт тебе, является важным делом. То есть это выражение указывает на важность рассматриваемого вопроса. Дальше шейх Фаузан объясняет смысл слова «знай же» со стороны грамматики и приводит синоним для этого слова, а это слово «изучай». Далее шейх приводит формулировку науки «Усуль фикх» для слова знание (аль-‘Ильм):

Знание – это понимание чего-либо в соответствии с его реальным положением, или, представление чего-либо в соответствии с реальностью.

Тогда как невежество (аль-джахль) – это понимание чего-либо в противоположность его реальному положению, или, представление чего-либо в противоположность реальности. И невежество является противоположностью знания.

Слова автора «да помилует тебя Аллах» - это мольба за требующего знания. Шейх просит за требующих знания, чтобы помиловал их Аллах и чтобы Он Всевышний даровал им Свою милость. В такой манере обращения присутствует вежливость со стороны учителя к ученику. И он, да помилует его Аллах, начал с хороших слов и с праведной мольбы, чтобы это оказало влияние на ученика, и чтобы он стал ближе к своему учителю. А если бы учитель начал с грубых и неподходящих слов, то это оттолкнуло бы ученика. Поэтому является обязательным для учителя и для того, кто призывает к Аллаху, а также для того, кто приказывает одобряемое и запрещает порицаемое, чтобы они проявляли мягкость к тем, к кому они обращаются. И мягкость проявляется в мольбе за этих людей, в похвале для них и в мягких словах. Такой метод обращения с людьми больше всего достоин принятия.

А что касается упрямых и высокомерных людей, то к ним другое обращение. Сказал Всевышний Аллах: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо » (Паук 46). Те люди из людей писания, которые были несправедливы и проявляли упрямство и высокомерие, к ним не обращаются при помощи того, что лучше, наоборот, к ним обращаются таким образом, чтобы обуздать их. Сказал Всевышний Аллах: « О, Пророк! Сражайся с неверующими и лицемерами и будь суров к ним. Их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это место прибытия!» (Покаяние 73). Поэтому с лицемерами не воюют при помощи оружия, но воюют с ними при помощи довода, обращений и опровержений в суровой форме. И это делается для того, чтобы сдержать их, и чтобы оттолкнуть от них людей. Сказал Всевышний Аллах о лицемерах: « Говори им о них убедительные слова » (Женщины 63). Поэтому к таким людям особенное обращение, так как они упрямые и высокомерные. Они не желают истины, наоборот, они желают заблуждения людей. Поэтому 4

то, что обязательно для нас изучение четырёх вопросов. (3)

Первый вопрос: Знание, (4)

с ними обращаются, таким образом, как они этого заслуживают. А что касается человека желающего руководства, то к такому человеку обращаются с мягкостью, милостью и вежливостью, потому что он желает истину, знание и пользу.

Слова автора «Знай же, да помилует тебя Аллах» - это мольба за тебя (то есть за нас) о милости. И если помилует тебя Аллах, то тогда ты будешь счастливым в этой жизни и в той. Это мольба почтенного учёного и праведного человека и есть большая вероятность в том, что она будет принята, если того пожелает Аллах.

(3) Слова автора «обязательно для нас». Обязательное дело (аль-уаджиб) – это такое дело, за выполнение которого человек награждается, а за невыполнение этого дела человек наказывается. Также дело может быть желательным (аль-мустахабб). И это такое дело, за выполнение которого человек награждается, но за невыполнение такого дела человек не наказывается. Также дело бывает мубах, то есть свободное дело, а это такое дело, за выполнение которого нет вознаграждения и за невыполнение этого дела нет наказания. Поэтому если мы оставим изучение этих четырёх вопросов, то тогда мы получим грех, потому что их изучение является обязательным (аль-уаджиб). И не сказал шейх: «Является желательным для нас», а также не сказал: «Будет лучше для нас», но сказал: «Является обязательным для нас», то есть сильным обязательством. Так как аль-уаджиб – это то, что уже окончательно узаконено, кто оставит его, получит грех. И это потому, что знание достигается только посредством обучения, а обучение нуждается в заботе, старании и во времени. Также обучение нуждается в понимании и в присутствии сердца. Именно такой подход к знаниям является обучением.

Слова автора «четыре вопроса», то есть четыре изучаемых вопроса. Они были названы вопросами, потому что обязательно спрашивать о них, и заботится о них.

(4) Слова автора «Знание». Под знанием здесь подразумевается Шариатское знание, потому что именно Шариатское знание является тем знанием, которое обязательно нужно изучать. Обязательно для каждого мусульманина изучать эти четыре вопроса, будь он мужчиной или женщиной, свободным или рабом, богатым или бедным, царём или подданным. Изучение этих четырёх вопросов обязательно для всех. И это такое дело, которое назвали учёные «аль-Уаджиб аль-‘Айний», то есть дело обязательное для каждого мусульманина, наподобие совершения пяти молитв для мужчин и женщин или совершения молитвы в джама’ате в мечети, для мужчин. И потому, что изучение этих четырёх вопросов является обязательным для каждого мусульманина, сказал шейх: «Обязательно для нас», а не сказал: «Обязательно для некоторых из нас». Слова шейха «Обязательно для нас» указывают на всех мусульман. Знание делится на два вида:

Первый вид – это то, что обязательно изучать для каждого человека. Никто не оправдывается по невежеству в этом виде знания и это такое знание, только при помощи которого будет правильной религия. Наподобие пяти столпов Ислама, а это: два свидетельства, выстаивание молитвы, выплата закята, пост в месяц рамадан и хадж к запретному Дому Аллаха. Непозволительно мусульманину быть невежественным в этих делах, наоборот, обязательно для него, чтобы он изучал их. Это потому, что изучение

5

……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

смысла двух свидетельств, является изучением акиды. Мусульманин изучает акиду для того, чтобы совершать дела в соответствии с ней, а также он изучает то, что противоречит двум свидетельствам для того, чтобы сторонится этого. В этом и заключается смысл двух свидетельств. Также мусульманин изучает столпы молитвы, условия молитвы, обязательные и желательные действия молитвы. Необходимо, чтобы он изучал в подробностях эти дела. Не будет правильным, чтобы человек просто молился и не знал положения молитвы. Как человек совершает дело, и он не знает об этом деле?! Как человек совершает молитву и он невежественен о её положениях?! Необходимо, чтобы человек изучал положения молитвы, а также действия нарушающие молитву. Также человек должен изучать положения закята, положения поста и положения хаджа. Когда человек вознамерился совершить хадж, стало обязательным для него изучить положения хаджа и умры, для того, чтобы он выполнил эти виды поклонения узаконенным Шариатом образом.

Никто не оправдывается по невежеству в этом виде знаний. И этот вид знаний называется «аль-Уаджиб аль-‘Айний», то есть такие знания, которые обязательно изучать каждому мусульманину.

Второй вид знания – это то, что пришло сверх того, что было упомянуто в первом разделе из положений Шариата, и в чём нуждается Исламская Умма в общем. И не нуждается в таких знаниях каждый мусульманин. Наподобие положений торговли, взаимоотношений, вопросов наследства, завещаний, вопросов благотворительности, а также вопросов бракосочетания, преступлений и наказаний. Такие знания необходимы для Уммы, но не является обязательным изучение этих вопросов для каждого мусульманина. Наоборот, если эти вопросы изучит некоторое количество мусульман, для того, чтобы удовлетворять потребности Исламской Уммы, такие как дела судопроизводства, издание фатв, обучение и тому подобное, то этого будет достаточно. Этот вид знаний называется «Уаджиб аль-Кифая». К «Уаджиб аль-Кифая» относятся такие дела, если выполнит их некоторое количество мусульман, которого будет достаточно, то грех спадает с остальных мусульман, но, если все мусульмане оставят эти дела, то тогда на всех мусульман ложится грех. Необходимо для Исламской Уммы, чтобы были люди, изучающие этот раздел знаний, потому что она нуждается в них. Но не говорится для каждого мусульманина: «Обязательно чтобы ты изучал этот раздел знаний». Потому что может быть так, что не удастся изучать это каждому мусульманину. И поистине, изучение этого раздела знаний ограничивается на тех людях из Исламской Уммы, у которых есть сила, способность и возможность. Потому что, если изучат этот вид знаний некоторые мусульмане, то тем самым они выполнят «уаджиб», возложенный на всех. И это, в противоположность первому виду знаний, о котором будет спрошен каждый человек. Так как невозможно совершать эти дела, кроме как со знанием. Поэтому сказал шейх: «Является обязательным для нас», а не сказал: «Является обязательным для мусульман» или: «Является обязательным для некоторых из нас». То есть является обязательным для каждого мусульманина обязательством, которое называется «аль-Уаджиб аль-‘Айний».

И прежде чем зайти в разбор четырёх вопросов, мы должны знать то, что подразумевается под знанием, изучение которого является обязательным для мусульман, будь то «аль-Уаджиб аль-‘Айний» или «Уаджиб аль-Кифая», именно Шариатское знание. То есть то знание, с которым пришёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да

6

А это, познание Аллаха, познание Его пророка (5)

приветствует. А что касается мирского знания, наподобие знания о производстве, ремёслах, математике и инженерии, то это знание относится к категории «аль-Мубах».1 Но иногда изучение этого вида знания становится обязательным, а это происходит тогда, когда Исламская Умма нуждается в нём. В этом случае, оно становится обязательным для тех, кто имеет способность изучать его. Однако, оно не является тем знанием, которое упоминается в Куране и Сунне, и обладателей которого похвалил Аллах. Также оно не является тем знанием, о котором сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Учёные наследники пророков…» - но тут имеется в виду Шариатское знание.2

Что же касается мирского знания, то если мусульманин не будет знать его, то он не получит за это грех, но его изучение дозволяется. А если же мусульманин принесёт пользу Исламской Умме, при помощи этого знания, то тогда он получит награду. Но если он умрёт, и он не знал этот вид знания, то тогда не будет ему упрёка в Судный день. Однако, если умрёт мусульманин, и он не знал Шариатское знание, в особенности это касается знаний в которых он нуждался, то тогда он будет спрошен об этом в Судный день: «Почему ты не обучался?! Почему ты не спрашивал?!». И тот человек, который скажет, когда его положат в могилу: «Мой Господь Аллах, моя религия Ислам, мой пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует» - такой человек преуспеет. И будет сказано ему: «Как ты узнал об этом?» – он ответит: «Я читал Книгу Аллаха и изучал её». А что касается того человека, который отвернулся от изучения Шариатского знания, то когда такой человек будет спрошен в могиле, он ответит: «Ха, ха я не знаю. Я слышал, как люди говорили что-то, и я повторял за ними». Для такого человека могила будет сделана огнем, и она сузится до тех пор, пока его рёбра не пересекутся, и он окажется в яме из ям Ада. Это потому что он не знал и не читал, и будет сказано ему: «Ты не знал и не читал» .3 Такой человек не обучался и не следовал за обладателями знания. Он является пропащим в своей жизни, и он будет подвергнут мучениям, и прибежище к одному Аллаху.

Слова автора «Знание» (аль- ‘Ильм) – это Шариатское знание, изучение которого требуется от нас в общем и с каждого по отдельности. И это познание Аллаха, Его имён и его качеств, а также познание Его права на нас. Этим правом является поклонение Ему одному, не приобщая к Нему сотоварищей. Первая обязанность, которая лежит на рабах – это познание их Господа, Великого и Всемогущего, а также познание того, каким образом они должны поклоняться Ему.

(5) Слова автора: «а это, познание Аллаха…». Каким образом раб познает своего Господа? Раб познает своего Господа при помощи Его знамений и Его творений. Из знамений Аллаха ночь и день, а из Его творений солнце и луна, и в дальнейшем придёт разъяснение этого.

1 То есть, как нам объяснил шейх ранее, мубах – это такие дела, за выполнение которых нет награды, и за оставление которых нет наказания.

2 В странах СНГ работники мечетей и муфтиятов ходят по учебным заведениям, и агитируют мусульманок, чтобы они сняли платки и хиджабы. А делают они это следующим образом. Они приходят в учебные заведения, и начинают рассказывать аяты и хадисы о достоинстве знания и знающих людей, а потом говорят примерно следующие слова: «Вот видите, приобретение знаний является Уаджибом и ношение хиджиба тоже, поэтому, если учитель или директор запрещают носить хиджаб, то вы его не носите в школе (или институте), носите его дома». Таким вот образом эти люди морочат голову мусульманам. И таких людей даже не поворачивается язык назвать имамами, и воистину, они являются имамами лжи и заблуждения, потому что они борются против религии Аллаха Всевышнего. И шейх Фаузан объяснил нам, что такие знания даже не являются теми знаниями, которые попадают в категорию «аль-Уаджиб аль-Кифая», и что Аллах Всевышний не обязал никого получать их. (от переводчика).

3 Аль-Бухари со слов Анаса, да будет доволен им Аллах. 7

И познание религии Ислам, (6)

Всевышний Аллах познаётся при помощи вселенских знамений (аль-аят аль-кауниййа), а также при помощи аятов Курана. Если человек будет читать Куран, то он узнает об Аллахе, Свят Он Всевышний. Также он узнает то, что Он Тот, кто сотворил небеса и землю, и то, что Он подчинил всё что на небесах и на земле, и что только Он даёт жизнь и забирает её, и что Он над каждой вещью мощен, и то, что Он ар-Рохман и ар-Рохим. Куран сообщает нам об Аллахе Всевышнем, сообщает то, что только Аллах одарил нас всеми видами милостей, и то, что Он Тот, который сотворил нас и наделяет нас уделом. И когда ты будешь читать Куран, ты узнаешь своего Господа, Свят Он Всевышний, посредством Его имён и качеств, а также посредством Его дел. А когда ты посмотришь на вселенную, ты также познаешь своего Господа, Свят Он Всевышний, и то, что Он сотворил все эти творения, подчинил эту вселенную и привёл её в движение. Всё это Он сделал по Своей мудрости и знанию. Это и есть знание об Аллахе, Великий Он и Могучий.

Слова автора «познание Его пророка», то есть познание пророка Аллаха. А это Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, потому что он является уведомителем от Аллаха Всевышнего, и он является посредником между нами и Аллахом Всевышним в донесении послания.1 И мы обязательно должны знать его, да благословит его Аллах и да приветствует, мы должны знать кто он, а также знать его родословную и его город. Мы должны знать то, с чем он пришёл, мир ему и благословения Аллаха, как началось откровение, и как он совершал призыв к Аллаху Всевышнему в Мекке и Медине. Мы должны знать историю пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, хотя бы вкратце.

Посланник Аллаха – это Мухаммад сын Абдуллы сына ‘Абд аль-Муттолиба сына Хашима сына ‘Абд Манафа и так до конца его почётной пророческой родословной, которая заканчивается на Иброхиме, мир ему и благословения Аллаха. Мы должны знать как он жил до пророчества и как пришло к нему откровение от Аллаха Всевышнего, а также мы должны знать, что он делал после пророчества, да благословит его Аллах и да приветствует. Всё это мы узнаем при изучении его истории. Не подобает мусульманину быть невежественным о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Как кто-либо может следовать за человеком, и он не знает его?! Это уму непостижимо!

(6) Слова автора «познание религии Ислам». Это религия посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, более того, это религия Всевышнего Аллаха, который приказал исповедовать её Своим рабам, и приказал нам следовать этой религии, и мы являемся ответственными за это. Необходимо, чтобы мы знали эту религию. Ислам – это религия всех посланников, религией каждого посланника являлся Ислам, в обширном понимании этого слова. А каждый человек, который в своё время последовал за кем-либо из посланников, является мусульманином перед Аллахом Всевышним, и является подчинившимся Ему, и уединяющим Его (то есть единобожником). Это смысл слова Ислам в общем смысле (или в обширном) и это религия всех посланников. Ислам – это предание себя

1 Имеется в виду не такое посредничество, как об этом говорят суфии. Они говорят, что мы должны взывать к пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, а он потом попросит для нас у Аллаха. Нет, такое посредничество является Ширком. Но он, мир ему и благословения Аллаха, является посредником в донесении откровения до нас, то есть Аллах Всевышний ниспослал пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, Куран, а он донёс его до нас, и растолковал его нам. (от переводчика). 8

С доказательствами. (7)

Выполнение действий в соответствии со знаниями.

Второй вопрос: Выполнение действий в соответствии с этим знанием. (8)

Аллаху посредством Таухида и подчинения Ему, а также, очищение своего поклонения от Ширка и отказ от людей Ширка (то есть от тех, кто совершает Ширк). 1

А что касается смысла слова Ислам в более узком, конкретизированном понимании, то это та религия, с которой Всевышний Аллах послал своего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. Это потому, что после послания посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, нет другой истинной религии, кроме его религии. Ислам сводится к тому, чтобы следовать за ним, да благословит его Аллах и да приветствует. И невозможно чтобы иудей сказал: «Я мусульманин» или христианин сказал: «Я мусульманин», после послания пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, потому что они не следуют за ним. Ислам после послания пророка, да благословит его Аллах и да приветствует – это следование за ним. Сказал Всевышний: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда полюбит вас Аллах» (Семейство ‘Имрана 31). Это и есть Ислам в его обширном и в его узком смыслах.

(7) Слова автора «с доказательствами», то есть мы должны познать Аллаха, Его пророка и религию Ислам с доказательствами, а не при помощи слепого следования. При помощи доказательств из Курана и Сунны, это и считается знанием. Знание – это знание Курана и Сунны. А что касается высказываний учёных, то они только толкуют и разъясняют слова Аллаха и слова Его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует. В словах учёных могут быть ошибки, и они не являются доказательством. Воистину, являются доказательством только аяты Курана и хадисы его пророка, да благословит его Аллах и да приветствует.2

Это был первый вопрос, и он является основой. Начал с него шейх аль-Ислам, да помилует его Аллах, потому что он является основой. И нужно начинать изучение или обучение, или призыв к Аллаху Всевышнему, только с ‘акиды и только с основ. Начинают обучение с ‘акиды, потому что она является основой и фундаментом.

(8) Слова автора: «Выполнение действий в соответствии с этим знанием». Не будет достаточным, чтобы человек обучал кого-либо или обучался сам, напротив, необходимо чтобы он совершал дела в соответствии со своим знанием. Знание без дел будет только доводом против человека, и не принесёт пользы знание, если оно будет без дел. А что касается тех, кто знал и не делал, то такие люди находятся под гневом. Потому что они знали Истину и осознанно оставили её.

И сказал поэт:

Ученый, не практикующий своё знание. Будет наказан прежде идолопоклонников.

1 Как мы видим, тут шейх объясняет, что Ислам это не просто поклонение Аллаху, как это думают многие, но Ислам – это поклонение Всевышнему Аллаху, отказ от Ширка и отдаление от людей совершающих Ширк. (от переводчика).

2 Тут мы видим, что шейх Фаузан говорит, что слова учёных не являются доказательством, и это говорят все учёные Ахли Сунна. И отсюда мы понимаем то, что тем более, не являются доказательством слова студентов обучающихся в Исламских вузах. Но, к большому сожалению, в некоторых странах СНГ распространилось слепое следование за студентами. И мусульмане совершают дела, говорят слова, обвиняют мусульман в нововведении, а когда ты спросишь у них: «Брат, а какой у тебя далиль на твои слова или действия» - они отвечают: «Сказал такой-то и такой-то» - и называют имя какого-либо студента. И на основе фатв этих студентов делаются серьёзные дела (от переводчика). 9

Призыв к знанию.

Третий вопрос: Призыв к нему (к знанию). (9)

И это упоминается в почётном хадисе: «Воистину, первым кто будет брошен в огонь в судный день, это учёный, который не совершал дела в соответствии со своим знанием» .1 Знание, оно неразлучно с делами, и дела являются плодом знания. Знание без дел, как дерево без плодов, нет в нём пользы. И знание было ниспослано только для дел. Также дела без знаний, будут бедой и заблуждением для делающего их. Если человек совершал дела без знания, то поистине его дела, станут вредом и усталостью для него. Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Тот, кто совершил какое-либо дело, на которое не было нашего повеления, то это дело будет отвергнуто».2 И поэтому мы читаем в суре «аль-Фатиха» в каждом рака’ате: «Веди нас прямым путём. Путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, которые находятся под Твоим гневом и не заблудших».3 Назвал Всевышний Аллах тех, которые совершают дела без знания заблудшими, а тех, которые знают и не совершают дела, назвал теми, над кем гнев Аллаха. И мы должны обратить на это внимание, потому что это очень важно.

(9) Слова автора «призыв к знанию». То есть не будет достаточным, чтобы человек обучался и совершал дела сам по себе и не призывал к Аллаху Всевышнему, напротив, необходимо чтобы он призывал других, и приносил пользу, для себя и для других. Потому что это знание является аманой4 и оно не является чьей-либо собственностью, чтобы он его накапливал и лишал его других людей, в то время, когда люди нуждаются в нём. Является обязательным для нас донесение, разъяснение и призыв людей к благу. Это знание, которое на нас возложил Аллах, оно не останавливается на нас, но поистине, оно для нас и для других. Поэтому человек не должен захватывать это знание только себе, запрещая людям извлекать пользу из него, напротив, необходимо доносить его до людей и разъяснять его им. Сказал Всевышний: «Вот Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: «Вы обязательно будете разъяснять его людям, и не будете скрывать его»» (Семейство ‘Имрана 187). Этот договор Аллах взял с учёных, чтобы они разъясняли людям то, чему научил их Аллах, и это для того, чтобы они распространяли благо, и чтобы они выводили людей из мрака к свету. И это было работой посланников, мир им и благословения Аллаха, и тех, кто последовал за ними. Сказал Всевышний Аллах: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»» (Юсуф 108). Это дорога посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, а также дорога его последователей: знание, совершение дел и призыв к Аллаху, Великому и Могучему. Тот человек, который не призывает к Аллаху, в то время, когда он в состоянии призывать и у него есть знания, но он скрыл их, такого человека взнуздают огненной уздой в Судный День, как это пришло в хадисе.

Ат-Тирмизи со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

2 Аль-Бухари и Муслим со слов ‘Аиши, да будет доволен ей Аллах.

Аль-Фатиха 6-7.

То есть вещью доверенной на хранение (от переводчика). 10

Терпение неприятностей на этом пути.

Четвёртый вопрос: Терпение неприятностей на этом пути. (10)

И доказательство на это слова Всевышнего: «Клянусь временем! Воистину, каждый человек находится в убытке, кроме тех, которые уверовали, творили праведные дела и заповедовали между собой Истину, и заповедовали между собой терпение»1. (11)

(10) Слова автора: «Терпение неприятностей на этом пути». Известно, что тот человек, который призывает людей к Аллаху, приказывает одобряемое и запрещает порицаемое, подвергнется неприятностям со стороны плохих людей. Потому что многие люди не желают блага, а наоборот, желают страсти, запретные вещи и прихоти. И когда придёт тот, кто будет призывать их к Аллаху, они отвергнут его из-за своих страстей. И обязательно будет исходить от них отказ, который будет проявляться на словах и на делах. Поэтому является обязательным для того, кто призывает к Аллаху, и желает лика Аллаха, чтобы он претерпевал неприятности, и чтобы он продолжал призывать к Аллаху. Примером в этом ему служат посланники, мир им и благословения Аллаха, а лучший из них и последний из них это Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. Чего только он не натерпелся от людей, сколько же он перенёс неприятностей словесных и действиями. Про него говорили, что он колдун и лжец, а также на него говорили, что он сумасшедший. И говорили на него разные слова, о которых упомянул Всевышний Аллах в Куране. Люди наносили ему обиды, они кидали в него камни пока не поранили ему ноги, да благословит его Аллах и да приветствует, и это произошло тогда, когда он призывал их к Аллаху Всевышнему. Они бросили на его спину шкуру жертвенного животного и это произошло в то время, когда он был в земном поклоне возле Ка’бы. Они угрожали ему убийством и запугивали его, а в битве при Ухуде с ним и его сподвижниками произошло то, что произошло. Они сломали ему зуб, ранили его в голову и он, да благословит его Аллах и да приветствует, упал в яму, и он является пророком Аллаха. Все эти неприятности произошли с ним на пути призыва к Аллаху Всевышнему, но он терпел и переносил их и он является лучшим из творений, мир ему и благословения Аллаха. И тот человек, который выполняет этот призыв, обязательно подвергнется неприятностям по степени своего Имана и по степени того, как он совершал этот призыв, но обязательно для него проявлять терпение. Пока он находится на Истине, он должен терпеть и переносить трудности, потому что он находится на Пути Аллаха. И то, что постигнет его из неприятностей, будет наградой для него от Аллаха Всевышнего и ляжет на чашу его благих дел.

(11) Обязательно нужно подробно изучать эти четыре вопроса. Есть ли доказательство на слова шейха, что нужно обязательно изучать эти четыре вопроса? И шейх обещал нам, что он не будет говорить что-либо, кроме как с доказательствами. Так, где же доказательства?!

Доказательство на это слова Всевышнего: «Клянусь временем! Воистину, каждый человек находится в убытке, кроме тех, которые уверовали, творили праведные дела и заповедовали между собой Истину, и заповедовали между собой терпение». Слова Всевышнего: «кроме тех, которые уверовали» - это доказательство на первый вопрос,

1 Сура аль-‘Аср. 11

……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

то есть на «Знание», потому что вера бывает только со знанием,1 а это познание Аллаха Всевышнего, познание Его пророка и познание религии Ислам с доказательствами.

Доказательство на второй вопрос слова Всевышнего: «творили праведные дела», то есть совершали дела в соответствии со знанием.

Доказательство на третий вопрос слова Всевышнего: «и заповедовали между собой Истину», а это призыв к знанию и к делам.

Доказательство на четвёртый вопрос слова Всевышнего: «и заповедовали между собой терпение», а это терпение неприятностей на пути призыва к знанию и делам.

Слова Всевышнего: «Клянусь временем!». Поклялся Всевышний Аллах временем, и оно является творением. Аллах Всевышний клянется, чем пожелает из своих творений, а творения клянутся только Аллахом. Всевышний Аллах клянётся только тем, в чём есть важность и в чём есть знамения из Его знамений. Во времени есть назидание и важность и поэтому Всевышний Аллах поклялся им. Также Всевышний поклялся ночью, когда она темнеет, а также временем ад-духа. А что касается творений, то они клянутся только Аллахом и не дозволяется нам клясться чем-либо, кроме Аллаха. Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Тот, кто поклялся не Аллахом, совершил Куфр и Ширк»2 - а также он сказал: «Тот, кто клянётся, пусть клянётся Аллахом или молчит».3

Итак, Всевышний Аллах клянётся тем, чем пожелает, но он клянётся только тем, в чём есть назидание и важность. Так какое же назидание во времени? Во времени великое назидание, чередование ночи и дня, когда одно сменяет другое. Первое выходит из второго и второе выходит из первого, одно сворачивается, а другое удлиняется. Они сменяют друг друга в этом удивительном порядке, который не изменяется и не нарушается. Это доказательство могущества Аллаха, Свят Он Всевышний. Потом, то, что происходит во времени, из происшествий, катастроф и бед, а также из благого и хорошего, всё это является назиданием. Также ночь и день являются пространством для совершения благих дел. Сказал Всевышний: «Он — Тот, Кто чередует ночь и день для тех, кто желает помнить и благодарить» (Различение 62). Ночь и день великое приобретение для того, кто использует их в подчинении Аллаху Всевышнему. Пространство для дел это ночь и день и у тебя нет ничего, кроме ночи и дня. Они являются пространством для дел и хорошим приобретением для этой жизни и для загробной. В ночи и дне есть назидание и пользы, и поэтому Всевышний Аллах поклялся временем.

О чём же поклялся Аллах? Он поклялся о том, что «Воистину, каждый человек находится в убытке», то есть все сыны Адама. Никто не был исключён ни цари и не правители, ни богатые и не бедные, ни свободные и не рабы, ни мужчины и не женщины, каждый сын Адама находится в убытке. Они находятся в убытке и погибели, если будут расточать это дорогое время, и будут использовать его в неподчинении Аллаху и в том, что им вредит. Это время считается дешёвым для многих людей. Когда затягивается для них время, они начинают скучать и говорить: «Мы хотим убить время». Они находят для себя

Дата добавления: 2015-10-23