Экстатические секты

Теократические секты

Некоторые секты в своих вероучениях исходят из библейского мифа о создании религиозно-теократической организации на земле во главе со 144 тысячами христиан верного остатка. Наиболее распространенными представителями этого типа культов являются приверженцы секты десное братство (ильинцы), секта свидетелей Иеговы, апокалипсисты. Для примера достаточно привести две первые секты. Для них характерны крайний фанатизм, жестокость, конспиративная деятельность.

Вступающие в секту «десное братство» дают клятву: «Обещаю устанавливать новозаветное всемирное братское царство, распространять твой призыв к бессмертию и общечеловеческой религии. Если за это восстанет на меня сатана, то я готов пойти на мученическую смерть».

Иеговисты отвергают все православные обряды и таинства, почитание святых и весь культ, чтят субботу и еврейские праздники, вместо крещения проводят обрезание. Молитвенные собрания сводятся у них к чтению религиозной литературы и пению гимнов (тропарей и кондаков), которые поются на мотивы русских, польских и немецких народных песен. Собрания «дружин», на которых изучается религиозная литература, проводятся тайно, на квартирах сектантов. «Дружины» имеют в составе пять и более членов секты, возглавляются проповедниками, во всей своей работе руководствуются указаниями «святохранов» области, края, республики.

Свидетели Иеговы наиболее ярко воплощают в себе черты теократического культа. Эти черты проявляются, например, во время празднования дня воспоминания о смерти Христа, за неделю до православной Пасхи. В день праздника устраиваются общие собрания, на которых совершается таинство вкушения хлеба и вина как крови и тела Христа. Правом первыми употребить хлеб и вино пользуются лишь помазанники. При их отсутствии никто прикасаться к хлебу и вину не может. Помазанник, как правило, иеговист с особыми заслугами, в совершенстве знающий вероучение, имеющий большой стаж пребывания в секте. Это — лицо, занимающее особое место и в организационной иерархии секты, и в будущем царстве Божьем.

Секта иеговистов отличается рядом специфических особенностей, которые характерны для теократического культа. В «Организационных указаниях для возвещателей царства» и в прямых указаниях главарей секты основной деятельностью ее членов объявляется не совершение обрядов, не вознесение молитв к Богу, а пропаганда вероучения секты среди населения. Этой задаче подчинена вся внутренняя жизнь секты.

Еще основатель организации иеговистов Руссель указывал, что для спасения нужна только вера, без всяких таинств и обрядов. Главное — пропаганда вероучения «от дома к дому» и разрушение сатанинских организаций. Чтобы успешно проводить такую работу, иеговисты постоянно учатся, и их собрания носят, по существу, характер учебных и инструктивных заседаний. Систематически организуются небольшие собрания, на которых изучается иеговистская литература. Эти собрания, так называемые студии, проводятся обычно в виде вечеров вопросов и ответов по изучаемому материалу. Более серьезные собрания учебного характера проводятся с чтением и обсуждением рефератов по вопросам вероучения для хорошо подготовленных членов секты. Они начинаются с импровизированной молитвы и проповеди руководителя. В перерывах между рефератами поются религиозные гимны. Во всех звеньях секты (округах, стрефах, группах) периодически проводятся собрания руководителей нижестоящих звеньев, на которых обсуждаются отчеты о работе, составляются так называемые миссионные рапорты и даются указания о дальнейшей работе.

Иеговисты повсюду заявляют, что только они исповедуют истинную религию. Все прочие религии ложны. На конгрессе секты руководитель международной организации иеговистов возвестил своей пастве, что он и другие вожаки секты являются князьями всей земли, что секта является обществом нового мира и основой будущего теократического общественного строя на земле, а ее приверженцы уже уже живут в раю. Демагогически заигрывая со своей паствой, Кнорр объявил, что Бог действует не через отдельных лиц (т. е. заправил секты), а через свою организацию» (т. е. всю секту).

Иеговисты учат верующих, что личного спасения достичь нельзя. Спасти может только участие в работе организации. И они создали тайную и строго централизованную авторитарную организацию с жесткой дисциплиной, с беспрекословным подчинением снизу доверху. Руководящий центр ее находится в Бруклине (Нью-Йорк) и возглавляется президентом. Президент наделен неограниченной властью. Он — наместник Иеговы на земле, его раб, а «воля раба — есть воля Иеговы». Члены организации беспрекословно повинуются воле бога Иеговы. «Мы должны признать теократическую организацию,— говорят они,— вместе с ее верным и покорным рабом... Бунт против раба является бунтом против Иеговы».

Мировой центр теократической организации свидетелей Иеговы в Бруклине имеет огромный аппарат проповедников, издательство, выпускающее литературу миллионными тиражами. Только журнал «Башня стражи» издается ежемесячно тиражом в 2750 тысяч экземпляров на 98 языках народов мира. Если за первые 46 лет существования организации свидетелей Иеговы было издано и распространено 318 730 050 трактатов и брошюр и 8 993 160 книг крупного формата, то в последующие 30 лет издано Библий, книг крупного формата и брошюр более 485 миллионов экземпляров, причем эта литература издавалась на 88 языках. Помимо этого ежегодно издаются сотни миллионов экземпляров листовок и журналов. Только в 1997 году секта распространила 63 миллиона экземпляров книг и брошюр, 56 миллионов экземпляров журналов, а проповедники затратили 273 миллиона часов на устную пропаганду вероучения.

Секта иеговистов имеет свою радиостанцию, залы для собраний и пропаганды вероучения, агитмашины и т. п.

Высшая библейская школа Гилеад только за годы после второй мировой войны выпустила свыше 20 тысяч миссионеров, или «специальных пионеров». Эти «специальные пионеры» после окончания школы и получения инструктажа в руководящих органах бруклинского центра направляются в различные страны мира для активизации и инспектирования работы местных организаций в соответствии с полученными в Бруклине заданиями.

Нетрудно видеть, что эта секта мало похожа на обычную религиозную организацию. Это скорее фирма, организовавшая бизнес на религии.

Иерархические секты

Это секты, у которых выражены тенденции к стиранию различий с церковными организациями. У баптистов, например, пресвитеры по кругу их обязанностей, по иерархической системе подчинения мало отличаются от православных и католических священников. Особое положение пресвитеров подкрепляется материальным обеспечением их за счет рядовых верующих. К иерархическим сектам относится большинство сравнительно широко распространенных сект. Это меннониты, баптисты, старообрядцы-поповцы, адвентисты и т. п.

В обрядовой практике баптистов обязательна ежедневная молитва. Духовное единство верующих подкрепляется единой обрядностью: крещением, хлебопреломлением, рукоположением пресвитеров, стереотипными, едиными для всех общин формами богослужения. Богослужения баптистов, сопровождающиеся пением религиозных гимнов, в известной степени напоминают православные. То же можно сказать и о богослужениях адвентистов и представителей ряда других сект.

Авторитарные секты

В некоторых сектах вся внутренняя жизнь и обрядность опирается на авторитет руководителя, определяемый его происхождением, получением руководящего поста в силу традиций или законов секты. Этими сектами руководят разного рода старцы, старички, вожди, наставники, начетчики и т. п. К такого рода авторитарным сектам можно отнести духоборов, многие старообрядческие и православные секты.

Особой разновидностью авторитарных сект являются авторитарно-апостольские секты, в которых для руководства всеми делами организации избирается совет 12 или 70 «апостолов», возглавляемых одним из членов совета. К таким культам относится, например, культ молокан общих, во внутренней жизни которых, с одной стороны, большую роль играют старцы, определяющие общественное мнение общин, выносящие безапелляционные решения по всем вопросам. С другой стороны, официальным органом общины являются 11 «апостолов» во главе с «судьей». В настоящее время молокане в значительной мере приближаются в ряде мест к сектам иерархического типа: в них роль «судьи» и «апостолов» выполняют пресвитер и члены правления общины. Наряду с этим сохраняется авторитет старцев, обычно занимающих теперь руководящие должности в общинах.

Ярко выраженный авторитарный характер носят общины духоборов. У них вожди обожествляются при жизни. Власть вождей здесь часто имела крайне жестокие, изуверские проявления. Управляются общины выборными советами и начетчиками.

Один из духоборческих авторов, С. Ф. Рыбин, цитирует как справедливую следующую характеристику власти вождей духоборов, данную в свое время историком богословия С. Маргаритовым: «Во главе их общества находился неограниченный наследственный правитель, деспотически и бесконтрольно, на правах Христа управлявший всеми членами общества. Ему принадлежало право распоряжаться не только имуществом, но даже честью и жизнью своих подчиненных. В его ведении находилось общественное имущество и капиталы. У него был постоянный совет из 30 лиц, из коих 12 исполняло при правителе, как при Христе, обязанности апостолов. Управление Совета было построено на страхе, шпионстве и крайнем деспотизме. Главным руководительным началом было умерщвление всякого, кто изменял религиозным убеждениям духоборов или противился порядку общественной жизни: малейшее проявление свободы подавлялось. При подобной системе управления, естественно, были всякие интриги, клевета, доносы. Достаточно было самого легкого подозрения, малейшего признака измены обществу, чтобы подвергнуться жестокой пытке, а потом казни... Комиссия нашла груду человеческих костей в подземельях, было доказано, что в течение последних двух лет под управлением Капустина духоборческим обществом исчезло 400 душ, не оставив по себе никакого следа. Дом, где производились пытки, назывался «Рай и мука». Местом исполнения приговоров был избран островок при впадении реки Молочной в лиман Азовского моря. Сам глава духоборов и его сын предавались пьянству и разврату».

С. Ф. Рыбин по этому поводу многозначительно замечает: «В наше время, по приказу вождей, убийств не было, но они имели неограниченную власть над судьбой членов своего общества». Далее в книге указывается, что положение в секте в течение всего ее существования сохранялось таким же.

В неопубликованной рукописи И. Г. Бондарева «Мрачная тень Ивана Грозного» о жизни духоборов рассказывается следующее: «Петр П. Веригин — лидер нескольких тысяч сектантов-духоборов и вершитель судеб, является крупной фигурой в истории духоборческого движения... Как злой гений, он наводит тоску и уныние всем своим поведением везде и всюду. Преследование кого-нибудь, ругань и вечная судебная волокита являлись его излюбленным занятием... С мутными, налитыми кровью желто-серыми кошачьими глазами он смотрел на всех исподлобья. И казалось всем окружающим, что этот человек, как бомба, начиненная зловонием и грязью, вот-вот разорвется и обдаст всех нечистью. И делалось всем жутко и отвратительно при виде этой вакханалии, устраиваемой лидером миролюбивой секты духоборов... Таким образом, он очень часто менял облик «Христа» на облик «сатаны» и пускал в ход, помимо бранных слов и крика, стулья, палки и кулаки... Грубые вульгарные названия половых органов у него всегда были на языке. Этими словами он только и ругался, придумывая самые причудливые и грязные формы выражения... С визгом он переплетал зловонную грязь с именами Христа, Бога, матери и веры человека». Как свидетельствует С. Ф. Рыбин, «Бондарев дальше повествует о «деяниях» вождя Чистякова по отношению к своей прислуге — молоденьким девушкам. Эти поступки настолько вульгарны и безнравственны, что при чтении бондаревского рассказа волосы становятся дыбом».

Жестокий авторитарный характер принял и культ православных сект: иннокентьевцев, ИПХ, ИПЦ, иоаннитов, федоровцев, имяславцев, апокалипсистов и др.

Экстатические секты

В отличие от проповеднических, экстатические секты располагают крепкой организацией, призванной держать членов секты в постоянном подчинении. Особенностью сект этого типа является то, что их члены доводят себя до религиозного экстаза, на почве которого возникает вера в реальное, ощутимое общение с Духом Святым, отождествление экстатических переживаний с действиями Святого Духа.

Экстатический культ связан со стремлением обрести дар харизмы каждым членом секты, и поэтому молитвенные собрания таких сект принимают характер психического самоизнурения с помощью особым образом организованных молений (радения, глоссолалии и т. п.), приводящих всех или большинство их участников в состояние религиозного экстаза.

К такого рода организациям относятся большинство хлыстовских сект (божьи люди, старый Израиль, новый Израиль, новохлысты, скопцы, постники, трезвенники, девственники и т. п.), малеванцы, молокане-прыгуны, молокане-перекрещенцы, молокане-максимисты, ряд сект старообрядцев-беспоповцев, большинство христиан евангельской веры — пятидесятников, некоторые православные секты (иоанниты, Иннокентьевны).

Специфическим отличием хлыстовских сект от всех других являются своеобразные молитвенные собрания, получившие название радений. Устраиваются они в ночь под воскресенье или один из религиозных праздников в доме какого-либо сектанта. Молитвенное собрание начинается с пения специальных песен (кантов). Затем читается и толкуется священное писание. Кормщик произносит проповедь. Верующие исповедуются пророку или богородице, причащаются белым хлебом, сухариками. После всех традиционных ритуалов в полночь начинается само радение.

1. Религиозная реклама (маркетинг).
Секты всегда заняты, как на базаре навязыванием своего товара, то есть распространением своего учения и вербовкой новых членов особыми средствами. Сектантская пропаганда обращена не к уму или сердцу человека, не к высшим его побуждениям, но к страстям, к подсознанию. Религиозный маркетинг – это буквально навязывание своего вероучения в формах, исключающих рациональное осмысление. Сюда относятся все виды рекламы в средствах массовой информации, уличная реклама, почтовая реклама. Это и назойливые приглашения посетить собрания или семинары с неопределенными названиями («изучение Библии» – секта Муна, иеговисты; «изучение английского языка» – мормоны; «собрание всех, кто обеспокоен судьбой России» – рериховское движение, секта «Святая Русь»; «фестивали и семинары по вопросам семейной жизни» – секта Муна, «психологическая дрессировка (тренинг), разрешение проблем общения» – секта сайентологии; «воспитание детей, благотворительные концерты» – секта «Семья»; «семинары по вопросам педагогики и медицины» – секты Акбашева). Это и частая маскировка под Православие с использованием православных символов псевдохристианскими течениями, рериховским движением (например, «Духовный центр им. Сергия Радонежского») и экстрасенсами, адептами движения New Age.

2. Агрессивный прозелитизм и психологическое давление.
Религиозная реклама (маркетинг) – следствие сектантской установки на постоянную вербовку новых сторонников (адептов). Новичок всегда окружается особым вниманием, его сознание должно быть активно перестроено. У мунитов это называется «бомбардировка любовью»: у вербуемого создается ощущение, что именно его ждали в секте, каждое его замечание с восторгом оценивается как весьма остроумное и глубокое, его не отпускают ни на минуту, чтобы не оставить его наедине с его мыслями и переживаниями (эта методика называется «сэндвич» – два сектанта должны буквально зажать как в тисках человека и не отпускать даже когда он отправляется в туалет). В секту легко попасть, но трудно выйти из нее, так как, во-первых, всегда находят компрометирующий человека материал, собираемый при поступлении в секту на особых процедурах «исповеди» или анкетирования. Во-вторых, вступивший в секту должен совершить поступок, ставящий его вне традиционных общественных и нравственных связей: отречься от родителей, от веры своих отцов, признать, порой письменно, всю свою предшествующую жизнь ошибкой. В-третьих, желающий покинуть секту подвергается давлению и преследованию бывших своих «собратьев,» угрозам и шантажу.

3. Двойное учение.
Вербовщики не сообщают тем, кого завлекают в секту, всей правды об истории секты, ее основателе и ее подлинном вероучении потому, что в сектах имеется двойное учение – одно для рекламы своей секты, для придания ей «человеческого лица», а другое – для внутреннего пользования. Действительно, кто бы захотел посещать «семинары по Библии» у мунитов, если бы сразу был уведомлен, что основатель этой секты – оккультист, многоженец и хулиган, провозгласивший Спасителя неудачником, а самого себя – «христом,» то есть с точки зрения христианства – антихрист? Кто бы пошел в гости к рериханцам в «Духовный центр им. Сергия Радонежского,» если бы знал, что здесь не веруют ни в Воскресение Христово, ни вообще в Бога, а, вслед за основателями, восхваляют сатану и практикуют идолослужение? Религиозные учения, навязываемые сегодня российским гражданам, в конечном счете, направлены на разрушение традиционной российской культуры, а потому всегда маскируются под общепризнанные ценности.

4. Иерархия.
Чтобы узнать скрываемое учение, человек должен быть посвящен на определенную ступень иерархии в секте. Организация секты строго иерархична. Чтобы получить какой-либо результат, например, оправдать заплаченные деньги или просто проявленный интерес и потраченное время, необходим переход на следующую ступень. Например, в секте Муна существует «лестница» из многих семинаров – вводный, однодневный, двухдневный, трехдневный, семидневный, двадцати однодневный, а также сложная система членства и участия в деятельности секты. В секте сайентологии Рона Хаббарда, человек оплатив и пройдя начальный курс, узнает в самом конце, что самое главное и интересное будет раскрываться лишь на следующем курсе, за который плата отдельная и т.д. То же характерно для секты последователей «живой этики»: ступенчатое посвящение в тайны «учения» по мере более активного участия в деятельности секты. Иерархическое устройство позволяет держать под строгим контролем и направлять действия членов секты на всех ее ступенях и не допускать критического отношения ни к учению секты, ни к ее лидерам.

5. Непогрешимость секты и ее основателя.
Учение секты всегда претендует на то, что это высшая истина, причем истина «более свежая,» чем истины всех прочих, особенно же – традиционных религий. Эти «истины» получаются сверхъестественным путем, через «откровения,» видения, контакты с духами (например, Мун общался с духом, который назвался «Христом» и дал указание создать секту). Разумеется, все существовавшее в истории человечества до такого «счастливого озарения,» объявляется ошибкой и недоразумением (в секте того же Муна сектанты должны держаться мнения о том, что их родина – именно Корея, которую осчастливил своим рождением «преподобный» Мун; для «свидетелей Иеговы» любовь к Отечеству абсурдна, и солдаты, погибшие за Родину – безумцы; рерихианцы верят, что весь мир, и Россия в частности, пребывали во тьме суеверий до того, как появилась возможность читать сочиненную Рерихами «агни-йогу.») Основатели сект – люди, которых последователи наделяют божественными качествами, многие прямо провозглашают себя «христами»: Мун, С. Тороп («Виссарион»), М. Цвигун («Мария Дэви»), Т.Ф. Акбашев (считает «иисусом» не только себя, но и своих учеников), Секо Асахара, и множество других. Не иначе как «матерью мира» именуют Елену Рерих адепты рериховского движения. Общение, непосредственное или «духовное,» мысленное, с лидерами-основателями должно доставлять невероятное счастье сектантам, их распоряжения должны выполняться с энтузиазмом. По мысленному приказу от фотографии Шри Матаджи (секта «сахаджа-йога») молодая женщина садистски убила свою полуторагодовалую дочь.

6. Программирование сознания.
Членами сект становятся прежде всего люди с неустойчивой психикой, не имеющие ясных нравственных критериев (мерила), духовных и культурных знаний. Такие люди, ищущие, но не нашедшие твердых оснований в духовной жизни, как правило, легко внушаемы, то есть готовы отказаться от своей свободы и принять установки своих учителей. При этом человек получает иллюзорный смысл жизни, но мышление его может строиться лишь по примитивным схемам. В результате человек оказывается в полной зависимости от сектантского учения, участия в собраниях, указаний учителей и лидеров секты. Специалисты сравнивают сектантскую зависимость с наркотической.

7. Духовный элитизм (избранничество).
Членам секты внушается мысль о том, что они – единственно спасенные люди, что все окружающие – люди «второго сорта,» обреченные на погибель потому, что не разделяют учения секты. Без этого качества секта существовать не может, ведь иначе трудно объяснить себе и окружающим, почему члену секты необходимо отделиться в образе жизни от всех традиционных ценностей, почему он обязан постоянно рекламировать учение секты, почему членов секты не принимают в обществе. В сектах оккультного направления делается упор на «самосовершенствование,» то есть развитие в человеке пара-нормальных способностей, отличающих членов секты от обычных людей.

8. Контроль жизнедеятельности.
Конечная цель сектантской организации – контроль над многими, а в идеале – над всеми сферами жизни человека. Для достижения этой цели вступивших в секты вырывают из привычной жизни, лишают знакомого круга общения. Во многих сектах используются особые поселения сектантов в домах или квартирах, переоборудованных под «ашрамы» или «монастыри,» часто перенаселенные. Адепты имеют интенсивный распорядок дня, ограничиваются во сне и пище, ведут напряженную деятельность, не оставляющую возможности критически осмыслить сектантское вероучение и личности лидеров. В некоторых движениях для достижения контроля над адептами прибегают к помощи психотропных средств и гипноза. В конечном счете сектанты приносят в жертву секте свое время, здоровье, имущество (квартиры чаще всего или продаются, или отдаются для устройства офисов секты или «ашрамов»), а иногда и свою жизнь. Секты редко довольствуются своим влиянием только на адептов, но обычно стремятся его распространить на членов их семей, близких людей, знакомых. Дети сектантов должны воспитываться в духе сектантского учения и вырастают преданными сторонниками. По мнению специалистов, именно из их числа могут быть сформированы отряды для осуществления террористических актов.

9. Политические цели.
Многие секты, такие как Церковь Объединения Муна, «Свидетели Иеговы,» сайентология Рона Хаббарда, и другие, являются крупными промышленными и финансовыми «империями,» стремящимися получить власть над всем миром. Например, «Манифест Варнашрамы,» один из документов «Международного общества сознания Кришны,» пишет о грядущем обществе «победившего кришнаизма» как об обществе кастовом, разделенном на сверхчеловеков – кришнаитов и рабов-шудр, которым предназначен тяжелый и беспросветный труд, а всемогущая элита будет решать, например, к какому сословию будет принадлежать новорожденный младенец. «Свидетели Иеговы» вещают о необходимости устроения «нового мирового порядка» возглавляемого «единым правительством,» состоящим только из членов этой секты. Кореец Мун, основатель секты Церковь Объединения, прямо говорит о том, что его должны принять все правительства мира как своего господина.

Свиде́тели Иего́вы ^[1] (иногда в научной^[2][3] и публицистической^[4][5] литературе встречается наименование «Иеговисты»;англ. Jehovah's Witnesses) — международная религиозная организация^{[ источник не указан 57 дней ]}.

До 1931 года назывались «Исследователями Библии» (англ. Bible Students).

Вероучение организации имеет много общего с учением неортодоксальных направлений в христианстве (антитринитарии), но отличается специфическим трактованием многих религиозных понятий, что затрудняет его классификацию.

Некоторые религиоведы считают свидетелей Иеговы религиозной организацией протестантского происхождения^[6][7][8]адвентистского направления^{[4][6][9][10][11][12][13][14][15][16]} (при этом сами свидетели Иеговы не относят себя к протестантам, указывая на ряд принципиальных отличий от протестантизма)^[17], некоторые другие авторы (богословы и религиоведы) — организацией парахристианского^{[8][18][19][20][21][22]} и псевдохристианского^{[14][23][24][25]} направления. При этом, по мнению ряда исследователей, в учениях свидетелей Иеговы присутствуют элементы арианства^[10][26].

Многие российские исследователи и религиоведы причисляют свидетелей Иеговы к сектам^{[2][4][6][10][11][12][13][14][15][23][27][28][29][30][31][32][33][34]}. По мнению некоторых российских религиоведов, организация «свидетели Иеговы» сектой не является^[35][36][37]. Энциклопедия мировых религий Британники определяет свидетелей Иеговы как приверженцев милленаристской секты^[38]. Также рассматривается как самостоятельная конфессия^[39].

Главный религиозно-административный центр находится в Бруклине (Нью-Йорк).

Согласно данным «Ежегодника Свидетелей Иеговы 2015», в 2014 году в мире высшее число активных членов (возвещателей) во всём мире достигало 8 201 545 человек, которые составляли 115 416 общин свидетелей Иеговы, численность новообращёных в свидетели Иеговы в 2014 году насчитывала 275 581 человек; число стран и территорий, где свидетели Иеговы осуществляли свою деятельность и где были сданы соответствующие отчёты, составило 239^{[42][ком. 1]}.

В России насчитывается 171 тыс. активных верующих данной организации, объединённых в 2 480 общин (собраний); на территории Украины — 151 тыс. верующих.

Страны, в отношении которых нет сведений о деятельности свидетелей Иеговы

По данным (2008 год) украинского религиоведа В. Е. Еленского, свидетели Иеговы действуют на законных основаниях во всех странах Европы^[43]. За пределами Европы свидетели Иеговы, по данным Еленского, легально действуют в США и Канаде, а также в таких странах, как Израиль, Иордания, Куба, Нигерия, Доминиканская республика, Кот-д’Ивуар, Эквадор, Чад,Мексика, Танзания^[43]. В ряде федеральных земель Германии объединение свидетелей Иеговы обладает статусом публично-правовой корпорации, что позволяет организации официально собирать налог со своих членов^[44].

В Казахстане свидетели Иеговы имеют свыше 100 зарегистрированных общин. Наибольшее распространение организации приходится на юг страны, в населённых пунктах с подавляющим населением этнических казахов и узбеков: Шымкент,Туркестан, Кентау, Ленгер, Сары-Агаш, Жетысай.^[45]

Деятельность свидетелей Иеговы запрещена в Китае, Северной Корее, Туркменистане, Таджикистане, Саудовской Аравии,Иране, Ираке и в ряде других стран^[46]. В некоторых странах свидетели Иеговы подвергаются дискриминации, а также судебным преследованиям и гонениям. Например, в Эритрее свидетели Иеговы подвергаются аресту и суду^[47]. В последнее время участились факты такого преследования в России.

Великое Белое Братство ЮСМАЛОС (более распространённое в СМИ название: Белое братство) — новое религиозное движение эсхатологического направления^[1],деструктивная^[2] тоталитарная секта^{[3][4][5][6][7][8][9][10][11][12]}.

Основано в 1990—1991 годах в Киеве специалистом в области психического воздействия на личность^[13] Юрием Кривоноговым и Марией Цвигун^[2][1]. Лидер организации — Ю. А. Кривоногов, принял ритуальное имя Юоанн Свами (Иоанн Святой, то есть Креститель), М. В. Цвигун — ритуальное имя Мария Дэви Христос, самообъявив себя Девой Марией, живым воплощением Христа, одновременно его матерью и невестой^[14].

19 июля 2013 года решением Егорьевского суда Московской области литература «Белого братства» признана экстремистской и подлежит включению в Федеральный список экстремистских материалов. На основании экспертизы, проведенной Российским институтом культурологии, суд установил, что в литературе «Белого братства» «содержатся высказывания, призывающие к пропаганде исключительности, превосходства либо неполноценности человека по признакам религиозной принадлежности, нарушению прав, свобод и законных интересов человека и гражданина в зависимости от его религиозной принадлежности, возбуждению религиозной розни»^[15][16].

В 1990 году уроженка Донецка Марина Мамонова (Цвигун) и Юрий Кривоногов, руководитель «Центра Души „Атма“», самопровозглашают Марину божеством («Матерью Мира», «Мессией Эпохи Водолея», «живым богом», «новым воплощением Христа» и так далее).^[17] Мамонова также заявляла, что видела Бога и ей поручена особая миссия.

Название организации «Белое Братство» заимствовано из учения E.П. Блаватской и является распространенным в новых религиозных движениях, самоназвание ЮСМАЛОС представляет аббревиатуру: ЮС — «Юоани Свами», МА — «Марии Деви Христос», ЛОС — логос.^[14], однако, встречаются другие расшифровки аббревиатуры.^[18]

Юсмалиане начинают проповедывать о явлении на Землю «Матери Мира» Цвигун и скором Страшном суде, датой которого, по настоянию Юрия Кривоногова, было объявлено 24 ноября 1993 г.^[18]

7 марта 1991 г. — в Зализнычном р-не г. Киева была зарегистрирована религиозная община «Великое Белое Братство Юсмалос».

Белое браство увеличивает своё влияние. Создаются общины в Белоруссии, России и Казахстане и других странах бывшего СССР.

В конце 1991 года с резкой критикой «Великого белого братства Юсмалос» выступает Украинская православная церковь Киевского патриархата. Мария Дэви Христос предаётся анафеме, её объявляют самозванкой.

1 апреля 1992 г. против руководителей «Великого белого братства Юсмалос» были возбуждены уголовные дела по статьям УК Украины — 199 (Самовольное занятие земельного участка и самовольное строительство) и 143 (мошенничество), однако вскоре дело по этим статьям было прекращено и заново возбуждено по новым статьям.

10 ноября 1993 в последний день объявленной «Великим белым братством Юсмалос» декады покаяния М. Цвигун и несколько десятков членов Белого братства попытались захватить Софийский собор в Киеве и провести там свой молебен. Попытка захвата была пресечена сотрудниками милиции, Цвигун и Кривоногов были задержаны^[19].

В 1996 г. Цвигун была осуждена на 4 года колонии общего режима, формальный глава секты Иоанн-Петр Второй — на 5 лет, Кривоногов (носивший в Великом Белом Братстве ЮСМАЛОС духовное имя «Юоанн Свами») — на 6 лет.^[20][21]

Ещё во время следствия, 15 мая 1994 года Цвигун лишила Юрия Кривоногова духовного сана, объявив его предателем, который выполнял свою тёмную роль рядом с ней, подобно той, которую сыграл Иуда, предавший Иисуса Христа. Сам Кривоногов после освобождения в 2000 году публично признал ошибочность своих «пророчеств» и заявил, что больше не верит в Цвигун как в «Матерь Мира» и «Марию Деви Христос».^[20][21]

13 августа 1997 года Цвигун выходит на свободу. Она восстанавливает «Великое белое братство Юсмалос».^[21]

С 1998 по 2001 год предпринимались попытки официально зарегистрировать религиозную общину «Великого белого братства Юсмалос» на Украине, но Комитет по делам религии отказал.^[22][21]

С 2006 года переносит центр своей деятельности в Москву. Сменила имя и фамилию на «Виктория Преображенская». Под этим именем основала многоуровневое «Космическое полиискусство третьего тысячелетия», (объединяющее духовную живопись, графику, поэзию, музыку, танец), создала «Театр мистерий Виктории Преображенской» и «Творческую мастерскую Виктории Преображенской», проводит выставки своих картин, пишет стихи и музыку, издаёт поэтические и литературные сборники, записывает музыкальные альбомы.^[23][24]

В мае 2013 года появились сведения, что Цвигун восстановила Белое братство и начала вер

Контингент последователей секты включает в основном 20-летних юношей и девушек с гуманитарным складом ума^[12][28].

«Белое Братство» является крайне опасной для психического здоровья последователей организацией. Те, кто покидают её, вынуждены потратить около двух лет, чтобы избавиться от психологического воздействия^[12][28][29].

Ритуальные самоубийства и убийства адептов [править | править вики-текст]

Осенью 1993 года в Киеве была сделана попытка массового самоубийства «белых братьев». Милиция пресекла самоубийства и задержала 616 человек^[30]. Через год, в 1994 году в Одессе 26-летний член «белых братьев» убил старушку-соседку по причине того, что в неё вселился дьявол. После задержания выяснилось, что были запланированы ещё два убийства^[31][30].

Название[править | править вики-текст]

Слово «баптист», обозначающее последователя баптизма, происходит от греческого слова «баптизо», и обозначает собой крещение (буквально — «погружение»). Баптисты практикуют крещение в сознательном возрасте через полное погружение в воду. Идея зарождения христиан-баптистов связана с евангельским учением окрещении.

· «Итак, идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).

· «Кто будет веровать и креститься, спасён будет» (Map. 16:16).

Основные принципы баптизма[править | править вики-текст]

Основная статья: Баптистское вероучение

1-м Всемирным съездом христиан-баптистов в Лондоне в 1905 г. в качестве основы вероучения был утвержден Апостольский Символ веры, а также сформулированы следующие принципы^[4]:

1. Библия — единственный непогрешимый авторитет в делах веры и практической жизни. (Sola Scriptura).

2. Церковь должна состоять только из духовно возрождённых людей. Баптисты разделяют общепротестантское мнение о единой вселенской (невидимой) церкви.

3. Крещение и Вечеря Господня преподаются только возрождённым людям.

4. Независимость поместных общин в духовных и практических вопросах (конгрегационализм).

5. Равноправие всех членов поместной общины, всеобщее священство.

6. Свобода совести для всех верующих и неверующих.

7. Отделение церкви от государства.

По мнению отдельных исследователей, отсутствие в официальных документах 1-го Всемирного съезда христиан-баптистов сведений о разработке и обсуждении семи принципов свидетельствует о том, что указанные вероучительные положения в ходе съезда могли быть лишь обнародованы, а не выработаны.^[5]

История[править | править вики-текст]

Основная статья: История баптизма

Первая община баптистов была основана в Амстердаме в 1609 году группой английских пуритан во главе с Джоном Смитом, которая под влиянием меннонитов(умеренных анабаптистов) восприняла доктрину, отвергающую крещение младенцев. В 1612 году часть амстердамских баптистов вернулась на родину, образовав вЛондоне первую баптистскую общину Англии, где окончательно сформировались вероучение и догматы, а также возникло наименование «баптисты».

Зародившись в Европе, наибольшего развития баптистское движение достигло в Северной Америке. Основу первых баптистских общин составили изгнанники из пуританских колоний, преследуемые за высказывание взглядов о необходимости отделения церкви от государства и отказ от крещения детей. В 1638 году группой таких верующих во главе с переселенцем Роджером Уильямсом была основана новая колония Род-Айленд, где официально была провозглашена свобода вероисповедания, а в городах Провиденс и Ньюпорт основаны первые баптистские церкви.^[6] После обретения религиозной свободы, баптистами была развернута активная миссионерская деятельность, охватывавшая, помимо белых колонистов, индейцев и чернокожее население страны. Среди последних данное исповедание получило широкое распространение, вследствие чего до настоящего времени в США существует несколько афроамериканских баптистских объединений.^[7]

В континентальной Европе баптизм практически не имел распространения до первой половины XIX века. Благодаря усилиям британских и американских миссионеров, в 20—30-е годы XIX века баптистские общины были основаны во Франции и Германии. Впоследствии, благодаря активной миссионерской политике немецких баптистов, в частности, пастора И. Г. Онкена, Германия стала центром распространения баптистского учения в государствах Скандинавии и других странах Европы.^[6]

В 1905 г. на 1-м Всемирном съезде баптистов в г. Лондоне был основан Всемирный баптистский альянс, в который к настоящему времени вошли 214 баптистских объединений, действующих практически во всех регионах мира.

Основные направления[править | править вики-текст]

В баптизме были и остались два основных течения: общих и частных баптистов. Их разделяет понимание характера искупления грехов и того, как осуществляетсяспасение. Взгляды общих баптистов близки арминианскому учению. Они считают, что Христос совершил общее искупление, то есть искупил грехи всех людей без исключения. Для спасения необходимо соучастие Божьей и человеческой воли (синергия). Частные (партикулярные) баптисты, придерживающиеся кальвинистскихвоззрений, утверждают, что Христос совершил частное искупление, то есть искупил грехи только избранной части человечества. И конкретный человек спасается исключительно по воле Божьей. Первая община христиан, именовавшихся баптистами, под руководством Джона Смита придерживалась учения общих баптистов. Первая же община частных баптистов возникла в 1638 году в английском городе Сосворк.

В России преобладают общие баптисты, близкие к арминианству. Возможно, это объясняется влиянием православного богословия со свойственным ему синергизмом. В США преобладают частные баптисты-кальвинисты.

В целом, баптистское движение отличается богословским разнообразием. При этом в одно баптистское объединение могут входить общины с существенными различиями в вероучении. Основными вопросами, по которым ведутся дискуссии между различными направлениями баптизма являются учение об отделении верующих от мира, отношение к организации миссионерской работы, а также проблемы эсхатологии.

В XX веке особое значение приобрели различия между либеральным и консервативным подходами к богословию и практике церковной жизни, что в отдельных странах привело к выделению общин, придерживающихся указанных позиций, в разные объединения.

В России и на постсоветском пространстве[править | править вики-текст]

Основная статья: Евангельские христиане-баптисты

Внутренний вид молитвенного дома баптистов в г. БалашовеСаратовской губернии, 1914

В России баптизм получил распространение со второй половины XIX века. Ряд исследователей считают российский баптизм результатом эволюции русских протестантских сект, принявших упорядоченное баптистское богословие^[8]. Непосредственным предшественником баптизма в Российской империи было движение штундистов, позднее почти целиком влившееся в баптизм.

Основными центрами образования баптистских общин стали Кавказ, восток и юг Украины (Таврическая губерния и Херсонская губерния). В 1884 году был создан первый Союз русских баптистов, просуществовавший до середины 1930-х годов. Близкое по вероучению движение евангельских христиан сформировалось в Санкт-Петербурге. В 1944 году евангельские христиане и баптисты официально объединились, получив наименование евангельских христиан-баптистов.

Крупнейшее современное религиозное объединение баптистов России — Российский союз евангельских христиан-баптистов. Наряду с ним функционируют общины Международного союза церквей евангельских христиан — баптистов (бывший СЦЕХБ), ряд небольших объединений иавтономных церквей, не входящих в какие-либо сообщества. Сотрудничество между РСЕХБ и другими действующими в стране христианскими объединениями, придерживающимися баптистского вероучения, осуществляется через Общественный совет евангельских христиан-баптистов.

В каждой из стран бывшего СССР действуют свои союзы и братства евангельских христиан-баптистов, органом, координирующим их деятельность с 1991 года являетсяЕвро-Азиатская Федерация Союзов евангельских христиан-баптистов (ЕАФ ЕХБ). В некоторых странах дальнего зарубежья также существуют общины и объединения евангельских христиан-баптистов, - эмигрантов из Российской империи/СССР и их потомков.

Каббала́ (ивр. ‏ קַבָּלָה ‏‎‎‎, «получение, принятие, предание») — религиозно-мистическое^[1] и эзотерическое течение в иудаизме^[1][2], появившееся в XII веке^[2] и получившее распространение в XVI веке^[3]. Эзотерическая каббала представляет собой традицию и претендует на тайное знание содержащегося в Торе божественного откровения^[2].

Каббала связана с осмыслением Творца и Творения, роли и целей Творца, природы человека, смысла существования.

Законченное учение было сформировано в Средние века^[1]. Основу каббалы составляют сочинения Йецира^[1], Багир, Зоар^[1] иписания Ари (раввина Ицхака Лурия Ашкенази, известного под именем Аризаль).

Изучение каббалы[править | править вики-текст]

Древо Жизни

Согласно Талмуду, в Торе есть четыре уровня понимания, называемые: «ПаРДеС» (букв. «Сад», «Рай»). Это понятие является аббревиатурой (акронимом):

· «Пшат» — простое, непосредственное понимание текста;

· «Ремез» — букв. «намёк»;

· «Драш» — толкование;

· «Сод» — тайна.

Считается, что начинать изучение каббалы может лишь тот, кто постиг все предыдущие уровни: знающий как ПисьменнуюТору, так и Устную (Талмуд). Тем не менее, для тех, кто ещё не достиг этого уровня, возможно постепенное знакомство с основами каббалы, при условии, что оно сопровождается продвижением в других областях еврейского Закона. Изучение каббалы, как правило, происходит в религиозных центрах: иешивах и бейт мидрашах.

История каббалы[править | править вики-текст]

Умозрительная каббала представляет собой соединение элементов гностицизма II-III веков н.э. и неоплатонизма. У гностиков заимствовано учение о 10 эонах, которые составляют плерому^[4]. Известен выдающийся сефардский неоплатоник XI векаГебирол, который оказал сильное влияние на формирование классической каббалы. Параллельно появляются в Византиимидраши с ярко выраженным каббалистическим уклоном. Одни из них (например, «Алеф Бет рабби Акивы» и «Мидраш га-Коген») исследовали тайны создания и структуры вселенной. Другие сочинения того же периода описывают небеса, которые представляют собой семь небесных дворцов (Хехалот), и священную колесницу (Меркава) из видений Иезекииля. Эти ранние намеки на мистическую космогонию, космологию и теософию в IX в. ожили в Италии и Германии.

Немецкая школа Иегуды Хасида ориентировалась на разработку проблем этики, человеческого совершенства и праведнойжизни. Рабби Элазар из Вормса (ум. 1238) писал о тайнах совершенной жизни, принципах и нормах хасидим (благочестивых).Бог понимается в школе Иегуды Хасида не только как Святой Царь, восседающий в Эмпирее, но к Его сверхмировойтрансцендентности добавляется атрибут имманентности: «Бог вездесущ и зрит праведных и грешных». Бог даже ближе ко Вселенной и человеку, чем душа к телу. Это учение об имманентности Бога лучше всего выражено в «Песни единства», гимневозникшем в окружении Иегуды Хасида: «Всё в Тебе и Ты во всём; Ты заполняешь всё; когда всё было сотворено, Ты был во всём; до того, как всё было сотворено, Ты был всем» (Гершом Шолем. Основные течения в еврейском мистицизме. Иерусалим, 1984. т.1. С. 156). В одном из направлений Хасидей Ашкеназ («Благочестивых из Германии»), существовавшим во второй половине XII — начале XIII вв. в Южной Германии и известным в науке под названием Круга «Особого Херувима», сочетание слов «бара ве ацал» («сотворил и эманировал») получает терминологическое закрепление. Сотворение Особого Херувима описывается как «бара ве ацал». Так был сделан важный шаг к концептуальному объединению еврейскогокреационизма с неоплатонической теорией эманации^[5]).

Классическая каббала [править | править вики-текст]

Основные статьи: Сефер Йецира, Книга Бахир, Книга Зоар

Расцвет каббалы приходится на XIII век, когда в мавританской Испании оформляется Жеронская школа. Эту школу представляют такие значительные ученые как Исаак Слепой, Азриэль из Жероны, Рамбан, которые вводят многие основные понятия Каббалы (Эйн Соф, сфироты, гилгул). Со школой Исаака Слепого была связана каббалистическая традиция «Круга созерцания» (Испания 13 век.), в которой развивалось учение о 13 мидот («Сефер ийюн», «Источник мудрости») и др..
Книга Зоар также стала известна лишь в XIII веке. Авраам Абулафия внес в Каббалу элементы суфизма, создав практику медитации «хохмат га-церуф», которая основывается на том, что Божественный язык (иврит) составляет сущность действительности.

Наиболее древним источником каббалы является книга «Сефер Йецира», вероятно составленная во II веке н. э. рабби Акивой^[6] (по другим данным в XVI в. н. э.). По мнению же каббалистов, книга была написана в XVI—XVII веках до н. э. праотцом Авраамом. В книге впервые упомянут специфический для каббалы термин сфирот, с помощью которых Бог творит мир, а также запечатлено символическое толкование букв еврейского алфавита.

До публикации «Зоара» «Багир» был наиболее влиятельным и цитируемым первичным источником Каббалы. К нему постоянно обращался в своём комментарии к Торе рабби Моше бен Нахман (Рамбан). Название «Багир» происходит от первого библейского стиха, цитируемого в тексте: «Теперь не видно яркого света (Багир) в облаках…» (Иов, 37:21). Эту книгу называют также (в частности Рамбан) «Мидраш рабби Нехуниа бен га-Кана». Возможно, причина этого заключается в том, что имя рабби Нехуниа приводится в самом начале этой книги, однако большинство каббалистов приписывают «Багир» ему и его школе. Именно по этой причине существуетпредание, что «Багир» был написан амораим — последними мудрецами Талмуда. (А. Каплан, предисловие к «Багир»). Впервые «Багир» был выпущен в свет около 1176 г. прованской школой-каббалистов и имел хождение в виде рукописи в ограниченном кругу адептов. Первое печатное издание появилось в Амстердаме в 1651 г., последующие же вышли в Берлине (1706), Кореце (1784), Шклове (1784) и Вильно (1883). Самым лучшим изданием из всех является опубликованное в Иерусалиме(1951) рабби Реувеном Марголиусом вместе с его комментарием «Ор ха-Багир» («Свет Багира»).

В «Багире» содержится учение о десяти Сфирот. Рассматривается понятие гилгул (перевоплощение). Оно используется для объяснения проблемы кажущейся несправедливости и того, почему страдают и рождаются калеками даже невинные младенцы. Другие темы «Багира» касаются интерпретации букв еврейского алфавита. Также играют в книге «Багир» весьма знаменательную роль числа. Важнейшее откровение «Багира» — различные имена Всевышнего (§ 112). В «Багире» также содержится учение о Цимцум, то есть о самосжатии Божественного Света, но оно дано в наброске.

Наиболее знаменитой каббалистической книгой является Книга Зоар (ивр. ‏זוהר‏‎‎‎, «Сияние»), написанная согласно ортодоксальным каббалистам во II—III веке н. э. р.Шимоном бар Йохаем и опубликованная в XIII веке рабби Моше де-Леоном. Еврейский философ, крупнейший исследователь каббалы Гершом Шолем утверждал, что Моше де Леон сам написал Зоар и выдал её за сочинение Шимона бар Йохая. Согласно Шолему, обороты речи и грамматика, встречающиеся в книге, характерны для Испании XII века.

По преданию р. Шимон бар Йохай со своим сыном Элазаром 13 лет изучал тайны Каббалы в пещере^[7]. Позже, Шимон бар Йохай обучал Каббале своих учеников и написал книгу Зоар. Каббалисты считают Зоар основой каббалистической мысли и огромной духовной силой. Многие из них рекомендуют содержать её в каждом доме. Чтение Зоара вслух, не обращая внимание на его содержание, просто для «пользы души» (каббалисты считают, что чтения Зоара имеет положительное влияние на подсознательном уровне), стало распространённым обычаем, особенно среди сефардов. В XVI в. Зоар был впервые напечатан в Италии и имел такой авторитет, что любой учёный, имеющий деньги, желал его приобрести. Читателями книги были и христиане^{[ источник не указан 231 день ]}, которые интересовались еврейским мистицизмоми возможностями его христианской интерпретации^{[ источник не указан 231 день ]}.

Учение Ари [править | править вики-текст]

Основная статья: Лурианская Каббала

На протяжении всех предыдущих веков каббала была эзотерическим занятием небольшой группы посвящённых. Однако очень важный толчок в развитии каббалы произошёл, когда евреи были изгнаны из Испании в 1492 г., что привело к мощному взрыву мессианского стремления к искуплению грехов, а в результате миграциинесколько наиболее учёных испанских каббалистов оказались в городе Цфат в Галилее. Вскоре Цфат стал новым центром каббалы и удерживал эти позиции короткое, но замечательное время в XVI в. Второй расцвет каббалы связан с такими именами как Моше Кордоверо и его ученика Ицхак Лурия (Аризаль или Ари).

У Моше Кордоверо усиливаются пантеистические и этические мотивы.

Ицхак Лурия разработал систему изучения каббалы (Лурианская каббала) и преподавал её группе своих учеников. Один из них р. Хаим Виталь (при помощи своего сына Шмуэля Виталя) изложил учение Ари в трактате Писания Ари. Эта книга стала второй по важности после Книги Зоар. Книга Эц Хаим («Древо Жизни») является одной из наиболее значимых частей «Писаний Ари». Лурианская каббала является основой как сефардской каббалы с XVI века, так и хасидской Каббалы, появившейся в XVIII веке.

В основе Лурианской Каббалы лежат четыре идеи: цимцум (сокращение Бога), швират келим («разбиение сосудов» первоначального творения), клипот (зло как обратная сторона Божественного света) и тиккун (исправление мира посредством реинкарнаций-«гилгулим» и объединений «иббур»). Ари также разработал учения о технике каббалистической медитации «йихудим» («единения»), «кавванот», «цаддиким» и т. п. Его ученик Виталь разработал учение о переходе в миры Асия и Йецира. При нём Каббала была ещё эзотерическим учением. Другой ученик Лурии Иосеф Табул стал главным популяризатором Каббалы. Он обращал особое внимание на мистическую связь с душами цаддиков и медитациям на мистические имена Бога.

Марокканский каббалист Авраам Азулай(1570—1643) объявил об отмене всех ограничений на изучение Каббалы. Кроме него сефардские общины подарили миру целую плеяду выдающихся каббалистов, таких как Шалом Шавази, Шалом Шараби, Хаим Бен Атар. Изучение каббалы получило широкое распространение на востоке, особенно в Северной Африке. Так, к примеру, большинство Марокканских Евреев имели в своих домах тексты книги Зоар и изучали их.

Исраэль Саруг преподавал свою версию лурианской каббалы в Италии в 1592—1599 гг. Каббала Саруга имеет дело с мирами выше Адама Кадмона. Версия Саруга мифологичной каббалы Лурии была с примесью спекулятивной каббалы Кордоверо. Саруг предложил неоплатоническое прочтение Каббалы Лурии в своем учении о древе эманации (илан ацилут). Он считал, что если каббалист понимает ацилут (эманацию), то он понимает всю природу, поэтому может сделать голем. Если он знает тайны реальности, то может управлять природой. Уже в первом поколении учеников Лурии были те, кто избегал буквального понимания идей Лурии относительноцимцум, они присоединились к школе Саруга. Это относится в большей мере к каббалистам Восточной ветви, которые тяготели к философизации каббалы. Некоторые европейские каббалисты, в целом принимая лурианское учение, продолжали древние традиции, не вошедшие в каббалу Лурии (например, учение о шмитот). Многие, включая Саруга и его последователей, намного больше уделяли внимание гиматрии, чем Виталь и Кордоверо, находясь, возможно, под влиянием христианской каббалы. Авраам Коген Эррера предпринял попытку философско-каббалистического синтеза в своем трактате «Puerta del cielo» («Врата небес»). В этом трактате лурианская каббала подвергается истолкованию в терминах неоплатонизма (Прокл), схоластики и герметизма. В итоге получилась логически стройная каббалистическая спекуляция, объединённая в единое целое методологией неоплатонизма и схоластики. Усложнение каббалы произошло в середине XVII в., когда получили широкое распространение лурианские рукописи, то есть школа Сафеда встретилась с более эклектической европейской школой. Продуктом такого слияния стал трактат «Эмек га-Мелех» («Долина Царя») (1648). Идейно эта работа ближе к Саругу, чем к Виталю, хотя сохраняет буквальное представление о цимцум, от которого Саруг стремился уйти. Фрагменты «Эмек га-Мелех» появились в латинском переводе Кнорра фон Розенрота Kabbala denudata (1684).

Саббатинианская каббала [править | править вики-текст]

Основная статья: Саббатианство

Из Цфата каббала стремительно распространилась по азиатским, африканским и европейским центрам еврейской диаспоры. Вскоре она стала по-настоящему массовым учением и как таковая подготовила почву для мессианского движения, во главе которого встал Шабтай Цви (1626—1676). Саббатианство опиралось на учение Ари, однако имело ряд специфических отличий. Во-первых, сторонники этого направления утверждали, что Мессия уже пришел, посему настало время свободы и ритуального нарушения заповедей. Нисхождение в глубины зла — это составная часть Божественного нисхождения (эманаций).

Моше Хаим Луцатто (1707—1747), известный под именем Рамхаль, внёс значительный вклад в систематизацию каббалы. Известны его три основные работы: Дерех Гашем («Путь Творца»), Месилат Йешарим («Путь праведных») и Калах Пит’хей Хохма («138 Врат Мудрости»). Последняя работа специально посвящена каббале. При жизни Рамхаль подвергался гонениям со стороны противников распространения Каббалы, однако после смерти стал считаться одним из великих каббалистов и классиков еврейской мысли.

Хасидская Каббала [править | править вики-текст]

Основная статья: Хасидизм

Широкое распространение каббалы в европейских общинах связывается, как правило, с движением хасидизма. Поставив во главу угла духовные мотивы любви к ближнему, радости и милосердия, хасидизм, основанный Исраэлем Бааль Шем Товом, открыл основы каббалы желающим изучать их. Согласно учению хасидизма, Бог присутствует всюду, каждое явление и событие является непосредственным проявлением Его сущности. Задачей человека является преодоление ограниченности собственного бытия и слияние с Божественным светом. Хасиды считают радость величайшей добродетелью, рассматривают пение и танцы, как путь служения Всевышнему. В хасидизме существуют различные направления, во главе которых стоят цадики — адморы.

Хасидизм, целиком восприняв каббалистическую картину мира, повернул её к человеку: существует предание о том, как некто спросил Великого Магида: «В чем главное открытие Вашего учителя Баал-Шем-Това»? Тот ответил: «В том, что сфирот заключены в человеке». В хасидском мировосприятии непрерывная последовательность актов творения разворачивается снизу вверх; основные события космической драмы разворачиваются в ходе еврейской истории и в жизни каждого из людей. Ни один из высших духовных миров не в состоянии отразить во всей полноте многоплановость происходящего в чувственном «мире действия» (Асия), где перемешались добро и зло, истина и ложь. Только в этом мире достижимо Избавление, охватывающее все мироздание. Но Избавление неотделимо от Исправления (тиккун), оно рождается из диалога творения и Творца, и, вознеся бренную материю до уровня духа, достигает кульминации в воссоединении Пресвятого Благословенного и его Шехины^[8].

Современная Каббала[править | править вики-текст]

Каббала признавалась всеми направлениями ортодоксального иудаизма как дополнение к традиционному религиозному образованию. В XX веке каббалу начали использовать для истолкования актуальных проблем современности. Так один из основателей религиозного сионизма раввин Авраам Ицхак Кук пытался синтезировать сионизм и каббалу, суть которой в личностном Диалоге Бога с еврейским народом; это новый этап развития каббалы, связанный с возрождением еврейской национальной жизни в Стране Израиля. Кук рассматривает еврейский народ как единый организм (и применяет понятийный аппарат каббалы для понимания динамики социальных процессов внутри народа, то есть дает «социологическую проекцию каббалы»). Реализуя творческий потенциал этого своего «Я», человек и народ обретают смысл своей жизни.

Огромное влияние на популяризацию каббалы в XX веке оказал каббалист Бааль Сулам. Он написал ряд важных каббалистических книг и являлся сторонником массового распространения каббалы и основателем нового каббалистического направления, последователями которого является большинство изучаюших каббалу в наше время. Ему принадлежит основной современный учебник по каббале «Талмуд эсэр сфирот», комментарий на Книгу Эц Хаим, которая, в свою очередь комментирует Зоар.

Учение раввина Ицхака Гинзбурга (родился в 1946 году, проживает в настоящее время в Кфар Хабаде) представляет собой синтез каббалы Аризаля, хасидизма Бештаи современной науки. Центральная идея его учения, проходящая через многие его книги и лекции — это применение аппарата Торы и, особенно, тайной Торы — каббалы и хасидизма — к решению актуальных проблем современности — начиная от проблем отдельной личности или проблем религиозного общества, и вплоть до актуальных проблем современного Израильского общества. Гинзбург — один из наиболее активных и творческих учителей Торы последнего поколения. Гинзбург издал уже более 60 книг (на иврите и английском) по самой разнообразной тематике: еврейская семья, воспитание детей, Машиах и геула, каббала, психология.

В 1922 году был основан Центр изучения каббалы (основатель Филлип Берг), суть деятельности которого сводится к популяризации каббалы, проведению разнообразных тренингов, лекций и семинаров. Помимо этого Центр каббалы занимается благотворительной деятельностью. Центр привлек внимание звезд американского шоу-бизнеса. В 1991 году появилась другая каббалистическая организация Бней Барух, которая была основана каббалистом Михаэлем Лайтманом с целью «распространения каббалистических знаний во всем мире для повышения духовного уровня человечества», посредством лекций, тренингов и семинаров.

Ортодоксальные иудеи полагают, что массовое увлечение каббалой будет неизбежно носить поверхностный характер, пока оно не соединится с практикой иудаизма (галаха, мицвот), поскольку каббала — неотъемлемая часть иудейской духовной традиции. Вместе с тем сторонники популяризации каббалы считают, что она оказывает положительное влияние на духовное развитие каждого индивидуума в частности и на человечество в целом. Знание по природе своей должно нести свет людям. Лидеры движений распространяющих каббалу Ф.Берг и М. Лайтман являются учениками авторитетных каббалистов (соответственно Йегуды Брандвайна иБ.Ашлага) и считают, что на основе учения Йегуды Ашлага они создали подходящие для простого человека и в то же время глубокие системы изучения каббалы. Они также приветствуют усиление интереса к каббале в ортодоксальном иудаизме, однако считают, что попытки сторонников данного подхода монополизировать «правильный» подход к каббале абсолютно неприемлемы.

Основные понятия в каббале[править | править вики-текст]

Основная статья: Основные понятия в каббале

Основа Каббалы по определению Бааль Сулама [править | править вики-текст]

· определение Бааль Сулама:

«…Мудрость эта представляет собой не более и не менее, как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую „раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире…“»

Предназначение Каббалы [править | править вики-текст]

Каббала раскрывает тайный смысл Торы, которая рассматривается в качестве глубокого мистического кода. С точки зрения изучающих каббалу, причиной всех проблем человечества в целом и каждого индивидуума в частности является несоответствие законам мироздания. Целью изучения каббалы является духовное совершенствование личности, которое позволит человеку понять свое предназначение в материальном и духовном мирах.

Согласно каббале, душа воплощается в материальном мире до тех пор пока не «выучит свой урок» и не выполнит той функции, для которой она была создана. (Считается, что каждая душа имеет какую-то свою, только ей присущую особенность, которую она и должна осознать). Когда — посредством обучения каббале — эта цель достигается, душа перестаёт воплощаться. Состояние, в котором достигается цель каждой души, называется «Гмар Тикун» (ивр. ‏גמר תיקון‏‎‎‎) — конечное (окончание) исправление (я). Достижение этого состояния и есть цель каббалы.

Изучение каббалы [править | править вики-текст]

Целью изучения каббалы является постижение индивидуумом единства действительности в своём ощущении и сознании. Передача постигнутого осуществляется по каббалистической методике, адаптированной к свойствам каждого последующего поколения: при помощи книг, в группе изучающих, под руководством Учителя.

Каббала в философии и науке[править | править вики-текст]

Идеи каббалы исследовали и развивали в своих работах следующие мыслители: христианский мистик Якоб Бёме^[9][10][11], немецкие врачи Бальтазар Вальтер^[12],Парацельс^[13], Пауль Риций, алхимик, писатель и врач Корнелий Агриппа^[13], Роберт Фладд^[13], химик и врач Ван Гельмонт, врач-психиатр и философ Карл Густав Юнг^{[14][15][16][17]}, христианские философы Иоганн Альбрехт Видманштеттер^ru_de, Николай Бердяев^[18], Сергей Булгаков, Анна Шмидт^[19], Кнофф вон Розенрот, Пико делла Мирандола, Генри Мор^[20], философы Бенедикт Спиноза, Соломон Маймон, Рене Генон, Гийом Постель, Иоганн Рейхлин, французский мистик Луи Сен-Мартен, писатель мистик Новалис^[21], историк и литературный критик Харольд Блум^[22].

Дата добавления: 2015-10-23