Очищение нафса от негативных качеств и его облагораживание.

Слово «тазкия» в словаре наряду со значениями «очищать от грязи, пыли, освобождаться от чего-либо», включает в себя еще и такие понятия, как продвигаться вперед, приумножать, увеличивать, повышать, развивать, приносить изобилие и счастье. В рамках этого значения слово «тазкия», в принципе, выражает весь ход, течение и движение духовного развития, т.е. включает в себя процесс духовного воспитания и обучения.

Очищение и облагораживание нафса (эго) – это, прежде всего, избавление его от морального разложения и безнравственности, богохульства, безбожия и невежественности, от проявления негативных чувств, от ложных религий и верований, противоречащих Священному Божественному Закону – Шариату, а также избавление от морально-этических заблуждений и неправильных поступков.

А уже потом, после избавления нафса от всего скверного и злого, оберегая его от негативного воздействия, следует наполнять его высокой духовностью, благородными чувствами и мудрыми знаниями, содержащими сокровенный смысл, верой и проницательностью, т. е. воспитывать набожность и благочестие, украшая духовный мир превосходными качествами. На пути духовно-нравственного совершенствования (тасаввуфа) облагораживание человеческого нафса высокой нравственностью означает ослабление воздействия страстей и желаний на человека с тем, чтобы уничтожить или ослабить господство эго над плотью и таким образом обеспечить возможность господства души над телом. Этого можно добиться, лишь укрепляя силу воли путем воздержанности и обуздания плоти, т.е. соблюдая принципы умеренности и благоразумия в еде, питье, во сне и в разговоре. Вот почему в тасаввуфе всегда существовали способы управления и держания на поводу своих страстей и желаний:

- «кылят таам» – довольство малым количеством пищи,

- «кылят манам» – сокращение часов сна,

- «кылят калям» – воздержанность от многословия.

Но, как и в любом другом деле, при применении их на практике следует придерживаться принципа умеренности и благоразумия. Ибо тело дано человеку Всевышним Аллахом на временное хранение и попечение. Это означает, что раб Аллаха, очищающий свое эго от всякого рода негативных качеств и наклонностей, должен избегать чрезмерности и любых видов крайностей. Т.е., пытаясь поставить заслон, чтобы воспрепятствовать некоторым своим скверным наклонностям, он не должен перегибать палку и не должен впадать в крайность, умерщвляя свою плоть и борясь с нею. Ибо наша религия велит нам придерживаться золотой середины во всех наших делах и поступках.

Ислам наставляет нас избегать излишества во всем. К тому же абсолютное уничтожение эго невозможно, да это и не является желаемым и искомым. Из этого следует, что облагораживание и очищение эго от его негативных проявлений означает воспитание естественных наклонностей и потребностей организма в рамках повелений и предписаний, начертанных Всевышним Аллахом.

Дело воспитания и облагораживания нафса для человека является самым определяющим фактором, способным обеспечить его счастье или злосчастье в последующем вечном мире. Для этого, прежде всего, следует, полностью подчинившись Божественной Воле, противостоять чувственным страстям, некрасивым и неблаговидным поступкам. Каждый верующий, воспринимая Господа во всем Его Величии, Могуществе и Совершенстве, должен осознать свои недостатки и изъяны, свою немощность, ничтожность и невежественность и действовать, взяв ориентир в этом направлении. Только в таком случае можно сказать, используя выражение Священного Корана, что «эго, настойчиво призывающее к свершению зла», избавившись от предосудительных, порицаемых качеств, приходит в приемлемое состояние.

Вступление человека на стезю очищения и избавления нафса от пороков, труд на этом поприще, усердие и старание следующего по этому пути требуют большого напряжения и являются весьма важными. Оттого-то это состояние и было названо «великий джихад» (джихад акбар).

Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), возвращаясь из похода на Табук, сказал своим верным сподвижникам:

– Теперь после малого джихада мы возвращаемся к великому джихаду.

А между тем поход, с которого они возвратились, был весьма труден и тяжел. Ибо мятежи, заговоры, интриги и дьявольские происки лицемеров не прекращались ни на минуту с начала и до конца этого похода.

В тот год стояла страшная жара, была засуха. Путь, преодоленный сподвижниками во главе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям), был долог, дорога была непригодна для ходьбы пешком. Настало время сбора урожая. Сообщение о том, что им угрожает многочисленное войско византийцев, еще больше осложняло положение. В мусульманском войске насчитывалось более тридцати тысяч сподвижников Пророка, они преодолели путь в тысячу километров в обоих направлениях (туда и обратно).

Когда войско уже приближалось к Медине, внешность воинов изменилась до неузнаваемости. Их кожа буквально прилипла к костям, они сильно обросли. Поэтому когда сподвижники услышали это мудрое изречение Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), некоторые с любопытством, даже с изумлением спросили у него:

– О Посланник Аллаха! Наше состояние налицо. Может ли джихад быть более великим, чем этот?

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил им:

– Да! Теперь мы переходим от малого джихада к выполнению великого джихада (а именно: к борьбе со страстями своего нафса).

С другой стороны, широко известны растерянность, тревога и огорчение трех сподвижников, принимавших участие во всех военных действиях, кроме похода на Табук. Не имея на то уважительной причины, они были наказаны. Бойкотировав, их обрекли на одиночество, не отвечая даже на их приветствие, не говоря уже о беседах с ними.

А теперь стоит беспристрастно подумать о том, что за неучастие в джихаде, который был назван малым, человека еще при жизни оставляют в сильно подавленном состоянии полного одиночества. До какого же состояния может довести себя человек своей недальновидностью и пренебрежением к великому джихаду, а именно, к очищению и облагораживанию своего эго, в то время, когда он предстанет перед Господом! Насколько трудным будет положение человека в тот момент!

Перед лицом этой истины, не медля ни минуты, проведи детальную и глубокую ревизию своего эго, потребовав от него отчета! Мы обязаны призвать себя к ответу перед собой согласно нашей собственной воле пока не поздно, и пока не наступило время отчета перед Господом. Ибо предостережение нашего Господа весьма сурово:

أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ

«Вы что же, думали, что мы создали вас напрасно, и что вы не вернетесь к нам обратно?..» (Аль-Муминун, 23/115)

В другом аяте Священного Корана Всевышний Аллах сказал:

أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى

«Что же это? Уж не считает ли человек, что он будет предоставлен самому себе?» (Аль-Кыйяма, 75/36)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Разумный человек – это тот, кто умеет владеть собой, кто усердно трудится во имя жизни после жизни, держа ответ перед самим собой. А глупец – это тот, кто надеется на хорошее отношение к нему Аллаха, предаваясь своим страстям и подчиняясь им. (Тирмизи «Кыйамат», 25; Ибн Маджа «Зухд», 31)

Поэтому каждый верующий обязан очищать и облагораживать свой нафс. Он должен действовать, зная, что за это на нем лежит серьезная ответственность. Пытаясь очищать свое эго от негативных черт, человек должен осознавать важность этого дела. Кроме того, необходимо владеть знаниями, методами и способами самосовершенствования. В противном случае можно совершить ошибку, как в известном изречении о том, что вместе с водой выплеснули и ребенка.

Господь предупреждает нас об опасностях, которые таятся в человеческом эго:

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا

«(О мой Пророк!) Видел ли ты того, кто обожествляет свои страсти и потребности своего эго? Разве ты ответчик за него?» (Аль-Фуркан, 25/43)

В одном из хадисов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Я больше всего боюсь за мою общину, что она станет поступать согласно своим страстям. (Суюти «Джамиус-Сагыр», 112)

Поэтому облагораживание нафса жизненно важно. Человек обязан проявлять ответственность в деле самосовершенствования.

В Священном Коране Всевышний Аллах сказал:

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

«Успешен (т.е. добьется спасения) тот, кто очистил свое эго (от всякого рода негативных наклонностей). Понес урон тот, кто сокрыл в своем эго (зло, грехи и невежество)» (Аш-Шамс, 9-10)

Значит, кто воспитывает свой нафс, исправляет его, тот благополучно пройдет свой жизненный путь, а кто остается наедине с дикостью необузданных страстей и вожделений, тот обрекает себя на вечное разочарование и убыток. В случае, когда человек безмерно повинуется зову своего нафса, он обрекает себя на вечное несчастье. А когда нафс человека воспитывается и удерживается под контролем разума, оно является причиной выигрыша, который возвышает человека до положения, превосходящего даже ангелов.

С другой стороны, такие праведные богоугодные деяния, как пожертвование и подаяние, хотя внешне и кажутся полезными для других людей, на самом деле они внушают самому человеку, его эго, правоту и красоту благих деяний. Ибо добро таким образом занимает место в сущности человека, а в душе у него появляется привычка к совершению благих дел.

Наряду с этим, самым главным условием исправления нафса человека является чтение Священного Корана, слова которого самые правильные и самые прекрасные из всех слов. А также слушание прекрасных мудрых наставлений Священного Корана внутренним слухом. Раб Божий, полностью построивший свою жизнь согласно указаниям Священного Корана, избавляется от зла, пороков, идущих от его эго и от происков шайтана. Он проживает свою жизнь, постоянно пытаясь заслужить довольство Аллаха. Сердце его удостаивается проявлений Божественной милости. Перед ним открывается духовное окно за пределы видимого глазами и слышимого ушами земного мира, а вселенная предстает перед ним в виде мудрой, полной сокровенного смысла величественной книги.

А раз так, то никто не вправе опрометчиво лишать себя знаний о Божественных предписаниях и запретах, указанных в Священном Коране, чтобы не подвергать опасности свое счастье и благополучие в вечном мире.

В нашей великой Священной Книге – Коране есть очень много аятов, связанных с очищением и облагораживанием нафса. В этих аятах очищение нафса рассматривается в трех аспектах:

– облагораживание нафса человека Всевышним Аллахом;

– облагораживание нафса человека Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям);

– облагораживание нафса (очищение от его негативных проявлений и его самосовершенствование) самим человеком.

Дата добавления: 2015-07-08