Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

В дополнение к этим наставлениям внешний Гуру дарует нам свою милость, очищает наш ум и подталкивает его в направлении внутреннего Гуру, Я.

Это драгоценное рождение дано нам не для того, чтобы понапрасну растрачивать его на чувственные удовольствия. Оно нам дано только для того, чтобы познать наше подлинное Я. | Намдэв и Тукарам были беззаветно преданы Кришне. Они так много о Нем думали, что Он часто являлся им и говорил с ними. | Для тех, кто готов умереть, | Тот, кто реализован, кто упрочился в Я, становится подобным магниту. Он притягивает к себе искателей. | Что бы ни приходило к нему в настоящем — | Если тебе представился случай остаться с Гуру, не следует растрачивать впустую счастливую возможность, покидая его, или потакать делам суетным, находясь рядом с ним. | Кто совершенно не имеет желаний. | Не привязывайся к ментальному покою. Иди за его пределы к покою настоящему, который приходит от бытия Я. | Старайся постоянно осознавать, что все, что ты видишь и воспринимаешь, есть Я. Если видишь Я в других людях, твоя любовь сама собой изливается на них. | Если не уделять никакого внимания содержанию ума, можно полностью выйти за его пределы. А как только ты вышел за пределы ума, тебе уже никогда не придется тревожиться из-за него. |


Читайте также:
  1. Appendix (Дополнение) D
  2. III. Порядок выдачи листка нетрудоспособности при направлении граждан
  3. iPhone 3GS: Внешний вид и ключевые особенности
  4. А то, в каком направлении движемся
  5. а то, в каком направлении движемся
  6. Будем его учить в вопросах политики в том направлении, какое нам понадобится.

Все Гуру являются Я. Все Гуру бесформенны. И все Гуру в конечном счете являются одним и тем же. Внешние формы Гуру разным людям могут казаться разными, но на самом деле существует только один Гуру, и тот Гуру – само Я. Когда мы достигаем духовной зрелости, Я является нам в форме Гуру, для того чтобы помочь добиться дальнейшего прогресса в садхане.

Отношения с внешним Гуру длятся настолько долго, насколько это необходимо. Они длятся до тех пор, пока шишья (ученик) не узнает на непосредственном опыте, что существует только Я. В моем случае время пришло, когда для меня стало физически невозможным и дальше пребывать с формой Гуру. Бхагаван разорвал физические взаимоотношения, потому что хотел, чтобы я осознавал его таким, каков он есть на самом деле. Когда в школе ты сдашь экзамены, ты переходишь в следующий класс. Мы не можем снова пойти в тот же самый. Я закончил свое обучение в том, что касается отношения к Бхагавану как к форме, и перешел к восприятию его как бесформенному Я. После этого у меня никогда не было возможности снова иметь взаимоотношения с физической формой Бхагавана.

К другим ученикам отношение было иным. Гуру не проводит с каждым один и тот же курс лечения. Он смотрит на степень готовности и склонности каждого и назначает каждому подходящую садхану. Например, Бхагаван поощрял некоторых своих преданных к пению бхаджан, потому что для них подходил этот путь. В моем случае он подталкивал меня к тому, чтобы я осознавал бесформенное Я. Когда теленок совсем маленький, мать кормит его молоком, как только он проголодается. Но после того как он научится есть траву, мать дает ему пинка всякий раз, когда тот пытается снова попить молока. После того как я научился входить в контакт с бесформенным Я, Бхагаван дал мне пинка, когда я все-таки попытался продолжать впитывать благодать, исходящую от его физической формы. Он хотел отучить меня от его формы. Он хотел, чтобы все свое духовное кормление я получал от бесформенного Я.

Не следует оставлять Гуру, думая, что уже всему от него научился. Такое отношение очень высокомерно. Гуру следует оставить, только если он велит нам это сделать. До того времени нам надо оставаться и получать от него уроки.

Каждый из нас встречается с разными формами Гуру. Форма, которую мы встретим, зависит от нашей готовности и духовной зрелости. Каждый Гуру дает отличное от других учение, а часто один и тот же Гуру дает разные наставления разным ученикам. Это вопрос зрелости и характера. Ученики в подготовительном классе получат детсадовские уроки, тогда как учащиеся колледжа и наставления получат уровня колледжа. И в каждом классе для каждого ученика уроки будут разными. Кому-то может быть велено следовать пути бхакти, тогда как другим может быть сказано медитировать на Я.

Многие разные пути, которым обучают, на самом деле только подготовка к пути Бхагавана. В конечном счете нужно научиться пребывать в Я с помощью или медитации на Я, или самоисследования, или полной самоотдачи. К сожалению, очень мало людей, достаточно зрелых духовно, чтобы следовать высочайшему учению Бхагавана. Большинству людей приходится идти другими путями, пока они не будут готовы.

Твой вопрос изначально звучал так: «Реальны ли взаимоотношения Гуру – ученик?» С точки зрения Я, можно было бы сказать, что все это майя, но можно было бы добавить, что это лучший вид майи. Чтобы вынуть занозу, можно использовать другую колючку. Подобным образом, можно использовать подобные майе отношения Гуру – ученик, чтобы искоренить майю во всех ее проявлениях. Майя настолько прочно укоренилась в нас, что только иллюзорный Гуру-лев из нашего сна может достаточно сильно встряхнуть нас, чтобы разбудить.


Последние беседы с Аннамалаем Свами (март-октябрь 1995 г.)


1

Аннамалай Свами: Ум – это просто тень. Попытки поймать его и контролировать тщетны. Это просто тень, которая гоняется за тенями. Вы не можете контролировать или уничтожить тень, гоняясь за ней или схватив ее тенью руки. Это просто детские игры.

Рам Тиртха однажды рассказал историю о маленьком мальчике, который бегал по улице, пытаясь схватить свою тень за голову. У него ничего не получалось, поскольку как бы быстро он ни бежал, голова его тени была всегда на несколько футов впереди. Его мать, которая со смехом за ним наблюдала, крикнула: «Положи руку на голову!» Когда мальчик последовал совету, тень руки поймала тень головы. Этого было достаточно, чтобы успокоить мальчика.

Такого рода совета, возможно, достаточно, чтобы доставить радость детям, но он не принесет ощутимого результата в области садханы и медитации. Не преследуйте ваши тени-мысли и тень-ум с помощью контролирующих ум техник, потому что эти техники – тоже тени. Вместо этого идите обратно к источнику тени-ума и там оставайтесь. Когда вы будете пребывать в том месте, вы будете счастливы, и больше не будет желания гоняться за тенями-мыслями. Бхагаван часто рассказывал историю о человеке, который попытался избавиться от своей тени, похоронив ее в земле. Этот человек выкопал яму, а потом встал на краю, так чтобы его тень падала на дно выкопанной ямы. Расположив ее таким образом, он начал бросать на тень землю, пытаясь ее закопать. И конечно, сколько бы земли он ни бросал в яму, тень все время оставалась сверху.

Ваш ум – это невещественная тень, которая следует за вами повсюду, куда бы вы ни направились. Попытки уничтожить ее или контролировать не могут увенчаться успехом, пока все еще присутствует вера в то, что ум реален и представляет собой нечто такое, что можно контролировать путем физической или ментальной деятельности.

Вопрос: Но этот ум-тень все-таки должен быть каким-то образом уничтожен.

Аннамалай: Когда случается осознание Себя, ума больше нет. И тем не менее, вы не получаете осознание Себя с помощью избавления от ума. Оно случается, когда вы понимаете и знаете, что ума никогда и не было. Это есть узнавание того, что истинно и реально, и полное оставление ошибочных представлений о реальности и вещественности этой эфемерной тени, которую вы зовете умом.

Вот почему Бхагаван и многие другие учителя постоянно проводили аналогию со змеей и веревкой. Если вы принимаете лежащую на земле веревку за змею, то змея существует только как идея в вашем уме. Эта идея может причинить вам много тревог и беспокойства, и вы можете потратить уйму ментальной энергии, выдумывая, как бы уклониться от встречи со змеей или убить ее, но факт остается фактом: вне вашего воображения змеи не существует. Когда вы видите веревку, основу, на которую ваше воображение накладывает ложную идею змеи, мысль о том, что существует змея и что она реальна, мгновенно исчезает. То, что исчезло, – это не реальная змея. Единственное, что исчезло, – ложная идея.

Основа, на которую ложная идея ума была наложена, есть Я. Когда вы видите ум, Я, лежащее в основе, не видно. Оно скрыто ложной, но устойчивой идеей. И наоборот, когда видно Я, не существует ума.

Вопрос: Но как отказаться от ложной идеи, что ум реален?

Аннамалай: Точно так же, как от любой другой ложной идеи. Просто перестаньте в нее верить. Если этого не случается спонтанно, когда вы слышите эту истину от учителя, продолжайте говорить сами себе: «Я не ум; я не ум. Ума не существует; ума не существует. Существует только Сознание». Если у вас будет твердое убеждение, что это правда, в один прекрасный день ваше твердое убеждение дозреет до той точки, когда станет вашим непосредственным переживанием.

Только Сознание существует. Если вы выработаете твердое убеждение, что это и есть истина, в конце концов это твердое убеждение станет вашим собственным непосредственным переживанием.

Только Сознание существует. Иначе говоря, все существующее – это только Сознание. Держите это в уме и не позволяйте себе считать что-либо еще реальным. Если вы с этим не справитесь и посчитаете ум хотя бы отчасти реальным, он станет вашей собственной ложной реальностью. Как только такое изначальное ложное отождествление – «я есть ум, ум реален» – случилось, последуют проблемы и страдание.

Не бойтесь ума. Это не настоящий тигр, не реальный. А то, что нереально, не может вам повредить. Страх и беспокойство могут прийти к вам, если вы верите, что в ваших краях завелся настоящий тигр. Может быть, кто-то издает звуки, похожие на рев тигра, чтобы пошутить и напугать вас, но когда шутник покажется, все ваши страхи уйдут, потому что вы сразу поймете, что кроме как в вашем воображении, не было никакого тигра.

Вопрос: Переживание Я, лежащей в основе всего реальности, может быть временным, а потом уйти. Можете ли вы что-то порекомендовать, чтобы стабилизировать это состояние? Аннамалай: Зажженная лампа может погаснуть при сильном ветре. Если вы хотите снова увидеть свет, вам придется зажигать ее снова. Но Я не таково. Это не такое пламя, которое можно потушить ветрами проносящихся мыслей и желаний. Оно всегда яркое, всегда сияет, всегда присутствует. И если вы этого не осознаете, значит, вы повесили перед ним занавесь, вуаль, которая не пускает ваш взгляд. Я не прячется за занавеской. Это вы сами повесили ее там своей верой в идеи, которые не истинны. Если занавес открывается, а потом закрывается снова, это значит, что вы все еще верите в ложные идеи. Если вы вырвете их с корнем, они больше не появятся. Пока эти идеи укрывают Я, вам еще нужно постоянно выполнять садхану. Так что, возвращаясь к вашему вопросу, Я не нужно стабилизировать самое себя. Оно полно и совершенно в себе. Стабилизировать или дестабилизировать можно ум, а не Я.

Вопрос: Под постоянной садханой вы имеете в виду самоисследование?

Аннамалай: Да. Силой практики, выполнением этой садханы покров будет устранен полностью. Больше препятствий не будет.

Вы можете идти на вершину Аруначалы, но если вы не бдительны, если не внимательны, то можете поскользнуться и в конце концов очутиться у Исанья-Матха [49].

Вам нужно приложить огромное усилие, чтобы реализовать Я. Очень легко остановиться на полпути и свалиться обратно в невежество. В любой момент вы можете упасть. Вам нужно совершить мощное решительное усилие, чтобы остаться на вершине, когда вы в первый раз ее достигли, но в конце концов настанет время, когда вы полностью упрочитесь в Я. Когда такое случится, вы не сможете упасть. Вы уже достигли конечной точки, и дальнейших усилий не требуется. Пока такой момент не настал, требуется постоянная садхана.

Вопрос: Важно ли иметь Гуру на той стадии, в тот период, когда требуется постоянное усилие?

Аннамалай: Да. Гуру направляет вас и говорит вам: того, что у вас есть, недостаточно. Если вы наполняете ведро водой, вы всегда можете добавить, если там еще есть место. Но если оно наполнено доверху – так что переливается, – бессмысленно добавлять даже лишнюю каплю. Вы можете думать, что сделали достаточно, и можете верить, что ваше ведро полное, но у Гуру лучшая позиция для наблюдения, чтобы увидеть, что место еще есть и что нужно добавить еще воды. Не полагайтесь на свое собственное суждение в этом вопросе. Состояние, которого вы достигли, может казаться совершенным, окончательным, но если Гуру говорит: «Вам нужна еще садхана», – доверьтесь ему и продолжайте совершать усилия.

Бхагаван часто говорил: «Физический Гуру находится вовне, говоря тебе, что делать и подталкивая тебя в Я. Внутренний Гуру, Я внутри тебя одновременно тянет тебя к себе». Как только вы утвердились во внутреннем Гуру, Я, различие между Гуру и учеником исчезает. В этом состоянии вам не нужна больше помощь никакого Гуру. Вы есть То, само Я.

Пока река не впадет в океан, она вынуждена продолжать течь, но когда впадает, она становится океаном, и течение прекращается. Речная вода изначально появилась из океана. Пока она течет, она просто прокладывает путь назад к своему источнику. Когда вы медитируете или выполняете садхану, вы течете назад, по направлению к источнику, из которого появились. После того как вы достигли источника, вы обнаруживаете, что все существующее – мир, Гуру, ум – едино. Там не возникает разграничений и различий.

Недвойственность есть джняна; двойственность – самсара. Если вы можете отказаться от дуальности, остается только Брахман, и вы знаете, что вы есть тот Брахман, но чтобы сделать это открытие, требуется постоянная медитация. Не выделяйте для этого отрезков времени. Не рассматривайте это как то, что вы делаете, когда сидите с закрытыми глазами. Эта медитация должна быть непрерывной. Выполняйте ее, когда едите, ходите и даже говорите. Она должна продолжаться постоянно.


2

Вопрос: Как джняни соотносится со своим телом? Как оно ощущается для него?

Аннамалай Свами: Джняни на самом деле не осознает тела. Или если осознает, ощущает его как акаша, пространство само по себе.

После того как одна из операций по удалению опухоли на руке Бхагавана была закончена, я волновался настолько сильно, что послал работавшую у меня девушку в Ашрам, чтобы разузнать, как самочувствие Бхагавана. Я не мог пойти сам, потому что Бхагаван попросил меня его не посещать.

Когда та девушка сказала Бхагавану, зачем пришла, он стал очень громко смеяться. Я истолковал это так: это значило, что на самом деле ничего не случилось. Его смех был посланием мне о том, что Бхагаван – это не его тело, а значит, мне не следует беспокоиться или волноваться ни о чем, что с его телом происходит.

Несколькими годами раньше мы с Бхагаваном гуляли по горе, когда он заметил: «Я вообще не чувствую веса тела. Я чувствую себя так, как если бы я, не имея веса, гулял по небу».

Иногда при ходьбе у меня есть такое же ощущение.

Вопрос: Вчера меня здесь не было, но кажется, кто-то задавал вопрос о вибрации, которая исходит от джняни.

Вероятно, вы говорили также и о вибрациях, которые идут от обычных и плохих людей. Не могли бы вы повторить то, что сказали?

Аннамалай: Вибрации джняни сохраняются даже после того, как он покинул тело. Все люди оставляют вибрации в местах, где бывали и жили. Джняни оставляют хорошую вибрацию, а плохие люди – плохую. Я не говорю о грубом физическом феномене, который может чувствовать каждый. Вибрация, которую оставляет джняни, тонка. Радиопередачу можно услышать, только если есть радиоприемник, настроенный на правильную частоту. Имея успокоенный неподвижный ум, вы настраиваетесь на вибрации джняни. Это «длина волны» радиопередачи. Если вы не настроились на прием этой частоты, не стоит ожидать какого-то опыта или пользы от вибраций, которые джняни, возможно, оставил в данном месте.

Вопрос: Возрастает ли интенсивность вибраций, если мы находимся рядом с живущим джняни? Аннамалай: Да.

Вопрос: И то же самое с Аруначалой?

Аннамалай: Да. Несомненно. Сам Бхагаван сказал, что если живешь у подножия Аруначалы, тебе не нужно никаких посвящений. Если твои намерения святы и чисты, хорошей садханой может быть просто проживание здесь. Гухаи Намашивая, святой, живший на горе несколько столетий назад, сказал в одной из своих поэм, что гора Аруначала притягивает искателей, так же как магнит притягивает железо. В древние времена шакти, энергия этой горы, была скрыта, но Бхагаван открыл ее для всех.

Бхагаван воспевает это в Акшараманамалаи, стих 98: «Я открыл для всех деянья Твои. Не сердись на меня за это».

Бхагаван редко делал такие открытые заявления о том, что он совершил или сделал. Он редко использовал слово «я», когда ссылался на какое-нибудь событие, случившееся в ранний период его жизни. Иногда он использовал страдательный залог: «что-то случилось со мной…» А порой он доходил до крайности, используя чье-то другое имя, когда рассказывал историю, случившуюся с ним самим.

Вопрос: Я еду в Европу на два месяца. А возможно, и на больший срок, поскольку есть вероятность, что поездку придется продлить. Аннамалай: Даже если ты продлишь поездку, Аруначала притянет тебя обратно. Притягивать – ее природа, так же как природа магнита – притягивать железо. Как только ты установишь связь с Аруначалой, она постоянно будет тебя к себе притягивать. Ты не сможешь сопротивляться.

Вопрос: Так для нас опасно посещать это место? Аннамалай: Это опасно только для эго. Пока мы не станем с Аруначалой одним целым, она будет притягивать нас, чтобы убить наше эго. Вода в реке не может оставаться там, где есть. Сила гравитации заставляет воду течь вниз, обратно к изначальному источнику.

Вопрос: Вы сказали, что просто жить рядом с Аруначалой могло бы быть хорошей садханой. То же самое должно иметь место и если живешь рядом с джняни. Вы рассказывали много историй о том, как жизнь с Бхагаваном преображала людей, даже тех, кто не прилагал особых усилий в медитации или в какой-либо еще официально признанной садхане.

Аннамалай: Да, все мы получали неизмеримую пользу от пребывания в его присутствии, делая вместе с ним обычные повседневные дела. Он всегда был доступен, чтобы посоветовать что-то в вопросах садханы, если у кого-нибудь было желание спросить, но для нас была также польза и просто от его присутствия и от примера, который он подавал в том, как проживать свою жизнь достойно.

Большую часть времени Бхагаван казался терпеливым, мягким, покладистым отцом. Если мы не следовали его наставлениям по поводу разных аспектов нашей жизни, на какое-то время могло показаться, что он дает нам возможность идти своим путем. Иногда даже казалось, что он одобряет какие-то неправильные вещи, которые мы делали, и все же не спеша, в нужное время он возвращал нас обратно на указанный им путь.

Вопрос: Выходит, что, когда люди совершали действительно дурные поступки, он не выражал недовольства и не вмешивался?

Аннамалай: Когда Бхагаван жил в пещере Мангового Дерева, человек по имени Джада Свами доставлял ему много хлопот. Когда они только познакомились, всегда, когда Джада Свами совершал пуджу, он приглашал Бхагавана, а потом просил его ударить в барабан, когда церемония достигала кульминации. Фактически это низводило Бхагавана до роли второстепенного участника пуджи Джады Свами. Джада Свами организовывал церемонии довольно зрелищно, так что на них стекалось множество паломников и простого народа. Этому, конечно, способствовало и то, что сам Джада Свами выглядел очень внушительно. Со своими длинными спутанными волосами и свирепым взглядом он выглядел как образец истинного аскетичного садху.

Тем не менее многие люди приходили на пуджи, обратив внимание на то сияние, которое исходило от лица юноши, бившего в барабан, и некоторые стали падать пред ним ниц, потому что оказались способны разглядеть исходящую от него святость.

Джада Свами очень ревновал, когда видел происходящее, но старался поднять самооценку, говоря таким посетителям: «Он мой ученик, так что можете и ему тоже делать намаскар».

Бхагаван никогда не протестовал, когда Джада Свами вел себя подобным образом или безосновательно притязал на то, что Бхагаван его ученик.

Когда стало ясно, что Бхагаван сам привлечет большое число последователей, Джада Свами преисполнился завистью и попытался выжить его с горы. Однажды, когда Бхагаван сидел у входа в пещеру Вирупакша, Джада Свами даже попытался его убить, столкнув на него большой кусок скалы. Бхагаван, который сидел к Джаде Свами спиной, осознал надвигающуюся угрозу, услышав шум мелких камней, катившихся вниз позади него. Бхагаван вскочил с места, и Джада Свами был пойман с поличным.

Когда они встретились лицом к лицу и Бхагаван спросил его, что тот делает, Джада Свами попытался выкрутиться, сказав, что просто в качестве практики разыграл шутку.

«Я это сделал, просто чтобы посмотреть, испугаешься ты или нет», – сказал он.

Бхагаван никогда не осуждал его – даже после того случая, – и оба они еще несколько лет продолжали жить на горе бок о бок друг с другом.

Вопрос: Такое поведение, такие вещи, которые вытворял этот Джада Свамиэто совсем не то, что ожидаешь от садху, живущего на Аруначале. Аннамалай: Гухаи Намашивая, который жил на горе несколько столетий назад, также был известен своим дурным характером. Хорошо известен случай, когда он проклял группу ткачей, которые причинили ему хлопоты. И вскоре все их дела пошли прахом. Проклятие, очевидно, было долговременным, поскольку в последующие годы все попытки развивать ткацкое дело в Тируваннамалае проваливались.

Вопрос: Так получается, вы говорите, что Бхагаван был очень терпим к людям, которые плохо к нему относились?

Аннамалай: Да. Он никогда не отвечал недоброжелательностью на нападки. Иногда он даже смеялся, когда люди плохо о нем говорили. Он был безразличен к хвале и обвинениям. Его это не трогало.

Когда Перумал Свами напечатал свою книгу, оскорбляющую Бхагавана, Бхагаван просто сказал: «Пусть эта книга лежит у входа в ашрам, так чтобы люди могли ее прочитать. Хорошие люди ей не поверят, а когда ее прочтут дурные люди, они сюда не пойдут и оставят меня в покое».

Это случилось в 1930-е, в то время когда большие толпы людей стали прибывать в Раманашрам. Перумал Свами сам проделал большую работу по распространению этой книги, так что многие случайные люди из города приходить перестали. Для нас это стало некоторым облегчением, потому что многие просто приходили в часы приема пищи, надеясь бесплатно поесть. Эти нахлебники доставляли хлопоты всем нам.

Сундарам (переводчик Аннамалая Свами): То же самое происходит и здесь. Мы приготовили специальное угощение на Пунарвасу и пригласили несколько преданных. Один из них, ничего не сказав Свами, привел еще семнадцать человек, из которых никто не был преданным. Некоторых мы вообще никогда не видели. Еды мы приготовили на пятнадцать человек. Если бы пришли один или два человека лишних, мы бы вышли из положения, но мы не могли обеспечить всех тех лишних людей. Мы поделили всю еду на очень маленькие порции и покормили всех тех незнакомых людей, которые пришли только затем, чтобы поесть. Когда трапеза окончилась, они стали бродить вокруг, создавая сплошные неудобства. Они мешали тем людям, которые все еще были заняты приготовлением еды на кухне, и кто-то украл сандалии у одного из преданных.

Свами ничего не имеет против встреч с садхаками, которые хотят обсудить важные духовные темы, но ему не нравятся эти торжественные приемы, когда приходит много народу. Он очень слаб в последнее время и хочет сохранить силы для вопросов действительно важных.

Аннамалай Свами: (со смехом) Я просто раздаю вибхути большинству из тех, кто приходит. Но как бы я ни разочаровывал посетителей, они продолжают приходить, часто совсем непонятно зачем. Я физически слаб, поэтому сейчас не могу общаться с людьми подолгу. Я в чем-то похож на колодец, который питается маленьким родничком. Если сразу несколько человек одновременно станут черпать оттуда ведрами, они опустошат колодец. Тогда им придется ждать какое-то время, чтобы он снова наполнился водой, прежде чем они смогут набирать ее снова.


3

У одного из преданных, который пришел к Аннамалаю Свами, так сильно болела нога, что ему было очень трудно сидеть на полу. Заметив трудности этого человека, Аннамалай Свами сделал следующее замечание.

Аннамалай Свами: Хотя тело необходимо для садханы, не следует отождествляться с ним. Нам следует хорошо его использовать и хорошо за ним ухаживать, но не стоит обращать на него слишком много внимания.

В уме так много мыслей. Мысли без остановки идут одна за другой. Но есть одна мысль, которая непрерывна, хотя в большинстве случаев подсознательна: «Я есть тело». Это нить, на которую нанизаны все остальные мысли. Стоит только нам отождествить себя с телом, имея такую мысль, как за ней следует майя. Точно так же, если мы прекратим отождествлять себя с телом, то следствием этого станет для нас отсутствие воздействия майи.

По большому счету, майи не существует. Бхагаван говорил, что майя буквально означает «то, чего нет». Она нереальна, потому что все, порождаемое майей, – продукт ложной идеи. Это следствие того, что за истинное было принято нечто такое, что на самом деле истинным не является. Как может что-то нереальное породить реальное? Если бесплодная женщина говорит, что ее побил собственный сын или что ее забодал рогатый заяц, мы с полным основанием будем считать ее обманщицей. То, что не существует, не может быть причиной страдания и вообще чего бы то ни было.

Майя может казаться реальной, имеющей реальное существование, но это ложный феномен. Истина такова: майя не реальна; она вообще не существует.

Как же избавиться от ощущения «я есть тело» и от майи, которая им порождается? Оно уходит, когда достигается саман бхава; остается только безмятежность и равновесие мироощущения, не затронутое крайними противоположностями, такими, как радость и несчастье, боль и удовольствие. Когда саман бхава достигается, мысли «я есть тело» больше нет, и ты выходишь за пределы майи.

Вопрос: И тело рассматривается как нереальное, как «не я»? Как мне следует относиться к этому телу и всей той сенсорной информации, которой оно меня обеспечивает?

Аннамалай: Само по себе это тело, джада, инертное и безжизненное. Без ума тело не может функционировать. А как функционирует ум? Через пять чувств, которыми обеспечивает его тело.

Тело и ум подобны языку и зубам во рту. Им приходится работать в гармонии друг с другом. Зубы не дерутся с языком, не кусают его. Ум и тело должны соотноситься таким же гармоничным образом.

И все же, если мы хотим пойти за пределы тела, за пределы ума, нам придется понять и полностью принять, что всякая информация, которой обеспечивают нас чувства, нереальна. Как мираж, который создает иллюзорный оазис в пустыне, чувства создают впечатление, что перед нами существует реальный мир, который воспринимается умом. Очевидная реальность мира – иллюзия. Это просто неверное восприятие. Когда ум осознает змею там, где на самом деле есть только веревка, это как раз тот случай, когда чувства проецируют воображаемый образ на реальную основу. Этот пример в укрупненном масштабе показывает, как нереальное видение мира проецируется умом и чувствами на лежащую в основе реальность Я. Как только такое случается, мы видим это наложение, видим нереальные имена и формы, нами созданные, и забываем о субстрате, той реальности, которая лежит в их основе. Нашими учителями дано много тому примеров, и они есть в наших книгах о духовности. Если, например, вы видите вырезанного из дерева слона, в какой-то момент вы забываете, что это только дерево. Вы видите форму изваяния, и ваш ум дает этой форме название «слон». И пока ваш ум регистрирует эти имя и форму, вы уже больше не регистрируете этот объект как кусок дерева. То же самое происходит, когда вы видите сделанное из золота ювелирное украшение. Вы видите форму, называете ее кольцом или ожерельем, и пока вы в процессе изучения формы, вы временно забываете о субстанции, из которой она сделана.

Самоисследование – это процесс, с помощью которого внимание направляется на основу, вместо того чтобы быть направленным на имена и формы, которые ему привычно навязаны. Я – это основа, на которой кажутся проявленными все вещи, а джняни – тот, кто постоянно осознает эту реальную основу. Он никогда не заблуждается, считая, что воспринимаемые чувствами имена и формы тем или иным образом реально существуют.

Все, что мы видим в этой комнате – например, фотография Бхагавана вон там, – нереально. В ней не больше реальности, чем в объектах, которые мы воспринимаем во сне. Мы думаем, что живем в реально существующем материальном мире и что наши умы и тела – реальные сущности, которые в нем движутся. Когда Я увидено и познано, все эти идеи теряют силу и остаешься со знанием: существует только Я.

Вопрос: Если я рассматриваю всех людей, которых вижу и с кем встречаюсь, как нереальные проекции, на чем мне основывать свою мораль? Я могу ходить туда-сюда, грабя и убивая всех подряд, не ощущая вины, потому что буду знать, что они все просто персонажи моего сна.

Аннамалай Свами: Все, что мы воспринимаем, майя, нереальный сон, но не следует, однако, думать: «Поскольку все нереально, я могу делать все, что хочу». Во сне существуют и последствия дурных действий, в том сне совершенных, и пока вы все еще принимаете сон за реальность, вы будете страдать от последствий своего дурного поведения. Не делайте зла и не испытывайте ненависти. Относитесь ко всему невозмутимо. (Аннамалай Свами повернулся к преданному, который сидел перед ним неподвижно с закрытыми глазами.)

Если вы долго, не двигаясь, сидите в медитации, ум, восприятие становится тупым, тамасичным. Даже легкие движения пальцами ног во время сидения – хороший способ избавиться от тамаса. Мирабай пела и танцевала. Вот хороший способ медитировать. Гирипрадакшина (обход Аруначалы) тоже хороший способ. Это медитация во время ходьбы.


4

Аннамалай Свами: Сегодня я собираюсь рассказать вам историю, которую однажды слышал. В одной деревне жил богач. С самой юности и до старости он проводил все свое время, накапливая богатства. Ему принадлежало множество домов и огромные земельные владения. По мере того как росло его материальное богатство, росло и его эго. Ему нравилось хвастаться своим богатством.

Однажды, когда он сидел у своего дома с палкой в руке, мимо проходил один бедняк, которого считали немножко не в себе. «Почему ты держишь в руке эту палку?» – спросил он. Богач решил подшутить над ним. «Это не простая палка, – ответил он. – Она должна быть передана дураку. Эта палка передается от человека человеку, и каждый, кто ее получает, должен ее потом передать кому-нибудь, кто еще глупее, чем он сам». Передавая ему палку, богач продолжил: «Теперь она должна принадлежать тебе. Тебе придется держать ее у себя, пока не найдешь еще большего дурака, чем ты сам».

Бедняк смиренно принял палку и начал свой поиск того, кто, по его ощущению, был бы еще глупее его самого. А поскольку он уже давно был самым глупым человеком в деревне, то не мог найти никого, кому можно было бы передать палку.

Спустя несколько недель до него дошел слух, что богач заболел и умирает. И он пошел к нему, отчасти для того чтобы напоследок выразить свое уважение, а отчасти для того, чтобы сказать, что не удалось найти никого, кому можно было бы передать палку. Он воспринял очень серьезно свое попечительство над палкой и хотел получить от богача совет, что с ней следует делать дальше.

После некоторого предисловия по поводу здоровья богача и судьбы палки бедняк спросил богача, что случится со всеми его деньгами, когда тот умрет.

«Все деньги мне придется оставить здесь, – сказал богач. – Я не знаю, где и когда я появлюсь на свет снова, но я точно знаю, что не смогу взять с собой никаких денег. Мне придется снова начинать с нуля».

И он угрюмо замолчал, совсем не радуясь перспективе расставания со своими деньгами.

Бедняк, который до сих пор никогда не рассматривал смерть с такой точки зрения, немного подумал на эту тему и пришел к следующему заключению.

«Ты должен взять палку себе, – сказал он, возвращая ее богачу, – потому что я неожиданно понял, что ты еще больший дурак, чем я. Хотя ты прожил долгую жизнь и у тебя было много возможностей, ты не накопил ничего ценного, что мог бы взять с собой. Твой ум не умиротворен, потому что ты волнуешься о потере денег, и ты не накопил хорошей кармы, потому что всю жизнь ты провел, преследуя эгоистичные цели. Через несколько дней кучи денег, которые ты накопил, станут для тебя не ценнее мусорных куч. Эти деньги в следующей жизни не будут иметь для тебя никакой ценности. Посвящая всю свою жизнь накоплению того, что в конце концов окажется полностью бесполезным, ты показал, что достоин того, чтобы палку передали тебе».

Он положил палку на кровать богача и ушел.

Это мне напомнило один странный комментарий, который ученик как-то раз сделал о своем Гуру. Он назвал Гуру «кучей мусора», а самого себя уподобил курице.

Когда его попросили пояснить, он ответил: «Курица всегда может найти что-то съедобное, пока занята тем, что копошится в мусоре. Но требуется усилие. Если курица перестает копать, поставки еды прекращаются».

Вопрос: Меня вчера здесь не было, но мне говорили, что кто-то задавал вам вопрос: «Я следовал учению Бхагавана много лет, но безо всякой очевидной пользы. Я не ощущаю никакого покоя. Что я делаю не так? Почему у меня нет результатов?»

Аннамалай: Самоисследование должно проводиться постоянно. Оно не работает, если вы его рассматриваете в качестве временной деятельности. Возможно, вы занимаетесь чем-то таким, что вам неинтересно, на чем не держится внимание. И вот вы думаете: «Займусь-ка я вместо этого самоисследованием». Так ничего не получится. Вы можете продвинуться на два шага, пока практикуете, но вы делаете пять шагов назад, когда практику прекращаете и возвращаетесь к своим мирским делам. Вы должны всю свою жизнь посвятить укреплению в Я. Ваша решимость преуспеть в этом должна быть твердой и сильной и должна проявляться в постоянных, а не временных усилиях.

В течение многих жизней вы были погружены в невежество. У вас выработалась привычка. Все ваши глубоко укоренившиеся верования, все ваши шаблоны поведения только усиливают невежество и укрепляют его власть над вами. Это невежество так сильно, так глубоко вплетено во все ваши психологические структуры, что требуется огромное долговременное усилие, чтобы разрушить его.


Дата добавления: 2015-10-28; просмотров: 101 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Люди, которые верят в реальность мира, на самом деле не лучше людей, строящих дамбы, чтобы остановить воду, которую они увидели в мираже.| Приходится снова и снова принимать вызов привычек и верований, которые его поддерживают.

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.024 сек.)