Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. 8 страница

Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. 1 страница | Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. 2 страница | Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. 3 страница | Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. 4 страница | Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. 5 страница | Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. 6 страница |


Читайте также:
  1. 1 страница
  2. 1 страница
  3. 1 страница
  4. 1 страница
  5. 1 страница
  6. 1 страница
  7. 1 страница

[32] Ряд исследователей считает эту фразу позднейшей вставкой. По нашему мнению, она вполне могла принадлежать самому Марку Аврелию, поскольку в тексте довольно часты эмоциональные сентенции автора, противоречащие, порой ранее высказанной мысли.

[33] Марк Аврелий предполагает целостную стоическую концепцию вселенной. Целое ("Единое" Гераклита, греч. философа VI-V в. до н.э., на идеи которого во многом опирались стоики) – сферическая вселенная, сотканная в верхних слоях из тончайшего эфира – мирового творящего огня (стоики отличали его от обычного "разрушающего" огня), исполненного направляющего, созидательного разума, который по латыни называется провидением, а в данном переводе – промыслом.

Провидение не является чем-то внешним по отношению к природе Целого, а присущей ему, как живому существу, способностью, качеством и сущностью. Ибо Целое – и целое, и единое, поскольку оно – единственное сущее, обладающее всей полнотой разума, нераздельной сущностью и природой, которое включает в себя все вещи, все живые формы (являющиеся его внутренними формами), как материал непрерывного самообновления посредством рождения и смерти, т.е. перехода в различные состояния этих форм. "В мире есть добродетель, он и мудр, и поэтому он – бог!" – говорил один из ведущих представителей ранней Стой Хрисипп (III в. до н.э.). Ему же принадлежит изречение" в нем (боге-космосе) мы живем, движемся и существуем". На это изречение ссылается и апостол Павел (Деяния апостолов, XVII, 28).

Бог-вселенная отождествляется стоиками с греческим отцом богов Зевсом или римским – Юпитером, все остальные боги выступают как его проявления, то ли в образах небесных светил, то ли других природных явлений. Подобное отношение стоиков к богам не противоречило официальному римскому культу и позволило стоицизму стать едва ли не признанной религией Рима конца I в. до н.э. – II в. н.э. С другой стороны, их монотеизм (признание единой сущности бога) дал возможность многим их идеям свободно перелиться в христианство. Отказывая богам в антропоморфизме, стоики, в то же время, представляют Целое, как внутренне антропоморфную структуру (а не форму), включая и "семенные логосы" (см. ниже).

[34] Феофраст (Теофраст. 372-287 гг. до н.э.) – ученик Аристотеля. Известно его сочинение "Характеры". Марк Аврелий согласен с его взглядами на проступки в бытовом, обыденном плане. С точки зрения стоической этики, достойны лишь согласные с природой добродетели, а все действия, идущие против природы – безусловно вредны. Исключение делается для тех проступков человека, которые вредны в данный момент, но предпочтительны по сравнению с преступными делами, поскольку могут стать соответствующими природе в других условиях, или могут быть использованы с целью добра.

[35] Природа целого абсолютно разумна и абсолютно добродетельна, с точки зрения стоиков, она принимает во внимание, лишь то, что отвечает ее высшему замыслу. Оценки, которые учитывают личные желания человека, его представления о том, что ему приносит добро, а что зло, эти оценки безразличны провидению, и не могут рассматриваться как добро или зло в космическом масштабе. Природе не нужно оправдания, оно в ней самой. Сетования человека по поводу зол и горестей, выпавших на его долю – не только бессмысленны для природы, но даже являются злом, поскольку противоречат ее беспрекословному и неумолимому закону.

[36] Слова древнегреческого поэта Пиндара (921-441 гг. до н.э.), приведенные Платоном (великий древнегреческий философ, 427-347 гг. до н.э. (в его диалоге Теэтет (174).

[37] Моним Сиракузский (IV в. до н.э.) – философ-киник, ученик Диогена из Синопа, наиболее знаменитого представителя кинической философии и соответствующего ей образа жизни (ок. 412-323 гг. до н.э.). Был рабом, но изгнан хозяином, как сумасшедший. Диоген Лаэртский, автор известного сочинения "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов" (кон. II – нач. III в., далее в ссылках – Диоген Лаэртский, сообщает о книге Монима Сиракузского "Безделки, с которыми незаметно смешаны важные вещи". О Мониме рассказывали, что он сравнивал все существующее вокруг с театральными декорациями, считая, что оно подобно сновидениям или бреду сумасшедшего.

[38] Древнейшему Граду уподоблена вселенная, обладающая разумом. (См. также примечание 35 к кн. II).

[39] Карнунт – город в Паннонии, место зимовки римских легионов во время войны с маркоманами, германскими племенами, начавшими наступление на границы империи.

[40] Это уникальный образец эстетической мысли поздней античности. До Марка Аврелия никто из мыслителей древности не обращал столь пристального внимания на что, что современные мастера назвали фактурой. Латинский термин, обозначавший обработку поверхности, приобрел в современном искусстве именно то значение, которое сумел описать Марк Аврелий. Интуитивно это понимали этрусские мастера и римские создатели скульптурных портретов III – нач. IV вв. Но теоретики того времени были далеки от понимания художественного смысла явления. В своем остром видении окружающего император-философ гораздо ближе к XX веку, нежели к своим современникам и предшественникам.

[41] Гиппократ (ок. 460 – ок. 370 гг. до н.э.) – врач, реформатор античной медицины, выдвинувший положение о моральной ответственности врача.

Халдеи – семитические племена Южной Месопотамии. В данном случае – жрецы и маги Нововавилонского царства, которые славились как астрологи и предсказатели.

Александр Македонский (356-323 гг. до н.э.) – царь Македонии с 336 г. до н.э., завоеватель, создавший мировую державу, которая распалась после его смерти. Со времени завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма.

Помпей Гней, прозванный Великим (106-48 гг. до н.э.) – римский полководец, боролся против Цезаря, разбитый Цезарем при Фарсале (Греция), был убит в Египте.

Цезарь Гай Юлий (102 или 100 – 44 гг. до н.э.) – полководец, выдающийся писатель. После разгрома Помпея – глава римского государства. Убит в результате заговора.

Гераклит Эфесий (кон. VI – нач. V вв. до н.э.) – философ ионийской школы. Его учение о Мировом огне, который есть душа и разум (логос), оказало влияние на стоиков. Диоген Лаэртский передает рассказ о том, что, заболев водянкой, Гераклит закопался в бычьем навозе в хлеву, теплотою навоза надеясь испарить дурную влагу. Однако и в этом не найдя облегчения, он скончался, прожив 60 лет.

Демокрит из Абдер (460 – 371/70 или 361 гг. до н.э.) – философ, создатель атомистической теории. Считал высшим благом достижение блаженства путем обуздания желаний и умеренного образа жизни. Он всегда стремился выглядеть веселым, и современники называли его "смеющимся философом". О конце жизни Демокрита существует много анекдотических рассказов, но Диоген Лаэртский сообщает, что философ тихо скончался, прожив более ста лет. Возраст Демокрита несколько преувеличен. Римский поэт и философ Лукреций Кар (96 г. до н.э. – 55 г. н.э.) передает рассказ о самоубийстве Демокрита, почувствовавшего приближение старческого слабоумия.

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) – самый известный, наряду с Платоном и Аристотелем, философ античности. Марк Аврелий имеет в виду доносчиков ("сикофантов"), непостоянных в своих мнениях и эмоциях, афинских граждан и судей, вынесших в 399 г. до н.э. смертный приговор Сократу по несправедливому обвинению в отрицании богов, признанных городом, введении "новых божественных существ" и совращении молодежи. Это было едва ли не "важнейшим актом" вновь пришедшей к власти афинской демократии. Несмотря на уговоры друзей, Сократ отказался спасти свою жизнь бегством из тюрьмы, подтвердив мысль, высказанную в речи на суде: "Только и на этот раз я опять доказал не словом, а делом, что мне смерть, попросту говоря, нипочем, а вот воздерживаться от всего несправедливого и нечестивого – это для меня все" (Платон, Апология Сократа, 32а). Непоколебимая твердость моральных устоев Сократа была особенно близка Марку Аврелию.

[42] В некоторых рукописях параграфы 9-11 читаются, как нераздельный текст.

[43] Некоторые стоики выделяли в логике "науку об определениях", которая "служит для распознания истины, поскольку здесь предметы охватываются понятиями" (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII).

[44] Вышний Град – образное определение вселенной, состоящей из вещей, спаянных обоюдной симпатией.

[45] Древнегреческий термин "аретЕ" обычно переводится как "добродетель", хотя последнее понятие далеко не в полной мере отвечает тому смыслу, который вкладывался в "аретЕ" античными мыслителями. В комментарии к диалогу Платона "Протагор", А. Лосев отмечает невозможность адекватного перевода "аретЕ" на любой современный язык. Христианская добродетель, не соответствует античной во многих этических, духовных и политических аспектах и оттенках. "АретЕ" обладает своим смыслом только в контексте античного полисного мышления. Уже в период римской империи, когда Марк Аврелий писал свое произведение, это понятие в определенной мере трансформировалось в духе имперской государственности. Термин "аретЕ" включает в себя представление о "прекрасной организации" или "добротной обработке" какого-либо человеческого качества в духе соответствия "природе" или "космосу". В то же время "аретЕ" отвечают и такие различные понятия, как благородство, достоинство, доблесть, "телесная крепость" или "здоровье" духа и тела. Рассматривая учение стоиков, Диоген Лаэртский пишет: "Добродетель есть согласованность предрасположения (человека с природой). Она заслуживает стремления сама по себе, а не из страха, надежды или иных внешних причин. В ней заключается счастье, ибо она устрояет душу так, чтобы вся жизнь стала согласованной" (указ. соч., кн. VII). Стоик Панэтий указывал, что существует две основных добродетели – умственная и деятельная. Другие философы отмечают логические, физические и этические добродетели, а также – первичные, – как разумение, мужество, справедливость и т. п., и вторичные, производные от них. Каждая добродетель представляет собою знание чего-либо существенного. Разумение – это знание, что есть зло, что – добро, а что – ни то ни другое. Мужество – это знание, что предпринять, чего остеречься, а в чем не держаться ни того, ни другого. Величие души – это знание или самообладание, позволяющее быть выше всего, что с тобой происходит, как хорошего, так и дурного (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII).

[46] Фаларис – тиран Агригентский (Агриженто, о. Сицилия)., правивший в 565-549 гг. до н.э. Он был одним из первых тиранов, благодаря которому этот титул стал синонимом жестокости и бесчеловечности.

Нерон – римский император в 54-68 гг., запятнавший свое имя жестокостью, развратом и тщеславием.

[47] Господствующее (руководящее) начало (гегемоникон), по мысли стоиков, имеет природу творческого огня, обладающего разумом. Это "ум мира" – "провидение", который греки называют "пронойя" (см. Цицерон. О природе богов. Книга вторая, 58). Марк Аврелий имеет в виду, что это начало в человеке охватывает огнем разума все окружающее, не избирая, специально, что-либо "предпочтительное". "Предпочтительным" стоики называют "то, что имеет ценность" – высокие душевные качества, телесные качества, свидетельствующие о красоте и здоровье и благоприятные внешние обстоятельства (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII, 105-107).

[48] Философ-стоик Зенон считал, что "творческий огонь" – наставник в прочих искусствах. В этом смысле всякая природа является искусством, так как имеет как бы путь и Метод, которым следует. Природу же самого мира, который охватывает и содержит в себе все, тот же Зенон называет не только творением искусства, но прямо художницей, попечительницей, провидящей все полезное и благоприятное для всех своих творений" (Цицерон. О природе богов. Книга вторая, 57-58). Зенон Китийский (336-264 гг. до н.э.) – основатель стоицизма. Ок. 300 г. до н.э. создал собственную школу в Афинах. Занятия вел в т.н. "Расписной Стое" (отсюда и название философской школы), портике на афинской агоре, построенном в V в. до я. э. и расписанном знаменитым древнегреческим живописцем Полиглотом. В трактате "О человеческой природе" Зенон выдвинул положение, что "жить согласно с природой – это то же самое, что жить согласно с добродетелью". Зенон стремился объединить три части философии (логику, физику, этику) в цельную систему, подобную человеческому организму. Логику стоики считали подобной скелету, этику – мышцам, физику – душе. В логике наибольшее значение придавалось диалектике – искусству аргументации. Диалектику называли "добродетелью, объемлющей собою другие добродетели". Стоиков иногда называли "диалектиками".

[49] Марк Аврелий имеет в виду последователей учения Демокрита (см. прим. 41 к кн. III) и Эпикура, считавших, что вселенная состоит из атомов (неделимых частиц разных форм и размеров) и пустоты. Эпикур (341-270 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, глава философской школы, основанной в 306 г. до н.э. Он писал, что существует бесконечное количество разнообразных миров, возникающих и гибнущих в результате стихийного столкновения и разъединения атомов. В пространстве между мирами обитают бессмертные и счастливые боги, равнодушные к существованию миров и людей. Познание этого, по мнению Эпикура и его последователей, освобождает человека от страха, суеверий, поклонения богам. Душа, состоящая из тончайших атомов, исчезает без следа, разлагаясь на отдельные частицы. На этих представлениях основывалось и этическое учение Эпикура. Целью жизни представлялось достижение блаженства, счастья и удовольствия. Этические положения самого Эпикура были далеки от гедонизма некоторых его последователей, проповедовавших чувственные наслаждения и по-своему воспринявших тезис философов-киренаиков: добродетель – это способность наслаждаться (отсюда – искаженное представление об эпикуреизме). С точки зрения самого Эпикура, наиболее устойчивы и предпочтительны духовные удовольствия, приводящие, благодаря разуму, в согласие (симметрию) все лучшие качества человека. Его идеал – достижение душевного равновесия и невозмутимости, его девиз; "живи уединенно!". Из 300 произведений Эпикура сохранились отдельные фрагменты, Относясь с уважением к моральному облику и этическим идеям Эпикура, Марк Аврелий, вместе с другими стоиками, решительно выступал против его концепции мироздания. Но, будучи человеком объективным и всегда верным себе, Марк Аврелий не исключал полностью атомистическую гипотезу, хотя, порой, это повергало его в отчаяние, с которым он, сохраняя мужество, вступал в душевное противоборство (см. XII, 14).

[50] Один из важнейших тезисов стоицизма. "Частное – вещи, включенные в мир, подвергаются изменениям, росту, уменьшению, разложению, растворению, как капля вина в море, но "общее", т.е. вещество мира, из которого все возникает "не увеличивается и не уменьшается" (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII, 150).

[51] Известный философ-скептик Секст Эмпирик (ок. 200-250) излагает мысль Зенона Китийского о том, что "мир источает семя разумного живого существа, он делает это не как человек через извержение, но поскольку он содержит семена разумных существ, не отдельно от себя, а потому, что зародышевые смыслы разумных существ содержатся в нем" (Секст Эмпирик. Против ученых, книги IX-X; две книги против физиков, книга первая, 102-104). Интересная догадка о космическом происхождении жизни и сущности наследственной информации, "заложенной" в генах.

Известный русский философ, князь С. Н. Трубецкой (1862-1905) писал: "Всемирный Логос есть семя Мира, он заключает в себе все частные логосы – семена всех вещей. Эти "сперматические логосы" исходят из него и возвращаются к нему, и через их посредство он зиждет и образует все". (Трубецкой С.Н. Учение о Логосе в его истории: философское исследование. М., 1906, с. 45). Правильно передавая основную мысль. С. Трубецкой в определенной мере трансформирует идею стоиков в духе более позднего гностицизма (правда, современного Марку Аврелию), вернее, видит в ней одно из первоначал, на которое опирались гностические учения. На самом деле, у ранних стоиков и мир, и семя мира существуют нерасчлененно, не отдельно, а как сами себя содержащие и содержащиеся сами в себе.

[52] Марк Аврелий не разделяет ни взглядов Платона на индивидуальное бессмертие души, ни Аристотеля на бессмертие разумной души, ни учения пифагорейцев о метемпсихозе – переселении душ. Но его представления существенно отличаются и от представлений Эпикура о полном распаде души, состоящей из мельчайших атомов. С точки зрения стоиков, и в особенности самого Марка Аврелия, душа – часть разумного Целого, мирового разума, разлитого по всей вселенной, с которым она и сливается через некоторое время после освобождения от телесной оболочки. Она – неуничтожимое семя Всемирного Логоса (см. примеч. 52 к кн. IV). обреченное на вечные изменения.

[53] Цитата из комедии древнегреческого драматурга Аристофана (ок. 446-385 гг. до н.э.) "Селяне". Кекропс – первый царь Афин, рожденный землей получеловек и полузмей.

[54] По свидетельству римского писателя и философа стоика Луция Аннея Сенеки (ок. 4 г. до н.э. – 66 г н.э.), это изречение принадлежит философу Демокриту (см. прим. 35 к кн. III).

[55] Марк Аврелий намекает на кинический образ жизни, которым славилась одна из важнейших философских школ античности, основанная в самом конце V в. до н.э. учеником Сократа Антисфеном (ок. 445-360 гг. до н.э.), но получившая особую известность благодаря Диогену Синопскому (412-323 гг. до н.э.), удивлявшему афинян благодаря особой экстравагантности своих выходок. По рассказам, в юности вместе с отцом Диоген занимался порчей монет, за что и поплатился изгнанием. Оказавшись в Дельфах, он получил ответ оракула, посоветовавшего заняться "перечеканкой монет" в смысле "переоценки ценностей". Переоценка привычных ценностей человеческой жизни и стала девизом философского кинизма. Киник не говорит, а "кричит" об этом на городских улицах и площадях, понося окружающих, погрязших в жадности, мерзости и ничтожестве.

Название философской школы связывали и с названием гимнасия для неполноправных, где преподавал Антисфен-Киносарг (Белая собака) и с "киническим (собачьим) образом жизни" бездомных полуголых крикливых (лающих) философов и с тем, что Сократ часто "клялся собакой", имея ввиду египетского бога мудрости Тота, изображенного в образе собакоголовой обезьяны. В киническом поведении было немало и нарочитого. Когда Антисфен показал Сократу дыру в своем плаще, учитель заметил, что сквозь нее просвечивает Антисфеново тщеславие. Сохранилось немало анекдотов о бесстыдном поведении киников, устраивавших случки по собачьему образу на виду у зрителей. Именно этому они и обязаны, что имя киника (циника) стало нарицательным. Хотя суть "цинизма", циничного отношения к людям и обществу прямо противоположны доктрине кинической добродетели, основанной на желании освободить себя и общество от увлечения ложными благами в ущерб добродетели.

Киника всегда можно было видеть с сумой (пера), рваным плащем на голом теле и посохом – палицей Геракла, поскольку бродячие философы считали его первым киником. Они тоже, занимаясь "переоценкой ценностей", чистили авгиевы конюшни общества. Некоторые философы-стоики вели кинический образ жизни, но без всякой аффектации. Так жил стоик Эпиктет, столь ценимый Марком Аврелием, а особенно – Клеанф из Асса, ученик Зенона Китийского. Возможно, что слова "меня наука не кормит" и относятся к этому философу, работавшему водоносом и батраком во время учебы у Зенона. Оборванный, грязный, бывший кулачный боец, носивший воду, копавший землю вызывал у многих насмешки. Его считали едва ли не тупоумным, но именно он создал немало сочинений, развивших идеи учителя, а после его смерти стал признанным главой философской школы стоиков. Он и умер оставаясь верным себе. Когда врачи запретили ему есть грубую пищу на три дня из-за болезни десен, философ так пристрастился к диете, что продолжил ее до своей кончины. Известно, что так же поступил и сам Марк Аврелий в последние дни своей жизни.

[56] Не все названные имена возможно идентифицировать с достаточной точностью. Возможно, Фурий Камилл (V-IV вв. до н.э.), которого называли "вторым основателем Рима". – Марк Катон Старший (234-149 гг. до н.э.) или Катон Младший Утический (95-46 гг. до н.э.) Биография всех трех политических деятелей Рима написаны Плутархом (Плутарх. Сравнительные жизнеописания). Неясно, кого из известной в Риме семьи Сципионов называет Марк Аврелий. Сципион Африканский Старший – победитель Ганнибала при Заме (262 г. до н.э.); Сципион Африканский Младший, разрушивший Карфаген в 146 г. до н.э. Известны два Цезона – Фабий и Квинт, некий Волез, упоминается Сенекой, как пример неимоверной жестокости. Леоннат – друг и соратник Александра Македонского. Август Октавиан (63 г. до н.э. – 14 г. н.э.) – римский император с 27 г. до н.э.; Адриан (76-138 гг.) – римский император с 117 г. из династии Антонинов. Антонин Пий – приемный отец Марка Аврелия.

[57] Гомер. Одиссея, 1, 242.

[58] Клото – одна из трех Мойр, богинь человеческой судьбы, дочерей Ночи. Клото прядет нить судьбы.

[59] См. прим. 11 к кн. 1.

[60] Намек на неизвестную басню или пословицу.

[61] Геликия – город в Ахайе (Греция), затопленный в 373 г. до н.э. Помпеи и Геркуланум – города Италии, погибшие в 79 р. н.э. в результате извержения Везувия.

[62] Имена выбраны произвольно.

[63] Произвольная вставка переписчика, намекающая на высокое общественное положение автора книги.

[64] Здесь можно усмотреть некоторый след учения пифагорейцев о переселении душ ("метемпсихоза"), хотя сам Марк Аврелий не был его приверженцем. Характерно, что он никогда не рассматривает какое-либо философское учение как непререкаемую истину в т.ч. и стоическое, а видит в их положениях более или менее приемлемые гипотезы, опираясь на более предпочтительную, с его философской точки зрения. Вопрос о посмертной судьбе души всегда волновал Марка Аврелия и он не раз возвращается к нему в своих размышлениях (см. прим. 52, 53 к кн. IV).

[65] Выражение Менандра, приведенное в. конце параграфа полностью. Менандр (342-292 гг. до н.э.) – поэт, создатель новоаттической комедии. Его изречения распространялись в многочисленных сборниках.

[66] Марк Аврелий имеет в виду учение Гераклита Эфесского (ок. 544-483 гг. до н.э.) и стоиков о периодическом поглощении мира (мировой пожар) единой сущностью (богом) и обратном его выделении. По Гераклиту мир "всегда был, есть и будет вечно живым огнем, который мерами вспыхивает и мерами гаснет". Мир "рождается из огня и вновь обращается в огонь, (и эта смена совершается) периодически в течение всей вечности. Происходит же это по определению судьбы". А.Лосев отмечает "вечную космическую периодику" в учении Гераклита, подчиненную закону гармонии и меры (Лосев А.Ф. История античной эстетики (ранняя классика). М., 1963, с. 387).

Представление о периодической гибели и возрождении вселенной характерно как для мифологических концепций многих народов мира, так и современных научных теорий. В индуизме – это "кальпа" ("порядок", "закон", "сутки") Брахмы, в течение которых силой самого Брахмы мир рождается и гибнет. По истечении ста "собственных" лет Брахмы, в великом уничтожении (махапралая), в возникающем хаосе, гибнет не только вселенная, но и сам Брахма, до рождения нового Брахмы и сотворения иной вселенной. У шиваитов эти периоды связаны с ритмическими движениями танца бога Шивы – созидателя и уничтожителя миров.

[67] Т.е. того, что не отвечает истинной природе человека. Стоик Хрисипп писал, что богатство, слава, красота, знатность и вещи, вызывающие наслаждение, на самом деле "не блага, а предметы безразличные, хоть по виду и предпочтительные" (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII, 102). Хрисипп из Сол (ок. 280-208 гг. до н.э.), ученик Зенона и Клеанфа, глава стоической школы после Клеанфа. Плодовитый автор многих философских сочинений, из которых дошли лишь отдельные фрагменты и высказывания.

[68] Представления (греч. "фантазии") – играли важную роль в учении стоиков о душе. Если первые стоики видели в них "отпечаток в душе", наподобие "отпечатка перстня на воске", то Хрисипп, выступая против примитивности подобного взгляда, считал, что "представление есть изменение души". Он сравнивал эти изменения с воздухом, передающим мгновенно неисчислимое количество звуков. Таким же образом, по его мнению, руководящее, господствующее начало в человеке ("гегемоникон") способно воспринять множество самых разнообразных представлений. "Представления" разделялись на "постигающие" и "непостигающие", "разумные" и "неразумные", поскольку "разумные – это мысли, а неразумные названия не имеют (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII., 46-52). Взгляд Марка Аврелия более глубок. Он считает, что хотя понятия человека и основаны на его "постигающих" представлениях об окружающем, но сам их отбор определяется разумом. Философ, в данном случае, предвосхищает теорию избирательной "психологической установки", которая была разработана лишь психологами конца XIX-XX века.

[69] Душа, по мнению стоиков, "имеет восемь частей: пять чувств, деятельный разум (как бы рассеянный по всем частям тела), речевую часть и разумную часть". Органом, в котором сосредотачивалась ведущая часть души, исполненная высшего разума, они считали сердце. (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII, 157-160). Эти взгляды ранних стоиков были значительно углублены " реформированы представителями средней Стои: Панэтием Родосским (ок. 185-109 гг. до н.э.), главой школы на о. Родосе, просветителем римлян, известным введением термина "гуманизм" и,особенно, Посидонием Апамейским (ок. 135-51 гг. до н.э.) – философом-стоиком, математиком, астрономом, историком, который одинаково увлекался магией и изобретательством, построив знаменитую, в свое время, движущуюся модель геоцентрической системы, которая, однако, вполне отвечала задаче календарного счисления. В Родосской школе у него занимался Марк Туллий Цицерон (106 гг. до н.э., убитый в 43 г. до н.э.) римский политик, оратор, писатель и философ. Идеи Посидония оказали влияние на знаменитого философа и писателя Сенеку, предшественника Марка Аврелия, и на самого Марка Аврелия. В первую очередь, это касалось этики (учения о нравственности), которая заняла главенствующее положение в философии средней и поздней Стои.

Хорошо знакомый с учениями пифагорейцев, платоников, последователей Аристотеля, Посидоний обосновал представление о душе как божественной субстанции, заключенной в телесную оболочку, чуждую ей. Помыслы души независимы от тела и внешних вещей, и связаны с породившим ее вселенским разумом, в котором она и должна будет, в конце концов, раствориться, не теряя своей основы – ведущего начала.

Именно на этом и основывается идея Марка Аврелия об автономии души от внешних воздействий, хотя и связанной токами разума с телом, которым она способна руководить.

Как ни далеки эти взгляды от современных научных представлений, в них содержится гениальная догадка об определенной автономии человеческой психики, для которой все внешние впечатления являются лишь своего рода строительным материалом. Представления поздних стоиков о божественной сущности души близки и христианству, хотя стоики отрицали индивидуальное бессмертие души.

[70] Марк Аврелий опирается на учение стоиков о предметах и явлениях "безразличных" и "предпочтительных", но не воспринимает его догматически, а переосмысливает в диалектическом плане, учитывая, что предметы "вредные" и "безразличные" в одних ситуациях, могут быть использованы как "предпочтительные" в изменившихся условиях (см. прим. 34 к кн. II; прим. 48 к кн. IV; прим. 69 к кн. V).

[71] В представлении стоиков о времени – конечным является только настоящее, а прошедшее и будущее причастны бесконечности. Но каждое "настоящее", приходя на смену бесконечному будущему, "сообщает юность беспредельной вечности" (см. кн. VI, 15).

[72] Марку Аврелию нельзя отказать в гениальности прозрения многих положений современной психологии. Только в сравнительно недавнее время удалось доказать, что движения членов тела не только вызываются и контролируются нервной системой, но и могут оказывать обратное воздействие на высшую нервную деятельность, вызывая различные душевные состояния или расстраивая психику. В этом отношении Марка Аврелия можно, в прямом смысле, назвать предшественником интроспективной психологии, широко использующей методы углубленного самонаблюдения и самовнушения.

Такой подход к человеку и его подлинным психическим возможностям сближает Марка Аврелия и с древнеиндийскими мыслителями, и чань-буддистами Китая.

[73] Сообщая о взглядах ранних стоиков, Диоген Лаэртский пишет, что "они полагают, что существуют демоны, находящиеся с людьми во взаиморасположении и надзирающие над людскими делами; и существуют герои, то есть души взыскующих, пережившие их смерть" (указ. соч., кн. VII, 151). В определенные моменты своей жизни Сократ ссылался на явление ему личного гения или демона. В христианском понимании – это ангелы, хранители каждого человека. Марк Аврелий, не отрицая подобного взгляда, считает, что этот гений не вне, а внутри человека, его руководящее, ведущее, господствующее начало.


Дата добавления: 2015-08-02; просмотров: 42 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. 7 страница| Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. 9 страница

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.015 сек.)