Законы о роженице

В предыдущем разделе (Шмини) обсуждалась ритуальная нечистота, порождаемая трупами животных.

Далее Тора приступает к объяснению различных законов, касающихся нечистоты, происходящей от человеческого тела (нечистота роженицы, нида, зава, зав, мецора, баал кери), о чем и пойдет речь ниже.

Почему эти законы рассматриваются в Торе после законов о нечистоте, происходящей от животных? Казалось бы, последовательность должна быть обратной: законы о человеческой нечистоте следовало бы излагать раньше, чем законы о нечистоте, порождаемой животными.

Такой порядок следует порядку Творения. Адам появился на свет лишь после животных, и это было сделано еще и для того, чтобы он не возгордился. Если он возомнит о себе слишком много, ему напомнят: «Звери существовали прежде тебя!» Подобным же образом законы, касающиеся человека, следуют после законов, относящихся к животным, чтобы дать человеку понять: «Знаешь ли ты, кто ты такой и что собой представляешь, если ты не соблюдаешь законы Всемогущего? Не что иное, как еще одну породу животных, ту, чье место в самом конце перечня!»

Законы из раздела Тазриа, описывающие разного рода нечистоту, присущую человеческому телу, призваны дать человеку подлинное изображение того, кто он на самом деле.

Он должен взять в толк, что произошел из липкой капли семени и уже при рождении сделал нечистой свою мать. После смерти его тело разлагается, оскверняя других людей.

Кроме того, нечистота, идущая от человека, сильнее осквернения, причиняемого животными: прикосновение к любому живому зверю осквернить не может, в то время как нечистый человек оскверняет даже при жизни. Прикосновение к трупу животного вызывает нечистоту, длящуюся всего один день, а человек оскверняет на семь дней. Откуда же тогда берется у человека такая самонадеянность, что он пренебрегает желаниями своего Творца?

Ашем постановил, что женщина становится ритуально нечистой на семь дней после рождения мальчика и на четырнадцать дней после рождения девочки.

Законы о ниде (женщине, становящейся нечистой в результате ежемесячного кровотечения), как и все законы Торы, несут человеку благо. В результате полного прекращения супружеских отношений не менее, чем на двенадцать дней, связь между супругами не переходит в привычку и не становится постылой. Благодаря этому закону, муж всегда относится к своей жене нежно, как новобрачный.

Во времена Храма женщина, даже окунувшись в микву и став дозволенной своему мужу, оставалась ритуально нечистой по отношению ко всему, связанному с Храмом. Она не могла входить туда, есть от жертвы или есть труму (долю урожая, предназаченную коэнам) в течение сорока дней после рождения мальчика и восьмидесяти дней после рождения девочки. Когда этот срок истекал, она очищалась, совершая жертвоприношение роженицы. Оно состояло из домашнего или дикого голубя, приносимого в жертву хатат, и ягненка, приносимого в жертву ола. Если женщина не в состоянии была пожертвовать ягненка, то вместо него она приносила горлицу или голубя.

Почему же Тора обязывала женщину принести жертву после рождения ребенка, причем не только ола (жертву всесожжения), но и хатат (жертву за грех)?

Цель принесения жертвы ола — выразить благодарность Всемогущему, по великой милости избавившему женщину от опасностей, связанных с родами.

А жертва хатат приносится во искупление провинности по нарушению обета. Когда женщина тяжко страдает во время родов, то, терзаемая болью, она клянется, что никогда больше не будет жить со своим мужем. Но когда ребенок уже рожден, она жалеет об этом обете и нарушает его. Поэтому она нуждается в искуплении.

Но женщина приносит хатат также и за грех, совершенный нашей праматерью Хавой и ставший причиной бед всех последующих поколений. Если бы не грех Хавы, злое начало не вошло бы в души людей, и они жили бы всю свою жизнь в полной непорочности и святости. И продолжение рода было бы тогда у людей чистым деянием — никакие земные желания не сопутствовали бы ему. Приносимая родившей женщиной жертва ола служит, таким образом, для искупления всякого рода дурных мыслей, а жертва хатат — совершенных грехов; и те и другие происходят из-за греха Хавы.

Брит мила (обрезание)

Вместе с законами о роженице в Торе сказано о том, что новорожденному мальчику надо сделать обрезание на восьмой день его жизни.

Впервые эта мицва упоминалась в разделе Лех Леха, когда Ашем повелел Аврааму сделать себе обрезание. Там же Он указал, что все потомство мужского пола надо будет обрезать на восьмой день после рождения.

Эта мицва излагается повторно для того, чтобы научить нас дополнительным подробностям, касающимся ее выполнения.

Обрезание должно совершаться днем, а не ночью, — как и жертвы, которые приносятся лишь в дневное время.

Кроме того, отмечается, что обрезание должно быть выполнено на восьмой день, даже если он приходится на шабат.

Почему обрезание нельзя сделать раньше, чем на восьмой день?

На это есть несколько причин:

1. Ашем повелел, чтобы мы ждали до того дня, когда — как Он знает — ребенку хватит сил перенести операцию.

2. Обрезание подобно жертвоприношению, ибо оно приводит ребенка под крылья Шхины. Поэтому требуется, чтобы ребенок пережил хотя бы один шабат, дабы святость шабата освятила и возвысила его. (По тем же соображениям животные не пригодны в жертву ранее восьми дней от роду.)

По случаю приезда близкого друга царь устроил торжественный пир. Но прежде, чем сесть за стол, царь сказал своему другу: «Негоже приниматься за еду, пока ты не представился царице, ибо нет ничего в этом дворце прекраснее, чем она».

Так и Всемогущий постановил, что до тех пор, пока ребенок не повстречается с царицей Шабат и не впитает в себя ее святость, он не готов подвергнуться обрезанию.

Во время исполнения этой мицвы принято ставить особое кресло для пророка Элияу. Он должен присутствовать на каждом обрезании, ибо когда-то осудил еврейский народ.

Пророк Элияу был большим ревнителем чести Ашема. Однажды он обвинил еврейскую общину перед Ашемом: «Евреи оставили Твой завет» (/ Мелахим 19:10). Он имел в виду завет обрезания, не выполнявшийся евреями с тех пор, как его запретил нечестивый царь Ахав. Хотя эти слова Элияу произнес ради Славы Ашема, Всемогущий не одобрил это осуждение Своего народа. Он повелел Элияу уступить свое место пророка и, кроме того, наказал ему присутствовать на каждом обрезании, чтобы свидетельствовать, что евреи выполняют эту мицву.

Римский наместник Турнус Руфус спросил у р. Акивы:

— Чьи дела совершеннее, человеческие или Б-жеские?

— Человеческие, — ответил р. Акива.

— Нелепость! — сказал Турнус Руфус. — Уж не хочешь ли ты сказать, что человек может создать что-либо подобное небу и земле?

— Я не имел в виду вещи, которые превыше способностей человека, — ответил р. Акива. — Я говорил лишь о том, что лежит в пределах его возможностей.

— Почему же вы, евреи, делаете себе обрезание, — продолжал спрашивать Турнус Руфус. — Разве тем самым вы не допускаете, что творение Создателя требует улучшения?

— Именно этого вопроса я и ожидал, — ответил р. Акива. — Потому я и заявил, что человеческие деяния превыше деяний Создателя.

— Докажи это, — потребовал наместник.

Р. Акива вернулся домой и сказал жене: «Испеки мне булку из муки, масла и приправ». Назавтра он вернулся к императору, держа в одной руке булку, а в другой — несколько пшеничных зерен.

— Скажи мне, что совершеннее — зерно или хлеб? — попросил он.

— Конечно, хлеб, — ответил Турнус Руфус.

— Вот видишь, —сказал р. Акива, — ты сам признал, что изделие человеческое совершеннее, чем изделие Создателя. Он предоставил человеку улучшить зерно; чтобы оно стало хлебом, его надо смолоть, замесить и испечь. Так что, делая ребенку обрезание, мы улучшаем творение Создателя.

— Если бы Ашем хотел, чтобы мальчик был обрезанным, Он мог его таким и сотворить, — настаивал Турнус Руфус.

— Разве такое положение существует только в отношении обрезания? — возразил р. Акива. — Точно так же ты мог бы спросить, почему Ашем оставляет пуповину прикрепленной к новорожденному, предоставляя человеку перерезать ее.

Ашем создал человеческое дитя несовершенным, чтобы предоставить нам счастливую возможность очиститься и возвыситься, выполняя Его мицвот.

В день великого и последнего Суда праотец Авраам будет стоять у входа в Геином, чтобы осматривать всех евреев. Того, кому сделано обрезание, он не позволит ввергнуть в Геином.

А что же тогда будет с теми грешниками, которых обрезали, но которые исторгли себя из среды еврейского народа, преступив Тору? В этом случае Авраам отделит крайнюю плоть умерших детей, которые не прожили на свете восьми дней, и приставит ее этим грешникам, и Геином поглотит их.

Этот мидраш учит нас, что даже если еврей будет отторгнут от Торы, его обрезание само по себе будет обладать силой защитить его от Геинома. Брит мила — это печать, которая метит каждого еврея как слугу Ашема и частицу общины Израиля. Будучи членом общины, еврей получает привилегии за ее заслуги.

Царь Шломо оставил нам стих (Коэлет 11:2): «Давай часть семи и даже восьми».

Среди многих значений этого стиха одно относится к предмету нашего разговора.

Под «семью» Шломо имел в виду период нечистоты у женщины; под «восьмью» — дни до брит милы. Этот стих учит нас, что Ашем говорит еврейскому народу: «Будь скрупулезен в соблюдении законов о ниде, и Я благословлю тебя мальчиками, которых ты сможешь обрезать».

Дата добавления: 2015-11-30