Етико-соціальна доктрина.

Морально-етичні висновки, в сутності, складають головний зміст будь-якої релігійної філософії, тим більше в епоху середньовіччя. Але в християнських філософських уявленнях попереднього періоду моральний максим черпався в Священному писанні і осмислювався в аскетично-містичному плані. Така загалом етика августіанського напряму. Соціальні зміни в західноєвропейському суспільстві сторіччя, що розглядається, як і ознайомлення з етико-соціальними творами Арістотеля, обумовили нові моменти в розробці Аквінатом етико-соціальної доктрини християнства. Ця доктрина стала у нього і систематичним вченням, в якому етичні принципи переливаються в соціально-політичне вчення.

Основна ідея етичної доктрини Аквіната загалом та ж, що і у августініанців, – споглядання Бога і підготовка до вічного, посмертного життя. Але засоби її досягнення значно відрізняються від тих, які були єдино вірними з точки зору названих філософів. Як пізнавальна діяльність неможлива без почуттєвих образів, так і земне життя людини неможливе без задоволення його тілесних запитів і певних пристрастей. Тут Фома йшов назустріч новій епосі. Антропологічною передумовою етичної доктрини Аквіната служила ідея про проміжне положення людини, почуттєва душу якого об'єднує його з твариною, а розумна наближає до безсмертної істоти ангелів. Першорядною проблемою цієї доктрини була також проблема співвідношення вільної волі, розуму і божественної благодаті. Воля, що належить до безсмертної суті людини, але виключена Аквінатом з власне пізнавальних дій людини, повністю включається ним при поясненні її морально-практичних дій.

Визнання вільної волі (і виступ проти тих, хто її заперечував) необхідне, вважав Фома, бо без такого визнання відпадала б відповідальність людини за свої вчинки,. Тим самим зазнала відомого обмеження фаталізуюча тенденція, властива всякому монотеізму і з особливою силою підкреслена августінізмом. При розгляді томістських уявлень про Бога ми бачили, що вольовий чинник його діяльності все ж підлеглий розумній основі. Відповідно і в людині пізнання випереджає бажання, воля слідує за розумом. Етика Аквіната інтелектуалістична, наскільки можливий інтелектуалізм в рамках релігійно-монотеїстичної доктрини.

Формально Фома і тут слідує за Арістотелем, визнаючи право людини на щастя і розглядаючи пізнання як головний засіб його задоволення. Тим самим визнавалася відома цінність реальних, земних людських справ. Але вищим благом, без знання якого така цінність зникає, залишається, звичайно, пізнання Бога, релігійних таїнств і шлях до порятунку під керівництвом церкви.

Услід за Арістотелем Аквінат розрізнював розум теоретичний, що пізнає головні принципи, і практичний, який і виражається у вольових діях. Свобода волі дозволяє людині робити вибір між Добром і злом, морально цінними вчинками, що ведуть її до Бога, і аморальними діями, що відхиляють від нього. Але за цією неначе вільною діяльністю людини переховується її всевишній добродійник, ведучий по першому шляху і який не відповідає за другий.

Фома в принципі розвиває тут ту ж доктрину, що і Августін. На відміну від нього він визнає лише деяку самостійність за людськими діями, в яких виявляється чинник вільної волі. У осмисленні відносної самостійності цих дій ми зустрічаємося все з тією ж концепцією інструментальних причин, які, хоч і пом'якшують божественне керівництво світом і людиною, але разом з тим підкреслюють мудрість цього керівництва. Ми бачили, що подібно Августіну Фома в своїй теодицеї знімає з Бога відповідальність за зло, що панує в світі. Якщо у Августіна дана концепція була спрямована проти маніхейського дуалізму, то Фома використав її для боротьби з єретичною ідеологією катарів, які по суті розвивали той же дуалізм. Войовничий аскетизм їх морального вчення також посилював прагнення Аквіната підкреслити повну законність людських прагнень на щастя.

Тлумачення суспільних відносин в категоріях етики складає типову рису релігійної ідеології середньовіччя. І тут Аквінат був одним з самих показових мислителів. Він приділяв велику увагу осмисленню суспільно-політичних питань, яким присвятив і спеціальний твір «Про правління владик» («De regimine principium»).

Етизація і теологізація торкнулися передусім тлумачення права. Тут Фома ускладнив стоїчну концепцію права, що розвивалася в пізній античності римськими юристами. Першим різновидом права він визнав так зване вічне право (що було відсутнім у названих мислителів). Воно являє собою сукупність правил божественного керівництва світом і навряд чи не співпадає з тими незмінними ідеями, якими завжди наявні в божественній думці.

Більш приватний вияв вічного права складає природне право (поняття якого і обгрунтовували стоїки). У принципі воно властиве всім живим істотам, але найбільш відчутно в житті людей. Керуючись його незмінними положеннями, вони залучаються до вічності божественного права. Одне з таких положень складає принцип справедливості, який наказує людині робити те, що вона повинна робити завжди і у всьому, – почитати Бога.

Конкретизацією природного права є людське право, закони якого на відміну від законів природного права постійно міняються. Людське право розпадається на загальнонародне право і позитивне, цивільне право, діюче в конкретній державі (в останньому розрізненні Фома слідує римським юристам).

Головним джерелом соціально-філософських переконань Аквіната стали твори Арістотеля. У нього він запозичав основоположну і чи не саму поширену ідею про людину як суспільну (політичному) істоту. Не меншу роль в соціальній філософії Фоми грала і інша ідея автора «Політики» - що держава як ціле логічно передує складаючим його індивідам і благо цього цілого переважає благо будь-якої його складової частини.

Але ці ідеї Стагиріта Аквінат піддав повній христіанізації. Останній основоположний принцип він підпорядкував своїй теодицеї. Автор «Політики» під суспільним цілим, благо якого над усе, розумів рабовласницький поліс, процвітання якого гарантує повноцінне життя вільних його членів, повноправних громадян. Їх блаженство здійснюється в земному, реальному житті. Автор «Правління владик» під суспільним цілим розуміє феодальне суспільство і державу, які він ототожнює і наповнює релігійно-теологічним змістом. Розуміння суспільства Фомою, орієнтоване на принцип Арістотеля щодо людини як суспільної істоти, суто органістичне (таким воно було у переважної більшості середньовічних філософів).

При цьому органіцизм Аквіната набув форми ієрархічних уявлень про суспільне ціле, охарактеризованих вище. Громадський порядок як відображення небесного, божественного порядку з необхідністю вимагає різноманіття «досконалості», різних станів суспільного цілого. Більшість складаючих його людських одиниць зобов'язано займатися різними різновидами фізичного труда, а меншина покликана до розумового труда і управління цією більшістю. Найбільш цінним є труд духовних пастирів народу – служителів римсько-католицької церкви.

Беззаперечне й старанне виконання кожною людиною своїх обов'язків, що встановлюються в кінцевому результаті Богом, служить благу суспільного цілого, як і кожної людини. Проте вища мета його існування знаходиться не в земному його існуванні, як був переконаний Арістотель, а в посмертному і потойбічному.

У такому контексті Аквінат вирішував і проблему держави і його взаємовідносин з церквою. Незважаючи на величезне посилення влади папства в сторіччі, що розглядається, формування національної державності, що все ж поволі почалося, примушувало Фому як теоретика католицької церкви і феодальної державності переглянути концепцію безпосередньої теократії, яка мала безліч прихильників не тільки в попередньому, але і в даному сторіччі. «Ангельський доктор» вважав, що не тільки церква, але і держава являє собою божественне встановлення (останнє знову ж всупереч Арістотелю). Державність необхідна, бо поза нею неможливе реальне, тілесно-почуттєве життя людини. На чолі її стоять світські власті. Але їх необхідність є необхідність інструментальних причин, в той час як церковні інститути, покликані забезпечити людині потойбічне блаженство, виражають більш безпосереднє керівництво людським миром з боку його єдиного творця.

Тим самим теократичний характер державної влади виступає у Аквіната швидше опосередкованим, ніж безпосереднім.

Фома розрізнює п'ять форм державного правління. Одна з них, демократія, ототожнюється автором «Правління владик» з тиранією, бо більшість народу, придушуючи багатих і знатних, нав'язує їм свою волю і тим самим уподібнюється тирану. Найбільш природною формою державної влади Аквінат визнавав монархію (що цілком відповідало особливостям феодальної державності). Обгрунтовуючи доцільність монархічного правління, він широко використовує аналогії. Як Бог тільки один у всьому світі, як душа лише одна в тілі, як бджолиний рій має тільки одну матку, а корабель, гнаний часом протилежними вітрами, прямує волею єдиного керманича, так і державний корабель краще усього може функціонувати, якщо на чолі його стоїть єдиний правитель – монарх.

Хоч всяка влада має божественне джерело, однак конкретне походження влади і особливо її використання, різні зловживання владою можуть створити ситуацію, в якій піддані дістають право на повстання і навіть на повалення узурпатора або тирана. Не входячи в розгляд подробиць «неправильного» функціонування влади, владик», що малюються автором «Правління, укажемо, що він визнає право підданих на повалення глави держави у випадках, коли останній посягає на інтереси церкви. Так що світські правителі не повинні забувати, що їх влада має свої межі, що вказуються їм римсько-католицькою церквою.

Світські власті повинні по вказівці церкви безжально карати різного роду єретиків, що руйнують єдність релігії. У «Сумі теології» [див.: ІІа ІІае, q. 1 1, Зс] її автор порівнює єретиків з фальшивомонетниками (порівняння вельми показове для войовничого релігійного догматизму). Милостива церква прикладає всі зусилля до того, щоб повернути заблудлих на істинний шлях. Якщо ж вони продовжують упиратися, церкві не залишається нічого іншого, як передати їх для страти світській владі, інакше зараза єресі погубить і багатьох інших віруючих. Так, «ангельський доктор» в контексті своєї соціальної філософії ставав і теоретиком інквізиційного бузувірства.

Дата добавления: 2015-11-14