Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Мост Господа Ягьи

Читайте также:
  1. Quot;И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается" (Ис. 66:14).
  2. Антиконкурентні дії органів влади, місцевого самоврядування, адміністративно - господарського управління і контролю
  3. Благодать вам и мир от Бога, Отца нашего, и Господа Иисуса Христа.
  4. Благословлю Господа на всякий час, завжди хвала Його в устах моїх.
  5. Благословлю Господа повсякчасно,* завжди хвала його на устах у мене.
  6. Братья Господа
  7. Бургомистр (кричит). Остановитесь, барон! (Всем.) Господа! Его

 

Хотя Господь и Его преданные трансцендентны к этике апара-видьи, они не относятся к ней, как к бесполезной выдумке. Мораль, религия и законы апары опираются на ягью, а ягья приносит очищение. Таким образом, следуя этике Вед, хотя бы чисто внешне, люди очищаются. За жертвоприношениями апара-видьи стоит как источник очищения Сам Кришна, носитель высшей чистоты.

Писания сравнивают Господа Ягью с мостом (сету), который соединяет берега материального и духовного желания. «Шата-патха-брахмана», писание карма-канды, говорит о том, что этот мост простирается между небом и землей. «Мундака-упанишад», писание джнана-канды, протягивает этот мост дальше – к бессмертной личности, а «Шветашватара-упанишад» - еще дальше – к Верховной Личности Бога (пурушам махантам). Приглашая карми и джнани воссоединиться с Его формой сету, Господь привлекает их к Себе, ибо Господь Ягья вознаграждает карми чувственными наслаждениями райской жизни, а джнани – философским разрешением проблемы двойственности:

 

Верховная личность Бога трансцендентна и не загрязнена скверной материального мира. Но хотя Он является концентрированным духом, душой, лишенной материальных свойств, для того, чтобы облагодетельствовать обусловленную душу, Он принимает различные виды жертвоприношений, совершаемых с помощью разнообразных материальных ингредиентов, ритуалов и мантр, предлагаемых различным полубогам в соответствии с интересами и целями приносящих жертву.

 

Я есть ритуальная жертва, которой наслаждаются последователи Вед, и Я есть почитаемое божество. Это Я присутствую в различных философских гипотезах, и таким образом это Меня опровергает философский анализ. Трансцендентная звуковая вибрация утверждает Меня как суть и смысл ведического знания. Ведантисты, которые рассматривают всю материальную двойственность как всего лишь Мою иллюзорную энергию, в конечном счете полностью отрицают эту двойственность и обретают удовлетворение.

 

Из второй главы мы узнали, что хотя все живые существа наделены разумом, в творении только ведический разум, разум Кришны, объективен. Точно так же дело обстоит и с этикой. Господь, пребывающий в сердце каждого, как мы видим из «Бхагавад-гиты» (8.2) именуется адхийаджной – Владыкой всех жертвоприношений. «Законы Ману» (2.3) говорят о том, что из человеческих желаний вырастает твердое намерение ума (санкалпа). Из санкалпы появляется этика (жертвоприношения, обеты, установления и долг).

 

санкалмулах камо ваи йаджнах санкалпасамбхавах

вратами ямадхармашча сарве санкалпаджах смритах

 

Желание вот корень намерения, а жертвоприношение появляется из намерения. Все обеты, установления и обязательства также появляются из намерения.

 

Даже жертвоприношения, обеты и т.д.., составляющие этику человека, не связанного с ведической культурой, внутренне вдохновляются Владыкой жертвоприношений. Ныне многие люди хотели бы найти способ исцеления от СПАДа. Мы можем назвать это желание санкалпой (твердым намерением ума). Преследуя эту цель, люди принимают обеты, приносят жертвы, следуют установлениям, исполняют долг, словом, выполняют некие ритуалы. Но сложность сдесь заключается в том, что даже если с помощью подобных ритуалов (милостью адхийоджны) удастся остановить СПИД, человечество не очистится от истинной причины СПИДа – безнравственности. Современная сексуальность имеет извращенный характер; к сожалению, люди относятся к своим извращениям очень серьезно – настолько, что они готовы приносить жертвы в надежде, что смогут наслаждаться безнравственными сексуальными отношениями без угрозы заболеть СПИДом.

Если подобные жертвоприношения можно назвать этикой, то это будет субъективная этика. Ведические авторитеты назвали бы ее авидьей. Однако есть СПИД или нет, смерть в той или иной форме ждет каждого из нас. Человеку, который посвящает свою жизнь в погоне за безнравственным сексом, не на что рассчитывать, когда наступит его час. Подобная жизнь может привести только к воплощению в тело, принадлежащее к низшим видам жизни.

То, что мы могли бы назвать объективной этикой, преследует цели, рекомендуемые ведическими писаниями. Мы вечные души, которые после бесчисленного множества рождений в телах низших видов воплотились в образе человека. Веды рекомендуют нам использовать человеческую форму жизни для того, чтобы обуздать свой ум и чувства и избавиться от грехов. Неконтролируемый ум, неуправлемые чувства и скверна греха влекут нас к следующему рождению в теле животного или еще более низкого существа. Нет исхода печальнее.

Очищение по ведическому методу имеет место, когда совершающий жертвоприношение с почтением приближается к Владыке жертвоприношений, как укзано в шастрах:

 

сарве ‘пй эте йаджна-видо йаджна-кшапита-калмашах

йаджна-шиштамрита-бхуджо йанти брахма санатанамджнана

 

Все совершающие жертвоприношения, понимая значение их, очищаются от кармических последствий деятельности и, вкусив нектар плодов своих жертв, возносятся в высшую вечную атмосферу.

 

Совершая жертвоприношения, человек развивает в себе свойства благости. Благость (саттва-гуна) освобождает человека от требований тела и ума, и по мере того как человек очищается, жертвоприношение, совершаемое им, приносит все большее удовлетворение Верховному Господу. Это называется брахманической жизнью. Когда, наконец, брахман полностью истребляет в себе последние остатки материальных желаний (каму), стремление к деятельности ради наслаждения ее плодами (карму) и умозрительным рассуждениям (джнану) и обращает все свои чувства и мысли к любовному служению Господу, он достигает состояния чистой преданности (бхакти) Шри Кришне.

Чтобы помочь людям приблизится к преданному служению Ему, Господь отождествляет Себя с этикой жертвоприношения. Неофиты, которые совершают йаджну из эгоистических побуждений, допускают много ошибок. Ярким примером является Дакша, чьим помпезные жертвоприношения оскорбили великого Шиву. Но в любом случае Господь Ягья – это надежный мост, по которому человечество удаляется от эгоистических намерений и приближается к чистым, трансцендентным. Если человек следует по пути удовлетворения Ягьи, он постепенно приходит к познаню пути удовлетоврения Ягьи, он постепенно приходить к познанию того, что единственная истинная благодать, которую можно получить, совершая жертвоприношения, это Сам Господь. Таким образом, все, что приносится в жертву, приносится в жертву Ему.

 

майи арпитатманах сабхья нирапекшасья сарватах

майатмана сукхам ят тат кутах сйад вишайатманам

 

О мудрцй Уддхава, те, кто сосредотачивают свое сознание на Мне, отбросив все материальные желания, разделяют со Мной счастье, которое не суждено истпытать тем, кто потворствует своим чувствам.

 

Вот к чему ведет нас ведическая этика. Мы пробираемся по покрытым тенью и туманам весям в поисках реальности. Где же человек находит эту реальность? С Господом Кришной и Его преданными, делящими счастье, которое недоступно тем, кто одержим привязанностью к материи и собственному уму. На уровне бхакти жертвующий не испытывает ни малейшего ощущения «потери», обусловленного ложным эго, которое дает себя знать всякий раз, когда нам приходится отдавать что-то, к чему мы привязаны. Преданный радостно жертвует самой своей личностью во имя любви к Кришне, а кришна радостно жертвует Собой во имя любви к Смвоим преданным. Это разделенное духовное счастье побеждает васе материальные желания. И хотя преданные не имеют никаких стремлений, кроме стремления к Кришне, Он является источником всех идеальных достижений, к которым на протяжении всей истории мира стремились мудрецы, высоконравственные люди и философы.

В начале «Бхагавад-гиты» Арджуна спрашивает, как участие в битве на Курукшетре может быть нравственным. В конце же, когда Арджуна наконец сделал именно то, чего хотел от него Кришна, - сел на боевую колесницу, которой правил Господь, и разделил с ним блаженство доблестной миссии Господа на Курукшетре, - нравственность стала его постоянным спутником. Дхрува нитир матир мама, - говорит Санджая в конце «Бхагавад-гиты». – «Где бы ни присутствовал Господь Йогешвара, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там неизменно будут царить изобилие, победа, необычайная сила и нравственность. Таково мое мнение».

 

Вопросы и ответы

 

Далее следуют вопросы и ответы, которые несут в наш современный мир откровения жертвоприношения.

 

Вопрос: Вы говорите, что Арджуна не было карми или джаны, но был преданным, охваченным горем. Как он мог пребывать в горе, если Кришна разделяет со Своими чистыми преданными духовное счастье?

 

Ответ: Можно сказать, что все это была лила, или игра Господа. Кришна вложил горе в сердце Арджуны, потому что Он желал поведать «Бхагавад-гиту» Своему дорогому другу. Но не стоит думать, что, поскольку мы, в отличие от Арджуны, на самом деле находимся в плену иллюзии, горе Арджуны не имеет отношения к нашим горестям. Один из величайших уроков «Бхагавад-гиты» – это то, что влияние энергии Господа может ввести в заблуждение даже Его личного друга. Как же осторожны должны быть мы с вами! Знаменитый стих из «Катха-упанишад», который часто цитирует Шрила Прабхупада, гласит, что даже когда человек нашел истинного духовного учителя, даже после того как он ступил на путь, ведущий домой, обратно к Богу, он может в любой момент столкнуться с трудностями, причиной которых является его собственное невнимание. Человек должен все время находиться начеку.

Из высказываний Шрилы Прабхупады я понял, что сомнения Арджуны были связаны с выбором между служением собственной благочестивой природе (свабхаве) и служением Кришне. С точки зрения пратьякши и ануманы его сострадание, мягкость, готовность пожертвовать своим пристижем, положением и славой являются добродетелью. Но когда добродетель вступает в противоречие с еще большей добродетелью – Кришной, она перестает быит добродетелью. Поэтому Кришна спросил Арджуну: «Как могла эта скверна одолеть тебя?»

 

Вопрос: Спасибо. Вы объяснили, почему убийство Арджуной своих родственников является этичным деянием и в обыденном, и в трансцендентном смысле. Но все же Шрила Прабхупада пишет: «Каждый желающий благоденствия для членов своей семьи и рода должен вести нравственную, благочестивую жизнь». Мне трудно понять, как убийство родственников может считаться нравственным и благочестивым поступком. Если бы я убил своих родственников, это считалось бы вопиющим преступлением, заслуживающим самого сурового наказания. Почему же убийство Арджуной своих родственников – нравственный поступок? Как могло это убийство принести им благо? Неужели божественная культура допускает такое? А Кришна тоже расправляется со своим семейством?

 

Ответ: В каком-то смысле можно сказать, что Кришна убивает членов Своей семьи. Мы все являемся семьей Господа Кришны, ибо он есть изначальный отец всего. «Я отец, дающий семя» (ахам биджа-прадах пита). Но он также и разрушитель. В «Шримад-бхагаватам» (6.12.12) говорится:

 

бхутаих сриджати бхутани грасате тани таих сваям

 

Верховный Гсоподь Сам создает и Сам поглощает живые существа посредством других живых существ.

 

Арджуна думал, что сберечь жизнь родственников, обреченных на гибель Самим Богом, - благо. Но Кришна ответил, что его сострадание бессмысленно. Любое живое существо, великое или малое, приговорено к смерти порядком, установленным Всевышним. Почему же Арджуна беспокоился только о тех, кто стоял перед ним на Курукшетре?

Верховный Господь сказал: «Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых».

Подумайте вот о чем: мы, которые спрашиваем, почему Господь уничтожает своих детей, забываем о том, что сами наслаждаемся этим уничтожением. Отождествляя себя с телом, мы являемся шишнодара-трипам – привязанными к гениталиям и чреву. Услаждая гениталии, мы участвуем в созидании тел. Услаждая чрево, мы участвуем в уничтожении тел, потому что именно за счет поглощения тел других живых существ мы поддерживаем свою жизнь. И созидание, и уничтожение – работа Кришны, которую Он осуществляет через нас. Даже приверженцы абсолютного ненасилия, питающиеся испорченными фруктами, с каждым кусочком поглощают бесчисленное множество невидимых живых существ – микробов. Каждый наш шаг ведет к гибели множества невинных бессловесных существ у нас под ногами. Зажигая огонь, мы заживо сжигаем миллионы их.

В соотвествии с этикой ложного эго «хорошим» является все, от чего я получаю удовольствие, а если что-то приносит мне страдание, оно является «плохим», и Господь тоже является «плохим», потому что он все устроил именно таким образом. Но на самом деле дурными являются мои намерения. Стремление к приятной жизни за счет других заслуживает наказания, и потому каждое эгоистическое действие, совершенное в этой жизни, по закону кармы влечет за собой расплату.

Повелитель всех живых существ беспристрастно устроил этот мир таким образом, чтобы его заблудшие дети могли исполнить здесь свои эгоистические желания. И потому, помогая каждому в осуществлении его желаний, Он создает и уничтожает живые существа. Но Он не имеет никакого отношения к удовольствию или боли любого из них, ибо он есть Высшая Трансцендентность. И мы тоже не имеем никакого отношения к удовольствию или боли любого из них, ибо Он есть Высшая Трансцендентность. И мы тоже не имеем никакого отношения к удовольствию и боли, потому что мы – искры Его трансцендентности. Наслаждение и боль материального тела испытывает не наше трансцендентное начало, а аханкара, ложная концепция нашей независимости от Господа. «Шримад-бхагаватам» (11.13.29) гласит:

 

аханкара-критам бандхам атмано ’ртха-випарйайам

видван нирвидья самсара-чинтам турье стхитас тйаджет

 

Ложное эго живого существа порабощает его и дает ему прямо противоположное тому, что оно желает. Поэтому разумный человек должен отбросить постоянную заботу о наслаждении материальной жизнью и оставаться в Боге, который превосходит деятельность материального сознания.

 

Кришна сравнивается с калпа-тару, деревом желаний. Он поместил нас в этот мир, где живые существа поедают друг друга, потому что мы хотели быть Ишварой, повелителем. На самом деле единственным повелителем является Кришна. Мы должны желать пребывать в Нем как Его вечные слуги, а не стараться уподобиться Ему, играя с его энергиями. Когда мы пытаемся уподобиться Ему, Его энергии (пракрити, кала, карма и другие дживы) вступают в заговор для того, чтобы разрушить наши планы и навеки поработить нас. Чтобы избавить нас от этого удела, Господь является нам как духовный учитель, либо лично, как в случае с Арджуной, либо через посредство чистого преданного. Разумный человек учится у духовного учителя, как перестать попусту растрачивать энергии Кришны, а вместо этого помогать Кришне как йаджне-пуруше, Наслаждающемуся жертвоприношениями, наслаждаться ими.

Кришна наставлял Арджуну принести жертву – участвовать в битве на Курукшетре – только ради того, чтобы доставить удовольствие Ему. В конце концов, в материальном мире мы все равно вынуждены сражаться и убивать. Сражение ради себя укрепляет узы, связывающие нас с материальным миром, но сражение ради Кришны освобождает от них. Далее, мы не собираемся участвовать в сражениях ради Кришны, потому что мы не кшатрии, как Арджуна. Но мы можем поучиться у Арджуны использовать все свои способности в служении Господу. Арджуна стал инструментом в руках Кришны. Воины, которые пали от его руки на поле битвы, расстались с жизнью в присутствии Господа на святой земле Курукшетры, чтобы обрести освобождение от повторяющихся рождений и смертей. Деятельность ради материального благоденствия, уходящая корнями в этику телесной концепции жизни, неспособна вырвать душу из самсары.

В одинннадцатой главе “Бхагавад-гиты” Кришна являет Арджуне Свою вселенсткую форму (Вишварупу), которая убеждает Арджуну пойти на принесение жертвы. Видя этот лучезарный образ Верховной Личности, небо, наполненное гигантскими руками и лицами, Арджуна в изумлении восклицает:

 

О Повелитель повелителей, устрашающий Своим видом, поведай мне, кто Ты есть? Я в почтении склоняюсь перед Тобой. Будь милостив ко мне. Ты – изначальный Господь. Я хочу знать, кто Ты и какова Твоя миссия.

 

Во вселенской форме Кришны, истинной форме Вселенной, нет ни “соответствия” с эгоистическим восприятием (пратьякшей), ни “связи” с эгоистическими рассуждениями (ануманой). Эта форма соответствует миссии Кришны и отвечает ей. По милости Кришны Арджуна увидел форму всего сущего без органичений, накладывемых чувсвтенным восприятием и умозрительными рассуждениями. После этого в начале двенадцатой главы Арджуна как разумный человек спрашивает, каким образом лучше всего поклоняться Господу.

 

Вопрос: Как может совершать жертвоприношения человек вроде меня, то есть человек, далекий от ведического знания?

 

Ответ: В наше время совместное пение святых имен Кришны – нама - санкиртана-йаджна – заменяет все другие виды жертвоприношения и является наиболее действенным.

Господь, наслаждающийся этой жертвой, есть Золотая Аватара, Шри Чайтанья Махапрабху – объединенная форма изначального Ишвары Шри Кришны и его изначальной дайви-пракрити, божественной супруги Кришны Шримати Радхарани. Где бы и когда бы преданные ни пели Его святое имя и не привлекали других людей к этому, Шри Чайтанья лично приходит по мосту жертвоприношений, чтобы раздать духовные дары – чистую любовь к Кришне (прему).

Этот дар полностью удовлетворяет ум и чувства преданного. Получив удовлетворение, ум и чувства в своем стремлении вкусить нектар единения с Господом становятся лучшими друзьями души. Это Вайкунтха, где ум, чувства и душа имеют одну цель – служить Кришне. Когда мы просто воздеваем руки, чтобы петь и танцевать в санкиртане, мы вступаем в Вайкунтху. Упрямство и одержимость, порожденные эмпиризмом, рационализмом и эгоистической этикой, отлетают прочь.

 

Вопрос: Является ли санкиртана столь же действенным жертвоприношением, каким были огненные жертвоприношения древних времен?

 

Ответ: Санкиртана–йаджна настолько могущественна, что ее нельзя даже сравнивать с йаджнами прошлого, которые проводились ради исполнения материальных желаний. Точно так же преданных санкиртаны нельзя сравнивать с приверженцами ведических ритуалов. В комментарии к “Шримад-бхагаватам” (5.19.24) Шрила Прабхупада объясняет:

 

В “Чайтанья-чаритамрите” Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит, что поскольку движение санкиртаны основано Шри Чайтаньей Махапрабху, каждый, кто совершает санкиртану ради того, чтобы удовлетворить Господа, достоин высшего признания. Такой человек обладает совершенным разумом, в то время как остальные увязли в невежестве материального существования. Из всех видов жертвоприношений, упоминаемых в ведичсекой литературе, наилучшим является санкиртана-йаджна. Даже сто жертвоприношений ашвамедха не может сравниться с санкиртаной.

 

Как и жертва, принесенная Арджуной на Курукшетре, санкиртана предназначена для трансцендентного блага всего мира. Арджуна освободил миллионы людей своим божественным оружием. Ныне миллионы людей идут к освобождению, повторяя Харе Кришна и распространяя книги Шрилы Прабхупады. Кришна Сам отождествляет Себя с этим видом жертвоприношения: йаджнанам джапа-йаджно ‘сми – “Из жертвоприношений Я – повторение святых имен”.

Иногда люди ошибочно считают, что санкиртана, совместное пение святых имен, нарушает их покой, но это потому что она не укладывается в тесные рамки мрачных идеологий, подавляющих ум человека: механоморфизма, антропоморфизма, гуманизма, эгалитаризма, авторитаризма, мужского шовинизма, феминизма, скептицизма и т.д. Санкиртана-йаджна опрокидывает все эти материалистические концепции и учит лучшей философии, дает разумный план счастливой жизни, созданный Самим Господом Кришной.

 

Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы донести до людей (и познавать самим) точные наставления Верховного Господа. Для достижения этого мы будем постоянно проводить санкиртана-йаджну и постоянно петь мантру Харе Кришна. Тогда в конце жизни мы наверняка сумеем вспомнить о Кришне, и цель нашей жизни будет достигнута.

 

Вопрос: Действиетльно ли миссию Кришны на Курукшетре можно сравнить с миссией санкиртаны в Кали-югу? Арджуна отправлял воинов Кауровов в духовный мир. Санкиртана-йаджна оставляет всех их в собственных телах вести земную жизнь. Разве пения мантры Харе Кришна достаточно для того, чтобы разрешить наши повседневные проблемы? Роль Арджуны в обществе как кшатрия была строго определена, и ему не приходилось думать о том, как платить арендную плату, как уберечь детей от неприятностей и как поладить с завистливыми соседями. А сегодня у всех нас столько обязанностей, что на одной санкиртане сосредоточиться просто невозможно.

 

Ответ: Движение санкиртаны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, это несравненно больше, чем еженедельные киртаны на улице. Это несравненно больше, чем несколько книг, ходящих по рукам. Санкиртана – это юга-дхарма. Юга означает “век”, санкиртана означает “совместное прославление”, а дхарма означает “главная цель”, “религия”, “занятие” и “атрибут”.

Главное занятие и неизменный атрибут нашего времени – массовая пропаганда, религиозная, научная, политическая, социальная, коммерческая и развлекательная. В век информации жизненный успех людей уже зависит от известности, рекламы, доступности средств информации, рейтинга, общественного мнения, железных дорог и самолетов и т.п. Все это – просто-напросто тень реальной санкиртаны. Если тень реальности может обеспечить существование миллионов людей во всем мире, то тем более это сможет сама реальность. Наша миссия, если мы решимся принять ее, состоит в том, чтобы извлечь реальность из тени. В этом нет ничего невозможного. На самом деле это движение к реальности ничто не может остановить, ибо таков план Самого Кришны.

 


Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 54 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Шабда как объективное знание | Парампара - связь сердец | Мистический - не то слово | Пять стадий ведического процесса познания | Передача знания посредством звука | Поиск смысла слов | Изначальный смысл языка | ДИСКУССИЯ О СПОСОБАХ ПОЗНАНИЯ | Йасам вьятикарад асид викалпо вадатам падам | Этика жертвоприношения |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Цель творения| От тени к реальности

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.016 сек.)