Читайте также:
|
|
В то время когда Западная Европа находилась в состоянии феодальной раздробленности и стагнации общественно-политической мысли, в странах Арабского Востока, Средней Азии и Закавказья начиная с VII в. происходят существенные изменения, связанные с распространением ислама — последней по времени появления (после буддиз- ма и христианства) мировой религии.
В результате завоевательных походов арабов, в течение короткого времени он (ислам) распространил сферу своего влияния на Среднюю Азию, Закавказье, Западную Азию, Северную Африку и Испанию. Был создан Халифат — теократическое государство, в котором сложилась общая религия, культура, литературный язык. Халифы, которые были политическими и духовными руководителями в государстве, а также арабская знать оказывали всяческое, в том числе и материальное содействие научному прогрессу. В результате арабы достигли значительных успехов в развитии математики, астрономии, медицины, географии, химии, оптики, т. е. в тех областях знаний, которые имели прикладной характер.
Отдельные успехи наблюдались и на поприще философской и политико-юридической мысли. Но они не могли сравниться с выдающимися знаниями древнегреческих философов и римских правоведов. Расцвет исламской науки падает на IX—XI вв. Крушение исламской цивилизации связано с крушением самой империи ислама, которая распалась на множество феодальных государств. Крестовые походы XI—XIII вв., нашествия степных варваров довершили ее упадок. Ислам выжил в качестве мировой религии, но ему уже не суждено было играть ту роль, которую он играл в период своего расцвета.
В мусульманском мире, как и в Европе, не было единого подхода к развитию философских и политико-правовых учений. Представители ортодоксального ислама, подобно христианским служителям культа, смотрели на философию как на служанку богословия. Но были и такие мыслители, которые руководствовались рационалистическим подходом в своих исследованиях. Выдающимся мыслителем арабского мира был Алъ-Фараби Абу Наср (870— 950) — ученый-энциклопедист, один из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке. Его называли Вторым учителем после Аристотеля, которого он комментировал. Фараби родился в городе Фараб (позже Отрар) на Сырдарье в тюркской семье, жил и работал в Багдаде, политическом центре Арабского Халифата, а затем в Дамаске. К числу его основных трудов относятся «Слово о классификации наук», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля».
В ранней его работе «Гражданская политика» говорится о городе, все жители которого равны между собой и вольны делать то, что пожелают. Власть приветствуется только та, которая способствует увеличению свободы каждого. Управляющие города назначаются его избирателями и осуществляют руководство только по их воле. Но жители не подчиняются приказам властей. Поэтому, пишет Фараби, в городе «нет в действительности ни руководителя, ни подчиненного».
Этому по существу анархистскому городу, исповедующему абсолютную свободу, низменное и возвышенное, Фараби в своем более позднем «Трактате» противопоставляет добродетельный город с идеальным социально-политическим устройством. Глава государства (города), имам, никому не подвластен, однако он должен обладать целым рядом врожденных природных качеств, главным из которых является мудрость. Если не найдется с такими качествами человек, но обнаружатся двое, один из которых мудрый, а другой обладает иными обязательными для руководителя качествами, то следует обоим править городом. Если же эти качества принадлежат многим, то все они, в случае договоренности, должны стать во главе его. Но если ни у одного из них не достанет мудрости, то городу будет угрожать гибель.
В добродетельном (идеальном) городе-государстве пять слоев населения, связанных между собой любовью, взаимными интересами и справедливыми отношениями. Все люди трудятся на общую пользу, но каждый занят только одним ремеслом. Государство поддерживает справедливость, обучает и воспитывает граждан. В этих рассуждениях просматривается влияние Платона.
В противоположность добродетельному городу невежественный город — город безнравственный. Ему соответствуют и люди, населяющие его. Они никогда не знали счастья и никогда не стремились к нему. Что касается благ и цели их жизни, то они ложны и сводятся либо к богатству, либо к наслаждению, свободе предаваться своим страстям, либо к почести и величию. Невежественному городу соответствует и невежественное управление, которое, в зависимости от преследуемой цели, может быть низменным (если добивается богатства) или честолюбивым (если добивается почести). Могут быть и другие виды невежественного управления, которые следует называть, исходя из тех целей, которые они ставят перед собой. Фараби затрагивает вопрос о юриспруденции, пишет, что она представляет собой науку, «благодаря которой человек способен дать оценку любой вещи, недостаточно ясно определенной в каноническом праве какой-либо религии, установленном для какого-либо народа, и исправить ее». Ученый не связывает свое идеальное государство обязательно с исламом. Он считает, что добродетельные народы и города могут иметь различные религии, руководствуясь при этом верой в одно и то же счастье.
Учение, близкое взглядам Фараби, развито в трудах крупнейшего среднеазиатского философа, врача и поэта Ибн Сина —Авиценны (980—1037). В его сочинениях изложен проект идеального общества, которое, как и у Платона, делится на три части: правители, воины, работники. Но трудящиеся, в отличие от концепции Платона, занимают более высокое положение, чем воины. Этим самым Ибн Сина подчеркивает большое значение общественно полезного труда. В обществе существует строгий порядок, определенный законодательством. Все люди должны трудиться, поэтому праздность подлежит суровому наказанию. В идеальном государстве существует принцип выборности правителя. Смысл политического знания Авиценна видел в изучении способов осуществления власти и организации дел в добродетельных и плохих городах-государствах, а также в уяснении причин их возвышения, падения и прекращения.
Великим азербайджанским мыслителем был Низами Гянджеви (1141—1209), перу которого принадлежат пять больших поэм, объединенных под общим названием «Пя-терица». Низами являлся последователем Аристотеля, продолжателем прогрессивных традиций античной философии. Он — защитник интересов угнетенного народа, подавленного несправедливым общественным и политическим строем. Свои первоначальные надежды Низами связывал с просвещенной монархией, но вскоре отказался от этой мысли и пришел к убеждению о необходимости коренного переустройства общества. Мыслитель создает образ идеальной страны, где нет правителей и подданных, богатых и бедных, где все люди равны, трудятся, дружат между собой, где есть свобода, но нет принуждения. Низами выступает как решительный поборник мира, равноправия народов. Ему принадлежат знаменитые слова: «И белый, и черный — все дети земли».
XIV в. отмечен трудами выдающегося ученого, историка и философа Арабского Востока Ибн Халдуна (1332— 1406). В отличие от своих предшественников, он рассматривает не идеальное, существующее лишь в представлении, а реальное мусульманское государство. Он утверждает, что назначение государства состоит в том, чтобы противостоять естественному стремлению людей к агрессии и взаимному истреблению. Для этого оно использует принуждение и подавление членов общества.
Ибн Халдун устанавливает временные рамки развития государства, которое проходит пять этапов: возникновение новой власти взамен старой; сосредоточение верховной власти в одних руках; расцвет государства; переход к насилию и подавлению оппозиции деспотическими методами; упадок и гибель государства. Концепцию этапов развития государства он использует и применительно к истории халифата, но с той лишь разницей, что рассматривает ее на примере четырех, а не пяти этапов.
Интересны соображения Ибн Халдуна, касающиеся трех разновидностей форм правления: естественной монархии, политической монархии и халифата. Сущность первой сводится к тому, что управление всецело осуществляется в корыстных личных интересах правителя.
Вторая форма характеризуется правлением, основанным на рациональных подходах, при которых учитываются интересы подданных. Следовательно, есть проявление справедливости, но нет связи с религией. Последнюю форму — халифат — он считал наилучшей, так как здесь власть правителя над подданными опирается на правовые основы ислама, служит защите веры и осуществлению земных дел. Суверенитет халифата Ибн Халдун ставит выше суверенитета монархии, так как он руководствуется мусульманским правом, олицетворяющим высшую справедливость, в отличие от суверенитета монархии, опирающегося на силу. Отсюда делается вывод о том, что халиф «ближе» к своим подданным, нежели монарх.
Теория Ибн Халдуна завершает развитие политико-правовой мысли арабского средневековья.
Глава 3
ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ
ВДРЕВНЕРУССКОМ
ГОСУДАРСТВЕ
Древнерусская литература является сокровищницей отечественной культуры. Сквозь столетия до нас дошли образцы правовой мысли русских князей и ученых монахов из Киевской, Владимирской и других земель. Замечательными памятниками культуры являются поучения князей, жития святых, исторические и публицистические произведения Илариона, Нестора, Владимира Мономаха, Луки Жидяты, Серапиона Владимирского, Даниила Заточника и прочих авторов. (По средневековой традиции многие не подписывались, оставшись для потомков анонимными.) Это были высокообразованные люди, патриоты. При всем разнообразии жанров и стилей четко прослеживается мысль о единении и процветании Русской земли, хотя очевидно византийское культурное влияние. Константинополь вообще рассматривал Русь как вассальное государство, русских князей — как слуг императора. Поэтому многие авторы XI—XIII вв. теоретически обосновывали независимость Русского государства, не отрицая позитивное влияние Царьграда на молодое восточнославянское государство.
Дата добавления: 2015-12-07; просмотров: 142 | Нарушение авторских прав