|
Читайте также: |
Священное слово Азии
«Если будет произнесено здесь самое священное слово Азии — «Шамбала»» вы останетесь безучастны. Если то же слово будет сказано по-санскритски — «Калапа», вы также будете молчаливы. Если даже произнести здесь имя великого Владыки Шамбалы — Ригден-Джапо, даже это громоносное имя Азии не тронет вас.
Но это не ваша вина. Все сведения о Шамбале так рассеяны в литературе. На Западе нет ни одной книги, посвященной этому краеугольному понятию Азии», — писал в книге «Сердце Азии» великий русский художник, мыслитель, путешественник Н. К. Рерих. (Рерих Н. К. «Сердце Азии». См.: Рерих Н. К. «Избранное». М., 1979, с. 152.)
Времена изменились, и благодаря просветительской деятельности Елены Петровны Блаватской и семьи Рерихов — сотрудников Великих Учителей Востока, понятие Шамбалы стало известно всем мыслящим людям планеты, а в особенности — тем, кого интересовали вопросы духовного самосовершенствования и эзотерического знания.
Каковы же были основные источники сведений о Шамбале, Доступных как Востоку, так и_3ападу в прежние эпохи, до начала деятельности Блаватской?
Как говорилось в литературно-философских работах Н. К. Ре-Риха, если странам Запада понятие Шамбалы вплоть до Средне-в^ковья было практически неизвестно (за исключением отдельных личностей» посвя*ценных в учения мирового эзотеризма),
то Восток знал о существовании скрытой обители Белого Братства с древних эпох. На Востоке понятие Шамбалы всегда относилось к числу наиболее сокровенных, великих, священных понятий. Как отмечает в своих работах Н. К. Рерих, о Братстве Посвященных в высшую мудрость говорят древнеиндийские философские источники.
«Древнейшие Веды*1 и последующие Пураны* и прочая самая разнообразная литература выдвигают необычайное значение для Азии таинственного слова — Шамбала. (...) Мы уже знали о Шамбале из тибетского манускрипта, переведенного профессором] Грюнведелем, под названием «Путь в Шамбалу». Книга написана Таши-ламой Третьим, одним из наиболее уважаемых святителей Тибета. Конечно, каждый читавший этот манускрипт знает, насколько трудно разобраться в громаде символов и в сложных географических намеках. (...)
В старых писаниях находятся указания о новой сужденной эре, о великих аватарах*, приходящих для спасения человечества. О священном городе Калапа и о попытках Архатов* поднять спящий человеческий дух один раз в каждом столетии. Мы видим в учении великих Махатм* те же указания, которые мы узнаем в писаниях и преданиях о Шамбале. В санскрите, индустани, на китайском, на турецком, на калмыцком, монгольском и тибетском языках и в множестве мелких азиатских наречий выражены те же идеи, те же мысли относительно будущего.
Иногда вы можете даже подозревать какие-то общемессианские идеи*, занесенные несторианцами* и манихеями*. Но, исследуя предмет на местах, среди самых различных национальностей, разделенных между собою безбрежными пустынями и многими тысячами миль, вы видите, что эти учения несравненно древнее мессианизма и они связаны не столько с представлениями о личности, но именно с идеями о новой эре, вооруженной мощными силами космических энергий. (...)
Вспомним также индусские традиции. Калки Пураны указывают Калки Аватара, который придет: «По желанию вашему, я буду рожден в месте Шамбала... Я снова поставлю на земле двух владык — Мару и Девапи. Я утвержу опять Сатиа-югу# и восстановлю Дхарму0 в ее прежней силе. После поражения Кали-юги* я возвращусь в мое местопребывание».
1 Знаком * выделены слова, значение которых указано в словаре. — Составитель (далее — С).
Вишну Пураны продолжают: «Девапи и Меру (...), живущие в месте Калапа, исполненные великой йогической мощи, в конце Кали-юги восстановят Варну* и Дхарма-Ашрам*, как ранее».
Шримад Бхагавата в книге VI говорит: «Эти великие Риши* и другие великие подвижники, добровольно не замеченные, шествуют по лицу Земли с целью духовного просвещения тех, которые следуют великим заветам».
Шанкарачарья* в его «Вивека Чудамани» говорит: «Эти великие, которые вместили мир, которые окончили путь через ужасающий океан рождений и смертей, существуют и шествуют для блага, подобно весне. Без всякой личной цели они освобождают человечество».
Вишну Пураны говорят о конце Кали-юги, когда варвары будут владеть берегами Инда: «И будут временные монархи на земле, цари сварливые, жестокого нрава, прилежащие ко лжи и ко злу. Они будут убивать женщин и детей (...). Они отнимут собственность подданных. Жизнь их будет коротка и вожделения ненасытны. Люди разных стран соединятся с ними (...). Богатство будет уменьшаться, пока не истощится весь мир.
Имущество станет единым мерилом. Богатство будет причиною поклонения. Страсть будет единственным союзом между полами. Ложь будет средством успеха на суде. Женщины станут лишь предметом вожделения. Богатый будет считаться чистым. Роскошь одежд будет признаком достоинства (...).
Так в Кали-юге будет постоянное падение (...). И тогда в конце черного века явится Калки Аватар (...). Он восстановит справедливость на Земле (...). Когда Солнце, и Луна, и Тишья*, и Юпитер будут вместе, тогда вернется Сатиа — век белый».
Агни Пураны говорят следующее: «В конце Кали-юги смекаются касты. И будут процветать разбойники без пощады.
Под личиною религии будут проповедовать ересь. И злые духи под видом владык будут раздирать людей. В доспехе вооруженный Калки, сын Вишнуяши, уничтожит злых духов, восстановит порядок и достоинство и поведет народ по пути истины. Исполнив это, он оставит облик Калки и вернется в высшие сферы. После чего крита-юга# установится, как ранее». (Н. К. Рерих, «Сердце Азии».)
Особо тесно связанным с философским понятием Шамбалы было древнее учение Калачакры, восходящее к традициям эзотерического буддизма. По поводу этого древнего и практически не исследованного на Западе философского учения Е. И. Рерих писала в своих «Письмах»:
«Калачакра («Колесо Времени», или «Колесо Закона») есть Учение, приписываемое различным Владыкам Шамбалы. Учение это можно найти вкрапленным во все философские системы и учения Индии. Сейчас оно, может быть, особенно развито в Тибете.
Учение Калачакра есть Великое Откровение, принесенное человечеству Владыками Пламени, или Сынами Разума (среди которых были и есть Вл. Шамбалы), на заре его сознательной эволюции в третьей расе четвертого круга Земли. (...)». (Е. И. Рерих, 30.03.36.)
Н. К. Рерих в своих работах также упоминал об учении Калачакры:
«В 1027 году нашей эры впервые встречается учение Кала-чакры, возглашенное Аттишей*. Оно заключает высокую йогу овладения высшими силами, скрытыми в человеке, и соединения этой мощи с космическими энергиями. С древних времен лишь в немногих, особо просвещенных монастырях были учреждаемы школы Шамбалы. В Тибете главным местом почитания Шамбалы считается Таши-лунпо#, а Таши-ламы* являлись распространителями Калачакры и всегда ближайше соединялись с понятием Шамбалы». (Рерих Н. К. «Сердце Азии». См.: Рерих Н. К. «Избранное». М, 1979, с. 155—156.)
К истории загадочного Братства Архатов имеют непосредственное отношение и столь древние философские источники буддизма, как Канджур и Танджур*. Канджур представляет собой 108-томное собрание указаний Будды, Танджур — 225-томное собрание сочинений по философии, психологии, медицине, астрологии и другим разделам эзотерического знания. В свод этих источников включена и так называемая Книга Киу-тэ, содержащая «Станцы Дзиан» — основу уникального пласта эзотерических знаний, изложенных Е. П. Блаватской в «Тайной Доктрине».
Помимо философских источников, о существовании Шамбалы говорят и многочисленные народные предания. Знания о священной стране духовных подвижников и мудрецов рассыпаны в фольклоре многих народов мира. В учении Живой Этики говорится:
«(...) Вы замечали, как народы отодвигают понятие Шамбалы к северу. Наконец, среди самоедов и камчадалов существует предание о чудесной стране за полуночью. Причины такого отодвигания различны. Кто-то хочет скрыть место Нашей Обители. Кто-то отодвинул от себя ответственность в прикасании к чему-то трудному. Кто-то заподозрил соседа в особом благополучии; но в сущности получается, что все народы знают о Заповедной Стране и считают себя недостойными иметь ее в своих пределах.
У Нас собрана обширная литература на эту тему. Невозможно перечесть, сколько легендарных героев связано с Нашей Обителью. Вы знаете о Гессар-Хане, об Иоанне Пресвитере. Пусть каждый понимает границу между истиной и народным воображением. Не может Обитель существовать долгие века, не запечатлев свои излучения на народной памяти. Также нужно помнить, что в Тонком Мире Нас знают больше, нежели на Земле. Оттуда приходят неясные воспоминания, на них основывается поспешность тех, кто понял значение Великого Служения». («Надземное», 51.)
В наши дни Восток так же свято хранит понятие Шамбалы, как и века тому назад.
В интереснейшей книге «По тропам Срединной Азии» старший сын Рерихов, Юрий Николаевич Рерих, писал:
«Шамбала является местом не только тайного буддийского учения, но и ведущим принципом грядущей кальпы, или космической эпохи. Говорят, что ученые настоятели монастырей и занимающиеся медитациями ламы находятся в постоянной связи с мистическим Братством, которое управляет судьбами буддийского мира. Европейский ученый склонен преуменьшать значение слова «Шамбала» или относить многотомную литературу 6 ней и еще более обширные устные сказания к жанру фольклора или мифологии. Но те, кто изучает и теоретические источники буддизма, и его влияние на народные массы, знают, какую огромную силу оно имеет для бумистов Высокогорной Азии. На протяжении всей истории это слово не только вдохновляло религиозные движения, но и двигало армиями, военным кличем которых была Шамбала. (...)
В прошлом веке великие учителя буддизма Монголии и Тибета посвящали Шамбале и Доктрине Калачакры целые тома. (...) В наши дни возрождается устное народное творчество, иногда в виде пророчеств, песен, нам-таров, или легенд, лам-йигов, или напутствий. Многие барды исполняют баллады о будущей войне Шамбалы, которая уничтожит все зло. (...)
Существует несколько иконографических изображений Шамбалы и Калачакры. Правитель Шамбалы, или Ригден Дже-по, обычно изображается сидящим на подушке на троне. Опираясь левой рукой на колено, он поддерживает «Колесо Закона»; его правая рука находится в положении вара-мудра, или знака милосердия. Иногда он держит стебель лотоса, на котором покоятся книга и меч — символы Владыки Знания Манд-жушри. (...)
На некоторых рисунках внизу, под троном Владыки, представлены эпизоды войны Шамбалы с Лалой дже-по, Князем тьмы. Мы видим Правителя Шамбалы на вороном коне, поражающим короля лалосов. (...)
На других изображениях представлена мандала Шамбалы. Владыка изображен сидящим на фоне одной из дворцовых башен. Огромный дворец, построенный в китайско-тибетском стиле, окружен цепью высоких снежных гор, так как в «Шам-бала-лам-йиг», или «Пути в Шамбалу», сказано, что королевство Шамбала находится в горном районе, со всех сторон защищенном высокими снежными хребтами». (Рерих Ю. Н. «По тропам Срединной Азии». Самара, 1993, с. 137—138.)
Страна Пресвитера Иоанна
Что же касается стран Запада, то здесь первые упоминания о Братстве Посвященных на Востоке появились еще во времена античности и были связаны с именами совершивших путешествия на Восток Пифагора и Аполлония Тианского. Нет никаких сомнений в том, что Учителями и Пифагора, и Аполлония были именно Адепты Белого Братства. Все же в древности информация о Братстве Посвященных была доступна только очень узкому кругу непосредственных последователей западной ветви эзотеризма: орфизма, пифагореизма, христианского гностицизма, герметизма и т. д.
В эпоху Средневековья сведения о Шамбале становятся доступными не только последователям эзотерической философии, но и многим историческим деятелям, в том числе и представителям клерикальных кругов Европы.
Как следует из работы Н. К. Рериха «Сердце Азии», «Вессел в своей книге «Иезуиты — путешественники по Центральной Азии» упоминает иезуита Каселла, умершего в 1650 году в Ши-гацзе. Каселла, который пользовался необычайной дружбой со стороны тибетцев, получил от них предложение посетить страну Шамбалы». (Рерих Н. К. «Избранное», с. 191.)
Е. И. Рерих также пишет: «Затемненные намеки о Шамбале можно проследить и в западной литературе. Ведь и легенда о Чаше Грааля пришла с Востока и является одной из многочисленных версий о той же Шамбале. Западные летописи рекорди-ровали получение вестей из Таинственной Обители Константином Великим, а также и византийским императором Эммануилом. Так и Чингисхан получал советы от Старца с Великой Горы. И западная христианская церковь, в лице своих пап, в двенадцатом и тринадцатом столетиях знала о существовании Таинственного Духовного Убежища и Братства в Сердце Азии, во главе которого стоял тогда знаменитый Пресвитер Иоанн, как именовал себя этот Великий Дух. Этот Пресвитер Иоанн, от времени до времени, посылал папам и другим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, что один из пап снарядил посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну. Но можно себе представить, с какою целью отправлялось подобное Посольство, и, конечно, после многих невзгод и мытарств Посольство это вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели. А Пресвитер Иоанн продолжал посылать свои обличительные грамоты». (Е. И, Рерих, 30.03.36.)
Что касается легенды о Граале и ее связи с понятием Шамбалы, то Е. И. Рерих пишет об этом в своих письмах: «Чаша Грааля хранится на Востоке. В последнее время появилось немало исследователей о таинственной Личности Пресвитера Иоанна и символизме легенды Чаши Грааля. Существует предположение, что Чаша Грааля есть священный Камень (прочтите легенду о Камне в «Криптограммах Востока»), и такое толкование имеет основание.
Много людей искало и до сих пор тщетно пытается пройти в эту Твердыню, но доходят лишь те, кто позван. История знает немало выдающихся личностей, которым было суждено дать новый импульс к продвижению человеческой эволюции, и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания. Так, в свое время и Парацельс провел несколько лет в одном из Ашрамов Транс-Гималайской Твердыни, обучаясь великому знанию, изложенному им во многих томах, и часто в символах, ибо велико было гонение на этих светочей знания. Все его сочинения переведены на немецкий, английский и французский языки. Многие ученые и врачи черпают из них свои знания, но, по обыкновению, часто умалчивая об источнике. Так и Учение Калачакра, или Учение Шамбалы, не только замалчивается сейчас, но находятся «духовные» лица, пытающиеся даже запрещать его читать своим друзьям и последователям.
Вспомним и нашу много оклеветанную гениальную Е. П. Бла-ватскую, пробывшую три года в одном из Ашрамов Тибета, принесшую великое знание и светлую Весть о Махатмах. Если бы не злоба и зависть современников, она написала бы еще два тома «Тайной Доктрины», в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей человечества. Но люди предпочли убить ее, и труд остался незаконченным. История повторяется, и снова темные силы вылезают из всех подпольев, чтобы задушить светлую Весть, но — Свет побеждает Тьму!» (Е. И. Рерих, 30.03.36.)
Понятие Шамбалы было известно и в среде членов духовно-мистических обществ и организаций Средневековой Европы. Более того, многие из этих обществ были основаны представителями Белого Братства или их непосредственными учениками.
О существовании Шамбалы говорили также знаменитые пророки и ясновидящие Старого Света. Один из Махатм писал английскому теософу и журналисту А. П. Синнетту:
«(...) Вы слышали и читали о множестве провидцев в прошлых и в нынешнем столетиях, о таких, как Сведенборг, Бёме и других. В этом числе не было ни одного, кто бы не был весьма честен, искренен, умен и образован — даже являлся ученым. Каждый из них, в добавление к этим качествам, имеет или имел своего личного (духовного) Руководителя, дающего откровения под каким-либо «тайным» и «мистическим именем», чьей миссией было создать для своего подопечного новое учение, охватывающее все детали духовного мира. (...) Подведя итог, мы приходим к следующему: все «розенкрейцеры», все средневековые мистики — Сведенборг, П. Б. Рандольф Оксли и т.д. — говорят: «Существуют тайные братства посвященных на Востоке, особенно в Тибете и Монголии. Только там можно отыскать утерянное «Слово» (которое не есть Слово)...» (The Mahatma Letters to А. P. Sinnett from The Mahatmas M. and К, H. Compiled by A. Т. Barker. См.: Письма Махатм. M.r 2006, письмо 48 А.)
Понятие Братства Посвященных в Высшее Знание действительно встречается в сочинениях средневековых философов-эзотериков. Так, еще за сто лет до появления Е. П. Блаватской немецкий философ-мистик Эккартсхаузен писал в своих трудах о священном острове, на котором живут представители Высшего Разума, несущие духовную помощь человечеству. «С древних времен существовали на свете люди, ищущие мудрость и обладающие чистым сердцем; они ушли от мира и творили добро, будучи незнаемыми другими людьми. Некоторые из них в свое время были осмеяны окружающими, другие стали жертвой заблуждений и предрассудков. Но мудрость всегда оставалась мудростью, и ее приверженцы трудились на благо человечества в соответствии с великим Божественным планом. Моря отделяют страну этих мудрецов от земли обычных людей, детей заблуждения. Их остров лежит вдали от известных земель и останется скрытым до тех пор, пока глаза людей не будут способны воспринимать свет Божественного Солнца. Редко кому из смертных дается возможность ступить на их святые берега. Но время от времени их посланники отправляются в разные части мира. Их задача — распространять свет и находить его повсюду, где он только может излучаться. Посланники стремятся распространять божественную мудрость незаметными путями.
Им известны самые сокровенные тайны природы. Они находят людей, идущих по пути добра и Истины, делятся с ними сокровенным знанием, ведут их к свету, к способности высшего постижения и мудрости», (Цит. по: Рудзитис Р. «Братство Грааля». Рига, 1994, с. 62.)
Знали о Шамбале и многие ученые-алхимики.
Как упоминает в своей работе «Братство Грааля» Р. Рудзитис, в XVII веке о Шамбале писал в завуалированной форме, дабы не привлечь внимание инквизиции, Томас Воган, «сын огня», алхимик и натурфилософ, позднее погибший во время научного эксперимента.
«Воган, который обычно писал под псевдонимом Eugenius Philalethes, в своем труде «Lumen de Lumini» упоминает о замкнутости Высшего Братства и его адептов: «Софист их (имеются в виду сотрудники Белого Братства) мало ценит, потому что они не обнаруживают себя в мире, из чего он заключает, что подобное Общество вообще не существует, — ведь он сам не является его членом. Если и найдется такой читатель, который будет настолько справедлив, что допустит причины, по которым они скрываются и не показываются открыто, то безумцы сразу же кричат: «Выходите же!» Никому нет дела до них из-за собственных мирских интересов... Много ли людей исследуют природу, дабы познать Бога?»
В одном из первых своих трудов Воган описывает Невидимую Гору, где обитают Мудрецы, и путь, ведущий туда. Конечно, это можно понимать и как вершину духовного преображения или эволюции, но за этой символикой Воган, должно быть, видел и другое, реальное явление. Эта Гора Мудрецов находится в центре мира, одновременно далеко и вместе с тем близко. Там хранятся богатейшие сокровища, но такие, которые мир не считает ценными. Человек может достичь ее лишь собственным тяжким трудом и усилиями. Бесстрашному путнику надо отправляться туда темной ночью, и его поведет и будет охранять Проводник. По дороге на него будут нападать ужасные звери (то есть его собственные страсти), но с помощью Проводника он их одолеет. В грозной буре, землетрясении и огненном пламени испепелится его земное имущество, и на рассвете откроется желанное сокровище, «благородная Тинктура, при помощи которой можно было бы придать миру, если бы он служил Богу и был достоин такого дара, другую окраску и обратить его в чистейшее золото». Эту Гору Мудрецов Воган уподобляет древнееврейской божественной горе Хорив. В другом месте он упоминает также окутанную облаками святую горную обитель Братства браминов Аполлония Тианского». (Рудзитис. «Братство Грааля», с. 63.)
Символика Священной горы, хранящей духовные сокровища, фигурировала и в сочинениях другого, пожалуй, самого знаменитого эзотерика Средневековой Европы — Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма, известного более под именем Пара-цельса.
Однако, несмотря на многочисленность сведений о Белом Братстве, рассеянных в философских учениях и источниках эзотеризма, широким массам знание об Учителях Востока стало доступно лишь благодаря деятельности учеников Шамбалы, вначале — Е, П. Блаватской, а затем — Н. К. и Е. И. Рерихов. Основание Е. П. Блаватской теософского общества стало выполнением указания, данного ей Учителями Шамбалы — Махатмами М. и Кут-Хуми. Именно Блаватская сделала прежде тайные, доступные лишь немногим сведения о Белом Братстве достоянием широких масс. Она же впервые сообщила миру о целях деятельности Посвященных в Высшее Знание Адептов, о необычных духовно-психических возможностях, свойственных им, и об их работе на Общее Благо. Но в существование на Востоке скрытой от глаз непосвященных Общины подвижников-Архатов поверили далеко не все, ознакомившиеся с трудами Блаватской. Камнем преткновения для западного мышления стали прежде всего скрытость Шамбалы от мира и нежелание Махатм доказывать свое существование личными появлениями среди представителей западного общества. По этому поводу Е. П. Писарева, одна из активных деятельниц русского теософского движения, писала в биографическом очерке, посвященном Е. П. Блаватской:
«Для европейцев, утерявших всякое понятие об эзотеризме, представляется какой-то сказкой самое существование восточных Учителей, живущих совершенно особой жизнью, где-то среди неприступных Гималаев, никому не ведомых, кроме горсти теософов-мечтателей. Но это представление совершенно меняется, когда начинаешь знакомиться с внутренним смыслом религиозных учений Индии. Разница умственной и духовной жизни материалистического Запада и мистического Востока очень глубока, и непонимание со стороны Запада самых существенных особенностей Востока вполне естественно. На Востоке никто не сомневается в существовании высоких адептов Божественной Мудрости. В газете Boston Courier от 18 июля 1886 года, как раз по поводу обвинения Елены Петровны в фиктивности ее общения с несуществующими Учителями Мудрости, появился протест, подписанный семьюдесятью пандитами1 из Негапатама, рассадника знатоков древних религиозных учений Индии, в котором они утверждают, что «Махатмы, или Садху*, — не измышление госпожи Блаватской, а Высшие Существа (Superior Beings), в существовании которых никто из просвещенных индусов не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософским Обществом не имеющие, находятся в постоянных отношениях». Это — свидетельство ученых Вбстока. Но и западные ученые, по крайней мере, наиболее передовые, не отрицают возможности сверхнормальных психических способностей, которые у большинства людей находятся в скрытом состоянии и только со временем разовьются до полного своего проявления; а если это так, совершенно нелогично отрицать возможность все более и более высоких ступеней психической и духовной эволюции, следовательно, и появления таких «Высоких Существ», душевные силы и свойства которых еще неведомы на нашей низшей ступени развития». (Писарева Е. Ф. «Елена Блаватская». М., 1991, с. 34.)
Как бы то ни было, наша задача состоит лишь в том, чтобы привести в данной работе конкретные и проверенные факты, подтверждающие реальное существование гималайских Учителей Мудрости и их таинственной Общины. Но прежде чем мы обратимся к работам непосредственно учеников Махатм, остановимся на свидетельствах людей, имевших лишь опосредованное отношение в Братству, или не имевших такового вообще, как это было, к примеру, с китайским ученым Лаодзином.
Ученый-археолог Лаодзин не имел ни малейшего отношения ни к теософии, ни к каким-либо другим эзотерическим учениям или обществам и тем более не был учеником адептов. Этому человеку посчастливилось побывать в тайной гималайской Обители. Свои впечатления он описал в статье, появившейся в газете «Шанхай тайме» после Первой мировой войны и вызвавшей огромный интерес общественности всех стран мира. Статью Лаодзина перепечатали впоследствии многие европейские и американские газеты. В своей книге «Сердце Азии» Н. К. Рерих писал по поводу путешествия китайского ученого: «...Доктор Лаодзин рассказывает многие подробности своего замечательного путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии, по суровым нагорьям, в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих высшую мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Эти описания поражающе совпадают с описаниями этого замечательного места из других, малодоступных источников. Доктор Лаодзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей. Было поучительно видеть, какой огромный интерес произвели эти сообщения в различных странах». (Рерих Н. К. «Избранное», с. 156.)
Пандиты — высокообразованные священнослужители в Индии. — С.
В своей статье Лаодзин подробно рассказывал о путешествии в обитель, которую он назвал «Храмом Жизни», недоступным для обычных людей. Китайский ученый писал о том, что эта загадочная обитель находилась в одном из малоизвестных нагорий Кунь-Луня, в самом труднопроходимом районе Тибета. В «Храм Жизни» Лаодзина сопровождал непальский йог, которому он однажды спас жизнь и который в благодарность за это попросил у святых подвижников разрешения показать ученому их обитель. По словам Лаодзина, йог собирался провести остаток своей жизни в этой духовной обители.
Путешествие по Тибету ученого и его проводника было весьма нелегким. В своей статье Лаодзин так описывал свое путешествие: «После двух месяцев пути по пустыне Гоби и труднопроходимым горным хребтам Северного Тибета мы наконец достигли какого-то заснеженного нагорья, высотой приблизительно 15 тысяч футов над уровнем моря. Велико было наше изумление, когда вдруг далеко внизу мы увидели зеленеющую долину, плодородная природа й тепло которой являли разиТельный контраст с пустынными снежными горами, среди которых мы находились. В этой долине мы увидели много зданий своеобразной архитектуры, вызвавших наше удивление.
По одну сторону долины мы увидели мощную группу красивых зданий, которые возвышались над верхушками деревьев. Именно здесь, как я узнал потом, и находился упоминаемый «Храм Жизни», вместе со зданием библиотеки, астрологической бащней (наподобие тех, что строились древними халдейскими мудрецами), зданиями лабораторий и другими строениями. Эти здания, сложенные из черного базальта и серого гранита, стоят сейчас так же, как они стояли еще во времена Чингисхана. Они древнее Великой Китайской стены, древнее самых старинных индийских пагод и, возможно, древнее даже египетских пирамид (...)». По свидетельству доктора Лаодзина, община Шамбалы находится в цветущей, плодородной долине Северного Тибета, окруженной неприступными горами. Он застал там около двухсот мудрецов и их учеников, живущих в зданиях из базальта и гранита и принадлежащих к двадцати разным национальностям. Среди них преобладали тибетцы, индийцы и китайцы; было также шестеро русских, несколько иранцев и немцев, один француз, один бельгиец и один голландец.
Лаодзин писал, что все подвижники, жившие в этом месте, давали обет молчания, свято храня тайну своей обители. Поэтому, как добавлял ученый, это загадочное место вплоть до наших дней остается одной из величайших тайн мира. «Случайные путники, которые достигали этого священного места, или оставались там навсегда, или умирали от трудностей и лишений на обратном пути. Те немногие, которым суждено было вернуться, были связаны клятвой не разглашать ничего из того, что они видели и слышали», — отмечал Лаодзин. Китайский ученый писал также, что назначение «Храма Жизни», показанного ему проводником-йогом, состояло в исследовании возможностей человеческого духа. «Может быть, это единственное место на Земле, где люди различных религиозных верований могут встретиться, объединенные общими устремлениями, и сосредоточить все свои силы на решении проблем, имеющих величайшее значение для блага всего человечества», — говорилось в статье Лаодзина.
Китайский археолог отмечал также, что обитатели чудесной долины жили совершенно обособленно и независимо от остального мира. Все необходимое для жизни и работы они создавали собственным трудом. По словам доктора Лаодзина, отшельники вместе со своими учениками сами обрабатывают землю, выращивая овощи и фрукты; сами ткут необходимые для производства одежды ткани. Питаются они исключительно растительной пищей. Благодаря горячим подземным источникам, вытекающим на поверхность, в долине всегда тепло. Почва ее очень плодородна и способна прокормить несколько сот человек.
Дата добавления: 2015-11-28; просмотров: 63 | Нарушение авторских прав