Художественно-эстетические особенности и центральные образы русской игрушки

Наличие на огромной территории России различных природных и исторических условий стало причиной возник­новения большого разнообразия местных «школ» в искусстве русской народной игрушки.

Школа - это исторически сложившаяся уникальная ху­дожественная система, творческое содружество индивидов, объединенных общностью нравственных идеалов, опреде­ляющих их общие творческие принципы. Источником твор­ческой активности школы, показателем ее художественного уровня является творчество входящих в нее талантливых мастеров, дающих неожиданную интерпретацию известного в границах традиционной художественной системы с позиций

коллективно выработанного народом мировоззрения. По оп­ределению М.А.Некрасовой, народный мастер —это лицо, творческая деятельность которого представляет художест­венную культурную традицию данной местности, региона, нации, основывается на преемственном профессиональном мастерстве, коллективном художественном опыте, обязатель­но отвечает нормам и принципам школы.

К общим художественно-эстетическим особенностям русской народной игрушки различных местных школ России относятся:

-глубина, многозначность и общечеловеческая цен­ность образов;

-символичность изображения;

-декоративность, лаконизм и обобщенность формы, ее гармония с содержанием образа, точность и предельная выра­зительность деталей;

-прекрасное чувство материала и его природных свойств;

-традиционность технологических приемов и компози­ций при огромном разнообразии их трактовок в любой мест­ной школе и индивидуальном почерке каждого мастера внут­ри местной традиции;

-юмор, гротеск как утверждение традиционно оптими­стического восприятия мира, добродушность и очеловеченность звериных изображений, отсутствие злых и устрашаю­щих образов;

-яркость, условность и импровизационность росписи, использование в ней золота как указания на комизм образа;

-полифункциональность.

Системный анализ народной игрушки как произведения искусства предполагает определение ее идейно-образного содержания, характера материала и его обработки, статики и динамики пластики и конструкции, меры условно­сти и конкретности, цветового и орнаментального построе­ния, взаимодействия силуэта игрушки с цветом и орнаментом на ее поверхности, наличия звука (с указанием его характера и возможности изменения в процессе игры), значения игруш­ки в конкретной социально-бытовой среде.

Примером ритуального предмета детской игры являются традиционные русские куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица. Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери - "неолитической Венеры") не имеют лица. Образ женщины-матери выступал символом земли и ее плодородия. Более того, по представлениям крестьян, женщина-мать, как и ее изображения, могли оказывать благо­творное продуцирующее воздействие на землю и ее плодоро­дие.

Образ птицы символизировал связь между землей и солнцем, све­том, воздухом, между живыми людьми и их умершими пред­ками. Образ птицы был неотъемлемой частью славянских аг­рарных обрядов и праздников.

Образы оленя и лося — символы неба, силы, удачного брака, обильной жизни - являются отголосками мезолитиче­ских охотничьих культов, которые в результате эволюции заменились культом медведя и коня. Медведь из охотничье­го тотема постепенно превращался в образ доброго вестника пробуждения природы, сохраняя традиционную символику оберега, силы и могущества. Образ коня - древний символ, связанный с культом солнца и воды, имеющий охранитель­ный смысл и важное значение в продуцирующей магии пло­дородия. В фольклоре этот образ получил следующие поэти­ческие выражения: конь-время, конь-свет, конь- богатырская сила, конь-птица, конь-туча, конь с золотой лучистой гривой.

Образ козла - покровителя урожая, подателя доброй силы, олицетворение творческих сил весенних гроз - отно­сится к числу наиболее распространенных образов русской народной игрушки. На космический характер этого образа указывает, в частности, окраска его рогов в золотой цвет, ха­рактерная, например, для абашевской и дымковской народ­ной игрушки.

Символом совокупного единства плодородящей силы земли и солнца в русской народной игрушке является полкан — мифологический образ получеловека - полуконя, в котором как бы слиты воедино природное и человеческое.

К числу распространенных образов русской народной игрушки относится всадник - податель травы, росы, воды, урожая, счастья, олицетворение сказочно могущественного и красивого воина. Постепенно этот образ утрачивал свой магический смысл, сохраняя глубину эстетического воздействия.

Образ игрушки в значительной мере связан с материалом, из которого она изготовлена. Каждый материал требует своей формы, особой степени условности и обобщенности. Материалы, из которых изготавливалась русская народная игрушка, главным образом, естественно-природная: глина, дерево, солома, лоза, береста, шишки, мох и др. Материал игрушки во многом определяется географическими условиями жизни и формами хозяйствования.

Глубинные пласты народного мироощущения обнаруживаются и в деревянной игрушке русского севера. Женская фигурка, конь и птица, воплощавшие некогда идею жизни, тепла и света, являются ее традиционными персонажами. Выполненные местными виртуозами-плотниками, они отличаются весомыми и значительными формами, напоминающими культовую пластику. Монументальные, слегка обработанные топором женские фигурки, их фронтальная ориентация в пространстве, их "идольские" лики со схематично намеченными глазами и ртом, нарочито выделенная грудь указывают на связь куклы с центральным персонажем языческой мифологии — Великой богиней матерью, постоянно возрождавшей жизнь и природу.

Куклы. Архангельская губерния. Конец XIX — начало XX вв. Дерево, резьба, выжигание каленым гвоздем

КОНЬ. Архангельская губерния. Конец XIX — начало XX вв. Дерево, резьба, выжигание каленым гвоздем

Моховики, что родом из глухих лесов вятских земель игрушками притворяться почти и не пытаются. Изо мха, шишек, коры создали их. И характер у них под стать природе родного края. Сумрачный, как чащобы лесов. Не игрушки - духи деревьев, давших им жизнь. Только на первый взгляд похожи они на людей, чьи прикосновения дали форму их телам ("ЛЕСОВИКИ-МОХОВИКИ". Куклы. Вятская губерния (ныне Кировская область). Конец XIX — начало XX вв. Дерево, мох, шишки)

Наиболее широкое распространение получили глиняные игрушки (фигурки людей, животных и птиц), промыслы по изготовлению которых примыкают к художественном) гончарству. К числу наиболее известных промыслов глиняной игрушки, действующих и в настоящее время, относятся каргопольский (Архангельская обл.), филимоновский и слободы Б.Гончары (Тульская обл.), абашевский (Пензенская об л.), дымковский (Дымковская слобода близ Вятки).

Самый крупный в России промысел деревянной резной игрушки сложился в с.Богородском Московской губ. - вотчине Троице-Сергиева монастыря. Первое упоминание о нем относится к 1663 г. Здесь чрезвычайно искусно вырезались для детей игрушки с движением: фигурки крестьян, ло­шадки. коньки, медведи, птицы. Изготавливались и целые хозяйства - группы игрушек из двух-трех десятков фигур, поставленных на коробочки и иногда приводившихся в дви­жение скрытым механизмом. Богородские игрушки не рас­крашивались и выполнялись из брусков древесины треуголь­ного сечения (получавшихся при раскалывании полена радиально) в уникальной национальной технике смашной (маховой) резьбы, то есть быстрой, без предварительных эскизов, превосходно передающей оперение птиц, шерсть домашних животных. Эти игрушки отражали окружавшую резчика жизнь: охоту, полевые работы, лавки с купцами, гулянья икрестьян, а также сказочные сюжеты. Характерными для богородского промысла являются игрушки с движением (механические): «Клюющие куры», «Кузнецы - молотобойцы» и др.

В Сергиевом Посаде XVII-XVIII вв. в большом количе­стве производились деревянные раскрашенные фигурки купцов, боярынь («дур»), франтов, гусаров, монахов, которыми можно было играть как куклами и использовать для украшения домашнего интерьера. Сергиев-Посадский промысел ос­воил производство матрешек, китайской мелочи - ярко рас­крашенных резных миниатюрных (от 3 до 10 см. высотой) фигурок франтов, модниц, почтальонов, танцовщиков и дру­гих бытовых персонажей, напоминавших восточную фарфо­ровую миниатюру.

Села Нижегородской губернии, расположенные на реке У золе, с 60-х годов XIX в. прославились резными и столяр­ными игрушками, детской мебелью, нарядно расписанными красным, желтым, зеленым и черными цветами и сюжетами из крестьянского, купеческого и городского быта. Вырабо­танная здесь роспись масляными красками по текстуре древе­сины (лиственных и хвойных пород) и по цветному фону из­делий получила название городецкой. Этот промысел широ­ко известен крутошеими коньками, козлами, бычками (с. Городец), щепными фигурками (с. Лысково), токарной игруш­кой, в том числе матрешками (с. Семеново).

Одним из древнейших видов русской народной игруш­ки является текстильная кукла, которая изготавливалась из ткани как взрослыми, так и детьми. Повсеместно бытовали куклы-закрутки, выполненные методом скручивания и завя­зывания лоскутков ткани, куклы с остовом из полена и сшитые куклы (с набитыми ватой или куделью головкой, туловищем, ручками и ножками). Согласно традиционным представлениям крестьянства текстильные куклы изготавли­вались безликими, так как, по поверью, в кукол с лицом могла вселиться какая-нибудь душа и так или иначе навре­дить ребенку. Все крестьянские куклы изготавливались с на­битой ватой или куделью грудью и воплощали эстетические представления народа о красоте русской женщины.

Изготовление кукол и игры с ними детей и даже взрос­лых девушек всячески поощрялись взрослыми, потому что воспринимались как залог женского плодородия. Изготовле­ние кукол и игра с ними выступали действенными средства­ми обучения девочек рукоделию, освоения ими традиций костюма родного края, а также умений и навыков предстоя­щего им ухода за детьми, приобщения детей и подростков к обрядовой стороне жизни. Будучи одетой в традиционный национальный костюм, крестьянская тряпичная кукла пре­вращается в «куклу - произведение искусства», прикладное значение которой заключается в большом объеме этнокультурологической и этнохудожественной информации и в воз­можности не только выступать объектом созерцания, но и быть включенной в сферу игры и воображения, для которых ее безликость и условность фигуры не являются препятстви­ем, а, наоборот, дают простор воображению.

На рубеже XIX и XX вв. происходит усложнение про­цесса кустарного производства игрушки, который становится капиталистическим по всем присущим ему особенностям: появляются заведения типа капиталистических мануфактур, товарное и детальное разделение труда, конкуренция и пред­ставители торгового капитала — скупщики. Меняется круг потребителей промысловой игрушки, который начинает включать мещан, купечество, чиновников и лишь отчасти крестьянство. В связи с этим определяющим фактором разви­тия игрушки становится специфика жизнедеятельности го­родского ребенка. Он гораздо позднее вовлекался в трудо­вую деятельность, дольше осваивал социальные отношения в форме игры, рос более изолированным от природы, нежели крестьянские дети. На рубеже XIX-XX вв. преобладающая роль городского потребителя, воздействие фабричной и зару­бежной продукции,, профессиональной художественно- педагогической деятельности обусловили существенное рас­ширение архаичного круга образов, тем и сюжетов промы­словой игрушки, усиление ее эстетической функции, игровой динамики, информативных и дидактических качеств. Таким образом, промысловая игрушка обретает свойства, активизи­рующие эмоциональное восприятие и интеллект ребенка, развивает его ориентацию в усложняющихся социально- бытовых условиях.

Обогащение художественно-выразительных средств игрушки происходит путем использования помимо традици­онных материалов папье-маше, мастики, жести, фарфора, бумаги, шкур и шерсти животных, а также их разнооб­разных сочетаний. Для игрушки русских кустарей этого пе­риода становятся характерными детальная пластическая и колористическая конкретность, правдоподобие, разнообразие цветовых сочетаний, прикладная или автономная роль цвета и его свойств в зависимости от особенностей используемых материалов. Конструктивная подвижность, театральность жестикуляции фигурок, многократность повторения дейст­вий, его логическая связь с жизненной ситуацией, возмож­ность изменять ритм и темп движения игрушки в процессе игры, — все эти новые свойства игрушки обеспечивали ак­тивную реакцию ребенка на игрушку с движением. Весьма распространенное звуковое сопровождение промысловой иг­рушки подчинялось ее тематике и пластике.

Прекрасным образцом промысловой игрушки рубежа веков является матрешка - вкладывающаяся одна в другую многочастная игрушка, выточенная на токарном станке. Она возникла в 1890-х гг. на основе традиционной японской то­карной игрушки («гоко-да грума») и русской складной посу­лы в московской мастерской А.И.Мамонтова «Детское вос­питание». Авторы этой национальной формы игрушки - сер- гиево-посалский токарь В.П.Звездочкин и художник С.В.Малютин, создавшие в игрушке образ русской девушки, названной «Матреной» (или «Матрешей»). Производство матрешки началось в конце XIX — начале XX вв. в Сергиевом Посаде, где их создавали как в учебно-показательной иг­рушечной мастерской Московского губернского земства, так и в Промышленной игрушечной артели (ныне Фабрика художественных изделий и игрушек) и в частных мастерских. В 1920-х годах матрешечное производство было перенесено в Нижегородскую губ., Семеновский уезд (позже - Полховский Майдан и Крутец). Матрешка стала всемирно знаменитым русским сувениром, выражающим русский национальный тип и характер. При этом она сохранила свое большое дидактическое значение и широко используется в детских играх и в настоящее время.

Погремушки, шаркунки, трещетки до начала XX века, кроме развлекательной цели, также служили для призывания к ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие Небесный мир, в руках ребенка должны были защитить ребенка от темных сил. Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами связать ребенка с оригиналами изображений.

В пинежском заговоре говорится, что игрушка переманивает на себя хворь. Той же цели служили различные свистульки. Свистульки часто изображали то или иное животное, кроме того, изображение животных являлось традиционной темой русской народной игрушки. В тульской области зафиксированы поверья, что посвистев в глиняную свистульку и сказав "Пусть порча перейдет на того, кто ее послал" человек выздоравливает, а тот, кто ее наслал, заболеет. В зависимости от недуга использовалась та или иная свистулька. В обычное время они стояли напротив окна, "не пропуская" болезнь и зло к ребенку.

Использование подобных игрушек должно контролироваться родителями и педагогами, которые как правило на воздействие подобных игрушек на психику ребенка не обращают внимание. При применении традиционных и любых других игрушек следует учитывать воздействие образа того или иного персонажа на психику ребенка, особенно это касается современных игрушек часто имеющих агрессивное содержание.

Кроме того, следует обращать внимание на уровень и вибрационные характеристики звука различных свистулек, который подбирался отнюдь не случайно. Воздействие звука традиционной свистульки психику носит скорее терапевтический характер, чем развлекательный. При неумеренном использовании ребенком подобной игрушки следствия от воздействия данного звука на психическое состояние и здоровье ребенка могут быть непредсказуемые. Это не значит, что следует бояться использования свистулек. Большинство из них носило и носит чисто развлекательный характер. Речь идет только о традиционных магических инструментах, чаще всего имеющих зооморфный вид, а также некоторых других игрушках, например, Городецких конях и всадниках, цель которых было воспитание в мальчиках определенного уровня агрессивности, так как символика всадника соотносилась с воином, позже с Георгием Победоносцем. Сам уровень и характеристики звука подбирались для инициирования именно этих качеств. Происходил подбор звука в свистульках не сразу, а постепенно, в течение долгих лет. Через наблюдения и обобщения находили определенные звуковые сочетания, так или иначе действующие на психику человека. При этом считалось, что в иных случаях такие сочетания звука могли привести и к смерти. Вспомним известную былину об Илье Муромце и Соловье разбойнике, где от свиста, крика, и шипения, иными словами определенного звукового воздействия, умирали путники.

3. Влияние русской народной игрушки на формирование личности ребенка

Традиционная игрушка во все времена оказывала важное и, во многом, определяющее влияние на формирование личности, души русского ребенка. В этом контексте стоит вспомнить один исторический пример, и скажу несколько слов об "игре в бирюльки", о подлинном смысле которой знают сегодня лишь немногочисленные историки-медиевисты. Эта игра была достаточно популярна в русских традиционных семьях еще в 30-40-х годах нашего столетия. Имевшая и свою "практическую задачу" - приучение детей к терпению, к способности концентрировать внимание, игра вместе с тем транслировала сложную систему метафизических ориентиров, давала представление о сложности и глубинной взаимосвязи всех процессов, происходящих в универсуме.

"Бирюльками" называли горсть ровно настриженных соломинок с соломенным крючочком; идея игры состояла в том, что играющие постепенно вытаскивали соломинки, стараясь не задеть при этом всю кучу, которой соломинки были насыпаны. Если ворох все-таки рассыпался, то следующую попытку делал уже другой игрок. Таким образом, ребенок получал представление о том, как трудно что-то изменить в каждом отдельном случае, не разрушив всю сложную систему мировых взаимосвязей.

Что же касается системы воздействия традиционной игрушки на сознание ребенка, но она была столь же продуманной и многоплановой, как и только что описанная игрушка, воздействуя на все уровни ощущений - тактильный, визуальный, звуковой. Особое значение имел материал, из которого изготавливались игрушки. К примеру, известно, что тряпичная кукла, в отличие от пластмассовой, снимает психологический барьер между ребенком и "миром больших вещей", воспитывают ласковое, небоязливое отношение к миру. С другой стороны, игрушечные "свистелки", призванные также отгонять от ребенка злых духов, демонов, были и первыми "музыкальными инструментами", с которыми сталкивался ребенок. А рассматривая образно-символическую систему древних славян, применительно к игрушкам, можно вспомнить о том, что многие глиняные фигурки с изображением животных буквально усыпаны глиняными же или сделанными изображениями птиц. Например, собака, олень или рысь, усыпанные "птичьими" знаками, означали, что предметом изображения, "копирования" в игрушке было не некое "случайное животное", но его изначальный образ, образ Первоживотного. Все они уходили своими корнями в волшебный мир сказки, который веками служил для русского ребенка своеобразным "детоводителем ко Христу".

Послевоенное голодное провинциальное детство было согрето теплом базарных дней и ярмарок. С окрестных сел и деревень стекался народ: купить-продать лошадь, сельскохозяйственный инвентарь, миткаль, живность или снедь. Конская упряжь, атласные ленты в хвостах, запах лошадей и сена; искристый, хрустящий снег; буйство красок; веселый гомон людей, птиц, животных, и игрушки, игрушки... Деревянные и глиняные, соломенные и тряпичные, берестяные и из лозы - они свистели, трещали, шуршали и тукали. Настоящий солнечный праздник народной смекалки, народного творчества.

Выполненная из натуральных материалов, игрушка с первых дней жизни знакомит ребенка с природой и воспитывает творческое отношение к миру. Но это не только предмет для любования, восхищения и забавы. Игрушка приобщает малыша к миру абстрактных математических образов, представлений.

Первые возрастные игрушки, приобщающие малыша к миру звуков и форм, - погремушки: зрелая головка мака или стручок гороха - патриархи погремушек. Сказочные глиняные пустотелые куклы-погремушки делаются просто: внутрь двух половинок вкладываются керамические шарики пли камешки, а шов заглаживается. Слушая погремушку, ребенок производит одно движение и много интенсивных шумов.

Изящная, пропорциональная и гармоничная, дымковская игрушка позволяла сформировать понятие множества. Барыни, водоноски, гусары, уточки, коньки выставлялись перед ребенком на столе, доске, подносе, лавке или комоде по определенному принципу: это уточки, это птицы, это рыбы, это горшки, а это посуда. Дымковской игрушке вторили: глиняные кони, олени, козероги, волшебные птицы, берегини Костромы; кувшины, горшки, рукомойники, чашки из чернолощеной глины Покровска; свистульки из Кожли, Филионово, Ухты; каргопольские глиняные коты, собачки, медведи, барыни, горшки, плошки; каргопольские козули из солоноватого теста, приморские - из ржаного; архангельские пряники в виде фигурок рыб и животных; рязанские "жаворонки" и курские "кулики" и т.д.

Гениальная игрушка Богородска - "бьющие молотком по наковальне кузнецы", "клюющие курочки" и др. Двигая одну палочку относительно другой, малыш производит ритмичные движения. Игрушка предваряет формирование счетной деятельности ребенка. К таким игрушкам относятся взмахивающие крылышками бабочки на колесиках, конь-качалка и сабля (ею машут), шарик из опилок на длинной резинке. Шарик, кроме того, обеспечивает сенсорное восприятие формы, а сложенные крылья бабочки формируют представления о красоте симметричных форм и их совмещении, совпадении при наложении.

Потихонечку, изо дня в день ребенок учится считать глиняные и деревянные фигурки уточек, коньков, барышень, водоносок, горшочки и чашечки... Измеряет кружками воду, щепотками соль, пригоршнями муку, ложками масло... Сравнивает множества по числу элементов; объединяя множества, пересчитывает элементы объединения - так формируется понятие "сложение чисел". Вся арифметика детского сада осваивается на множествах игрушек, сделанных дедом, отцом или народным мастером: поставь столько же уточек, сколько стоит петушков; прибавь еще уточку; сколько уточек стало теперь? Сколько всего игрушек? На сколько уточек больше, чем петушков, и т.д.

Современное обучение младших школьников непонятным образом тормозит формирование счетных и вычислительных навыков при переходе через десяток. Между тем бабушка, собираясь варить варенье, приспособляла детишек к обрезанию хвостиков у ягод черной смородины. Когда стакан очищенных ягод отправлялся в таз для варенья, на специально выделенное место стола укладывалась одна ягода. Так бабушка предлагала углубленное понимание единицы. Одна ягода при счете заменяла стакан ягод. Дальнейший принцип счета десятками, сотнями, тысячами воспринимался легко. Той же идее систем счисления служила игра "в солдатики". Расставляя их, мальчик мог исподволь знакомиться с единицами воинских формирований разных времен и народов.

Свое математическое назначение имеют и другие традиционные народные игрушки. Всемирно известные матрешки моделируют, с точки зрения новейшей науки, трансформацию подобия. В детском саду матрешки, как и пирамидки со множеством колец, помогают различать элементы множеств по размеру и выстраивать сериационные ряды. "Ванька-встанька" и "Неваляшка" дают представление об устойчивости. Деревянные кубики с фрагментами рисунков на гранях знакомили не только с пространственной формой и ее характеристиками. Из фрагментов рисунка, как из подмножеств, ребенок составлял множество - общий рисунок (зверек, чашка). Игрушки и изделия народных промыслов и ремесел формировали представления о числе, геометрической форме, ряде, учили ориентироваться на плоскости (когда малыш расставляет игрушечную мелочь на столе) и в пространстве (когда стреляет из лука стрелой).

Заключение

Завершая работу можно прийти к выводу, что русская народная игрушка является особым видом народного творчества. Народная игрушка, как и игрушка вообще, является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе.

Игрушки из глины и дерева, из соломы и бересты, из теста или бисера… Игрушки-обереги и игрушки-потешки, стригушки и козули, бирюльки и свистульки… Дымковские и каргопольские, архангельские и филимоновские. Все это - русские народные игрушки, согретые теплом человеческих рук, красочно расписанные мастерами и умельцами, издавна дарящие людям любовь и доброту.

В настоящее время русская народная игрушка утрачи­вает свою игровую функцию и все чаще используется как де­коративная скульптура или сувенир. В современной культуре и педагогике народная игрушка воспринимается как дейст­венное средство развития и этнохудожественного воспитания детей, активизации процесса их этнокультурного самосозна­ния. Между тем народная игрушка - это не только культурное наследие, музейный экспонат или сувенир для украшения интерьера. Лаконичная по форме, но столь выразительная и понятная любому ребенку, она и сегодня может не просто удивить и обрадовать малыша, но и успешно справиться сего обучением даже самым серьезным наукам.

.

Список используемой литературы

1. Дайн Г.Л., Народная игрушка: Искусство и технология. - Челябинск ЧГАКИ. C.123-128.

2. Кондакова Н.И. Филимоновская игрушка // Новая игрушечка. - 1996. - № 8. С.48-49.

3. Макамчук В.М. Из истории русской игрушки: 5 класс // Литература в школе. - 1996. - С.138-140.

4. НХК: Учебное пособие/ Под ред. Т.И.Баклановой; -М: МГУКИ, 2000г. С.399-410.

5. Перевезенцева Т.Г. Русская народная игрушка. Каталог на русском, английском, французском, немецком, испанском языках. - М.: Внешторгиздат, 1990. - 48 с.

6. Романовский С.Т. Похвальное слово лошади // Новая игрушечка. – 1995. - № 7. - С.48-49

7. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994. - С.68-75.

8. Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Т.2. / Под общей редакцией Н.И. Толстого. – М.: Международные отношения, 1999. - С.378-379.

9. Славянская мифология: Энциклопедический словарь. – М.: Элис лак, 1995.

10. Советская энциклопедия. Т.1 - М., 1991. – С.178-180.

Дата добавления: 2015-11-28