Формула счастья

СТРАТЕГИЯ ДУХОВНОГО ПУТИ

ВЕДИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

КНИГА 2: ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ

«Не позволяй душе лениться, чтоб воду в ступе не толочь.

Душа обязана трудиться и день, и ночь, и день, и ночь!

Гони её от дома к дому, тащи с этапа на этап,

По пустырю, по бурелому, через сугроб, через ухаб.

Не позволяй ей спать в постели при свете утренней звезды.

Держи лентяйку в чёрном теле и не спускай с неё узды!

Коль вздумаешь ей дать поблажку, освободивши от работ,

Она последнюю рубашку с тебя без жалости сорвёт.

А ты хватай её за плечи, учи и мучай дотемна,

Чтоб жить с тобой по-человечьи училась заново она.

Она - рабыня и царица, она – работница и дочь.

Она обязана трудиться и день, и ночь, и день, и ночь».

Н. Заболоцкий

ПОСВЯЩЕНИЕ

Всем Учителям, преподавшим мне драгоценные уроки жизни: заботливому отцу и любящей маме, чуткой сестре и отзывчивым близким, духовному учителю, посвятившему меня в ведическую традицию, и многочисленным наставникам, духовным братьям и сёстрам, друзьям, соратникам, доброжелателям и благодетелям, Святым Учителям и Святым Писаниям – с глубокой благодарностью, признательностью, любовью и преданностью ПОСВЯЩАЕТСЯ.

ВВЕДЕНИЕ

«… рассуждение в общем смысле в том состоит и познаётся, чтобы точно и верно постигать Божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи. Оно находится в одних только чистых сердцем, телом и устами» Св. Иоанн Лествичник (Леств. 26, 2)

Между учениками вышел спор о том, что труднее: выразить Истину в Писании, понять смысл Истины, изучая Писание, или передать обретённое понимание Истины другим? С этим вопросом они обратились к учителю. Тот ответил: «Самое трудное – это увидеть Истину такой, как она есть, в своей жизни».

Первый ощутимый опыт моей духовной жизни состоял в следующем. Занимаясь в течение нескольких лет духовной практикой, я с удивлением обнаружил себя в состоянии ожидания некоего совершенства, которое должно было неизбежно снизойти на меня откуда-то свыше. Естественно, наполнив мою жизнь истинным содержанием и придав моему существованию определённый смысл. Я ждал, но никаких изменений не происходило. Всё шло в моей жизни своей привычной чередой: будничные заботы, ежедневные обязанности. Живя в храме, я регулярно участвовал в храмовом поклонении, молитве и изучении писаний, постоянно занимался храмовым служением и все думал: «Когда же придёт этот благословенный день и в моём сердце проявится совершенство, а моя жизнь, наконец-то, наполнится истинным содержанием?» Время проходило, а желанной перемены в моём сердце всё не было и не было. Вместо этого в моём уме возникло определённое понимание: «Похоже, мне самому нужно сделать что-то такое особенное, благодаря чему моя жизнь наполнится истинным духовным содержанием. И я не проста буду исполнять какую-то духовную деятельность, но также вместе с нею моё сердце будет наполняться настоящими духовными качествами». Когда в результате совершения определённых духовных действий в моём сердце возникают определённые духовные эмоции, а в моём уме появляется духовная энергия. Энергия, которая наделяет меня духовной силой, очищает моё сердце от неблагоприятных материальных качеств и пробуждает во мне вдохновение.

Придя к такому заключению, я решил сосредоточить своё внимание на двух главных аспектах моей духовной жизни. Первый из них ведическая традиция именует «садхана»: ранний подъём, омовение, участие в утренней храмовой программе, повторение молитвы, слушание в течение дня духовных лекций, изучение духовных книг, общение с духовными личностями. Все эти действия, решил я, помогут мне наполнить мою жизнь необходимой мне духовной энергией и подготовят меня к исполнению духовной деятельности. А второй аспект духовной жизни ведическая культура называет «бхакти»: практическое преданное служение. Это духовная деятельность, в ходе которой я отдаю полученную духовную энергию тем, кому я служу «с преданностью». К разряду «бхакти» относится любая деятельность, одобренная священными писаниями, духовными учителями и святыми личностями. С одним единственным, но чрезвычайно важным условием: если подобная деятельность исполняется ради блага той личности, которой мы служим, а не ради блага собственного. Если мы совершаем служение, заботясь о своём духовном благе, такие действия относятся к категории «садханы», то есть, деятельности, которая наполняет нашу жизнь духовной энергией. Но «бхакти» означает отдавать духовную энергию тем, кому мы служим. А это возможно лишь в том случае, если наше служение опирается на стремление действовать, заботясь о благе тех, кто нас окружает. При этом я исполняю своё служение не так, как мне это нравится, а так, как это нравится тем, кому я служу. Поэтому-то такое служение и называют «преданным». Итак, если мы ставим перед собой задачу: совершать действия, одобренные священными писаниями, духовными учителями и святыми личностями, намереваясь, таким образом, служить тем, кто нас окружает. Если, осуществляя такое служение, мы проявляем заботу о них и совершаем своё служение так, как это нравится окружающим, такая деятельность относится к категории «бхакти», то есть, преданного служения. В результате этого мы отдаём духовную энергию, которая вошла в нашу жизнь в процессе «садханы», тем, кому мы служим с преданностью. Таким образом, я решил сосредоточиться на этих двух главных формах духовной деятельности.

Также, в ходе некоторых размышлений, мне показалось важным следить за ежедневным равновесием между «садханой» и «бхакти» в моей личной духовной жизни. Потому что странной выглядит ситуация, когда я весь день получаю духовную энергию и при этом никому её не отдаю. Что я в таком случае делаю? Я наполняю свою жизнь духовной энергией. Но для чего? Чтобы утолить свой духовный голод? Однако духовное «насыщение» происходит по иным законам, нежели материальное. Единственный способ удовлетворить свой «духовный голод» заключается в том, чтобы раздавать «духовную пищу» другим. Такова природа «духовного голода». Мы «изголодались» по тому, чтобы «кормить» тех, кто «голодает» вокруг нас! Поэтому «духовный голод» утоляет раздача «духовной пищи». И обязательным, но всего лишь предварительным условием такой «мессионерской» деятельности является «приём духовной пищи» теми, кто её раздаёт другим. Чтобы у «мессионеров» хватило сил на «раздачу»!

Ещё более странной выглядит попытка отдавать духовную энергию со стороны того, кто её не получает. Что происходит в таком случае? Мне нечем поделиться, я сам «духовно голодаю», но при этом безуспешно пытаюсь кормить «нуждающихся»! Чем? Тем, чего у меня самого нет!

Наблюдая за своей духовной жизнью, я заметил одну интересную закономерность. Если сегодня я девяносто процентов своей энергии вложу в процесс «садханы», наполняя себя духовной энергией, а через процесс «бхакти» отдам этой энергии, то есть, послужу кому-то, стараясь сделать его счастливее, всего лишь на десять процентов, в таком случае завтра восемьдесят процентов моей жизненной энергии будет потрачено впустую. Многочисленные беспокойства неожиданно обрушатся на мою голову «ниоткуда» и похитят у меня восемьдесят процентов моей жизненной энергии. Если же сегодня я девяносто процентов своей энергии вложу в процесс «бхакти», проявляя заботу о тех, кто нуждается в моей поддержке, а через «садхану» наполню себя духовной силой всего лишь на десять процентов, в этом случае на следующий день меня ожидает глубокая депрессия на восемьдесят процентов. Другими словами, завтра мне будет не хватать восемьдесят процентов моей жизненной энергии. Восемьдесят процентов того, что мне нужно было сделать, я не сделаю. Потому что я буду лежать без сил, в полной депрессии. И для того, чтобы восстановить себя, мне потребуется специальное время и особые усилия! В чём же дело? Почему в моей духовной жизни происходит всё это?

Потому что наша духовная жизнь возможна при условии соблюдения равновесия между «садханой» и «бхакти». В первом примере десять процентов «бхакти» уравновесили десять процентов «садханы», а остальные восемьдесят процентов «садханы» на следующий день превратились в беспокойства. Нам следовало вчера вложить эти восемьдесят процентов своей энергии в духовную деятельность. Но мы этого не сделали. Поэтому сегодня их похитила у нас материальная энергия. Через окружающие нас беспокойства! Во втором примере десять процентов «садханы» уравновесили десять процентов «бхакти», а остальные восемьдесят процентов «бхакти» на следующий день превратились в депрессию. Потому что восемьдесят процентов нашей духовной деятельности сегодня не имели поддержки в нашей «садхане». Совершая «бхакти», мы на восемьдесят процентов «работали на износ»! Поэтому на следующий день нас неизбежно ожидала депрессия.

Но духовная жизнь не имеет ничего общего ни с беспокойствами, ни с депрессией. Духовная жизнь означает следующее. Пятьдесят процентов своей энергии сегодня я вкладываю в процесс «садханы», а остальные пятьдесят процентов – в процесс «бхакти». Я слежу за ежедневным равновесием между процессами получения и отдачи духовной энергии и выдерживаю это равновесие каждый день. Находясь в этом устойчивом состоянии, я чувствую себя уверенно. Духовная радость и счастье естественным образом присутствуют в моей жизни. Я испытываю глубокое внутреннее удовлетворение и вдохновение. Ведь, служа всем вокруг в меру своих сил, я получаю от Господа всю необходимую мне для служения духовную силу и в полной мере отдаю её тем, кто в ней нуждается, чтобы сделать их ещё счастливее.

Размышляя таким образом, я пришёл к важному заключению. Похоже, подумал я, мне необходимо научиться удерживать равновесие между процессами получения и отдачи духовной энергии. То есть, между «садханой» и «бхакти». И сохранять это равновесие каждый день. Иначе говоря, не просто стремиться исполнять побольше «бхакти», отдавая духовную энергию тем, кто в ней нуждается. Ну, раз уж «отдаётся», так отдаю «всю до остатка»! Или побольше вкладывать в себя духовной силы через процесс «садханы». Если «вкладывается», то почему бы не вложить по максимуму, «на всю катушку»? Нет! Сегодня мне нужно вложить в себя духовную энергию и отдать её другим. И в этих двух очень важных процессах духовной практики выдержать равновесие. Если пятьдесят процентов своей энергии я вложил в «садхану», остальные пятьдесят процентов мне нужно потратить на «бхакти». Тогда на следующий день я смогу продолжить в том же духе: половину своей энергии вложить в «садхану», а половину – в «бхакти».

Когда я поставил перед собой такую задачу и приступил к её осуществлению, я заметил, что жизнь стала посылать мне серьёзные испытания, проверяя меня на «прочность». Хотя я старался удержать желанное «равновесие», окружающие меня обстоятельства, как нарочно, мешали мне в этом. Например, жизнь «нагружает» меня процессом «бхакти». Все вокруг требуют, чтобы я отдавал свою энергию по максимуму. А я сопротивляюсь! Отдаю только пятьдесят процентов своей энергии, а остальные пятьдесят вкладываю в «садхану». Иначе говоря, приходит ко мне кто-то и говорит: «Надо сделать вот это! Срочно!» А я отвечаю: «Подождите, уважаемый. Жизнь сегодня не заканчивается! Всё, что мог, я сегодня уже сделал. Остальное – завтра». Или другой пример. Тишина – можно спокойна весь день заниматься «садханой», наполнять себя духовной энергией. Но я не позволяю себе весь день потратить на «садхану». Вложив свои положенные пятьдесят процентов энергии в «садхану», я хожу и ищу, куда же потратить мои остальные пятьдесят процентов энергии. Где тот процесс «бхакти», которым я должен был сегодня заняться? Кто ищет, тот всегда найдёт! Нахожу и отдаю свою духовную энергию, исполняя преданное служение. Проявляю заботу о тех, кто нуждается в моей поддержке. И выдерживаю необходимое равновесие между процессами «садханы» и «бхакти». Естественно, какое-то время мне пришлось учиться таким образом «балансировать». Но с течением времени я заметил: чем лучше это у меня получалось, тем больше в мою жизнь проникала духовная энергия и оставалась там, очищая меня от неблагоприятных материальных качеств и наполняя моё сердце духовной силой и вдохновением.

Таким образом, на собственном опыте я убедился в том, что духовная жизнь проявляет себя в полной мере в состоянии равновесия между процессами получения и отдачи духовной энергии. Подобное равновесие является фундаментальным принципом духовного образования. Почему? Потому что, если ученик идёт на занятия, от него не требуется проводить весь день в школе. Отсидел положенные уроки в классе и – домой! Учитель «выпроваживает» ученика из школы: «Отправляйся домой. Нечего здесь ерундой заниматься. Завтра продолжим!» А ученик по наивности думает: «Я хочу лучше учиться! И для этого мне нужно оставаться в школе подольше». Но учитель понимает: «Нет, совсем наоборот! Если ученик переусердствует в школе, он не сможет домашнее задание выполнить. Потому что, придя домой после целого дня проведенного в школе, ученик не захочет даже смотреть на свои учебники!» Поэтому учитель отправляет школьника после уроков домой. И когда ученик возвращается из школы, родители напоминают ему: «Смотри, не забудь сделать уроки на завтра!» Поэтому ученик находит удобное время и садится выполнять домашнее задание. И опять-таки, тратит на него не всё своё время и силы, а столько, сколько нужно, не больше и не меньше. Сделал свои уроки, отложил учебники в сторону и пошёл гулять, заниматься своими делами. И каждый день ученик обязан выдержать равновесие между усилиями, которые он затрачивает на посещение занятий в школе, и усилиями, которые он вкладывает в выполнение домашнего задания. Тогда он сможет успешно учиться, отлично успевая осваивать образовательную программу в школе. А «оболтус», который всё время проводит в школе, а домашние задания не выполняет, не сможет учиться! И тот, кто не посещает занятия в школе, но регулярно сидит за учебниками дома, также не в состоянии осваивать учебную программу. Потому что ему не понятно, что пишется в этих учебниках. Ведь он школу не посещает. Учителя не слушает!

И настолько, насколько я учился в своей духовной жизни удерживать равновесие между процессами «садханы» и «бхакти», я чувствовал, что в моём сердце начали происходить ощутимые перемены. Моя жизнь перешла в фазу внутреннего духовного развития. Из моего сердца постепенно стали уходить вожделение, иллюзия, гнев, жадность, гордость и зависть. А их место, слава Богу, начали занимать уважение, правильная самооценка, терпение, благодарность, дружелюбие, преданность.

Подобное состояние равновесия между отдачей и получением духовной энергии в процессе духовного образования ведическая традиция называет состоянием «благости». Находясь в этом состоянии человек способен усваивать знания, развивать новые духовные качества, навыки и испытывать счастье. Когда же мы стараемся получить больше энергии от жизни, чем отдать, и из-за этого утрачиваем состояние равновесия, нами овладевает «страсть». В этом состоянии человеком движут сомнения, он пытается при всяком удобном случае продемонстрировать всем вокруг свои «совершенства» и при этом мучится от «хронической неудовлетворённости». А тот, кто пытается отдавать энергии больше, чем он получил, оказывается в состоянии «невежества». Это – состояние «безумия», полного заблуждения, абсолютного безразличия или отвращения ко всему вокруг.

Поэтому, оказавшись в сфере духовного образования, нам следует сознательно переводить себя в состояние благости, используя для этого собственный разум. И учиться в этом состоянии правильным образом следовать духовному образовательному процессу. «Отличник» - это тот, кто учится в школе должным образом. И поэтому он «успевает»! А «двоечник» ходит в школу, но не учится. Потому что не имеет никакого представления о том, как это нужно делать. Вот почему ему следует учиться этому, сознательно поставив перед собой подобную задачу.

Вторая книга в серии «Стратегия духовного пути» подробно описывает духовный образовательный процесс. Образование означает развитие качеств личности. И у этого процесса есть свои закономерности. Как возведение любого здания немыслимо без архитектурного проекта, так и процесс воссоздания целостной личности невозможен без чёткого плана её развития. Святые учителя ведической традиции доступным образом описали этот божественный «план» духовного образования личности. Опираясь на опыт своих незначительных усилий в этом удивительном процессе духовного развития, я осмелился привести это описание духовной образовательной программы ради блага всех, кто стремится учиться в школе духовной жизни «на отлично».

ОМ ТАТ САТ

ГЛАВА 1: «ЛИХА БЕДА – НАЧАЛО»

ФОРМУЛА СЧАСТЬЯ

«Целию и правилом, во всех случаях, да поставляем по Богу совесть нашу и, узнавши, откуда веют ветры, по её указанию уже да распространим и паруса». Св. Иоанн Лествичник (Леств. 2, 7)

Мудреца спросили:

Дата добавления: 2015-11-26