Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Если же кто-то скажет – но ведь шейх аль-Хаджури говорил не просто об ошибке, но об ошибке в средствах призыва (уасаиль уд-да'уа)!!!

Ответ: сказал имам аш-Шанкыти, делая тафсир на слова Всевышнего Аллаха: "И разве мы не сняли с тебя твою ношу [4] " (94: 2), и, разъясняя, что имеется ввиду под "ношей" сказал: "Также, возможно, здесь имеется ввиду то, о чем рассказывает Коран, описывая те ситуации, в которых пророк совершал иджтихад на пути призыва, и его иджтихад отвергался Всевышним, отчего пророк испытывал тяжесть. Как, например, история с Ибн Умм Мактумом, за что пророк подвергся порицанию, высказанному Всевышним: "Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошел слепой" (80: 1-2). И подобно этому и из этой же главы Слова Аллаха: "Да простит тебя Аллах, почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом" (9: 43), а также история с пленными Бадра, а также Слова Аллаха: "Нет тебе в этом деле власти" (3: 128), а также его иджтихад относительно веры его дяди так, что Аллах сказал: "Ты не ведешь прямых путем тех, кого любишь" (28: 56) и т.п." ("Адуа уль-Баян" 8/677).

Если же кто-то скажет, что Арафат ибн Хасан имеет ввиду не это, а хочет сказать, что проблема в том, что шейх Яхья сам же говорит, что пророк совершил иджтихад и ошибку в средствах призыва, и сам же говорит, что относительно средств призыва нельзя делать иджтихад, а нужно строго придерживаться контекстов!!! Т.е. получается, что пророк сделал то, чего делать было нельзя!!!

Ответ: когда шейх Яхья говорит, что в вопросах средств призыва нельзя делать иджтихад, он не имеет ввиду пророка, а имеет ввиду всех остальных людей. И довод этому то, что шейх говорит: "Средства призыва берутся только из священных контекстов ", а слова и действия пророка, как известно, и есть часть священных контекстов. Т.е. как раз из действий пророка и сложились те средства призыва, на которых мы должны ограничиваться.

Т.е. если некий Ахмад в одном месте приведет хадис, в котором пророк называет себя пророком, а затем в другом месте этот же человек скажет, что никому не разрешено называть себя пророком, поймет ли из этого разумный человек, что Ахмад обвинил пророка в том, что он назвал себя пророком, в то время как делать это "никому не разрешено"!!?

Еще более разъясняет ситуацию то, что этот вопрос задавался в тот период времени, когда в обществе стоял вопрос относительно действий течения "ихуан уль-муслимун", которые начали распространять религию новыми средствами призыва, как театры, анашиды, фильмы и т.п. И каждый понимал, что имеет ввиду спрашивающий под своим вопросом и для чего вообще он этот вопрос задает. И тут более чем через 10 лет приходит Арафат ибн Хасан и переводит ответ, заданный в определенной ситуации и по определенному поводу совсем в другое русло.

Далее автор "Баян уль-Фаури" говорит:

2-ая основа – слова Хаджури в послании "ар-Радду 'аля джахалят аз-Зу'аби": "Откровение от Господа миров - из него Коран, который полностью является откровением, и из него Сунна, наибольшая часть которой является откровением". ("Баян уль-Фаури" стр. 9).

Т.е. автор хочет сказать, что Сунна вся является Откровением, а не только лишь наибольшая ее часть.

Ответ:

Сказано в книге "аль-Мусаууада", авторство которой принадлежит семейству Теймия[5]: "Сказал наш шейх: сказал Ибн Батта в том, что написал Ибн Шакилля в "джауабат масаиль": " И довод на то, что в Сунне пророка и его приказах было что-то, что не является Откровением, а является его выбором и иджтихадом, довод на это в том, что Всевышний порицал его за некоторые действия, и если бы пророк совершал их, основываясь на Откровение, то его не за что было бы порицать. Пример этому – решение пророка относительно пленных Бадра, когда он решил взять за них выкуп. Также то, что он разрешил не выходить в поход на Табук тем, у кого было оправдание, что привело к тому, что не вышли в поход также и те, у кого оправдания не было. Из этого же Слова Аллаха: "И советуйся с ними в делах", а если бы пророк поступал только согласно Откровению, то не было бы смысла с кем-либо советоваться. Сказал Кады: и к тому, что сказал Ибн Батта склонился имам Ахмад". ("аль-Мусаууада" с. 452).

Сказал Ибн 'Абдульбарр: "Глава о той части Сунны посланника Аллаха , на которую нет ясного контекста из Корана, - узаконил ли ее посланник Аллаха , основываясь на Откровение, или же узаконил ее, не основываясь на Откровение? Сказали некоторые ученые: пророк не узаконивал ничего, кроме как основывался на Откровение. Тот, кто придерживался этого мнения, привел в довод внешний смысл Слов Аллаха: "Он не говорит по прихоти, это лишь ниспосылаемое Откровение". Далее Ибн 'Абдульбарр сказал: "Из ученых также те, кто сказал, что Всевышний Аллах позволил посланнику узаконивать то, что он считает полезным для людей. В довод они привели Слова Аллаха: "И Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты судил между людьми так, как тебе показал Аллах" (4: 105). ("аль-Факых уаль Мутафаккых" с. 90).

Итог: если человек скажет, что все, что есть в Сунне, является Откровением, то смысл этого в том, что даже если пророк делал иджтихад в каких-либо религиозных вопросах, то за его словами и делами наблюдал Всевышний Аллах. Поэтому окончательно этот вопрос закреплялся в Сунне лишь после одобрения Всевышнего Аллаха. В этом смысле все, что есть в Сунне, является Откровением.

Если же человек скажет, что есть в Сунне то, что Откровением не является, то смысл этого в том, что иногда пророк делал иджтихад, без того, чтобы ему было ниспослано прямое Откровение от Аллаха.

Т.е. перед нами два разных выражения, смысл которых сводится к одному.

3-ья основа – Хаджури прочитал и разрешил к выпуску послание, автор которого говорит ("Мулхак уль-Минзар" с. 3): "Рафи' ибн Хадидж рассказывал (как это в "Сахих Муслим"): "Посланник Аллаха прибыл в Медину, а местные жители как раз опыляли свои пальмы. Пророк спросил их: "Что вы делаете?" Они сказали: "Так мы делаем всегда". Тогда пророк сказал: "Возможно, если вы не будете их опылять будет лучше". Люди оставили опыление, и итогом стало то, что урожай не выдался, либо же выдался слабым. Люди упомянули об этом пророку , на что он сказал: "Я всего лишь человек, если я приказал вам что-то из вашей религии, то берите это, если же приказал вам что-то из своего мнения, то ведь я всего лишь человек". Это посланник Аллаха; а также тот, кто ниже его не берутся его слова, кроме как с доводом, вместе с тем, что мы уважаем его. Это то, на чем мы были воспитаны у нашего родителя и шейха – имама аль-Уади'и, и это то, что передается от праведных предков".

Дальше автор "Баян уль-Фаури" говорит: посмотри же на невежество этого автора, и посмотри на его ужасные слова о посланнике Аллаха: "не берутся его слова, кроме как с доводом"!!! ("Баян уль-Фаури" стр. 10-11).

Ответ:

Данное выражение автора книги было неправильно понято Арафатом ибн Хасаном. Автор этой книги не сказал: " Это посланник Аллаха; а также тот ", а сказал: " Это посланник Аллаха; тот же, кто ниже его, не берутся его слова, кроме как с доводом". Т.е. выражение "хаза расулюЛлах; фаман дунаху…" – можно понять и перевести как "это посланник Аллаха, а также тот, кто ниже его…", а можно понять и перевести как "это посланник Аллаха; тот же, кто ниже его…". Из первого выражения понимается, что слова посланника Аллаха не принимаются, кроме как с доводом. Из второго выражения понимается, что слова посланника Аллаха это и есть довод, а слова того, кто ниже его, не принимаются, кроме как с доводом.

И автор книги имел ввиду именно второе выражение, и доводом этому то, что он поставил знак препинания ";" после слова "расулюЛлах" ("посланник Аллаха"). Подобный оборот в арабском языке называется оборотом с использованием буквы "фа истинафия" – т.е. буква "фа", посредством которой начинают новое предложение.

И просто удивительно то, как Арафат ибн Хасан превращает слова некого автора, которые он сам же неправильно понял – в "Ложную основу Яхьи аль-Хаджури", (т.е. даже не просто ошибка, а целая основа). При том, что это даже не слова шейха Яхьи, а он лишь сделал такдим на книгу, где эти слова встречаются!!! Далее этот же самый Арафат ибн Хасан будет критиковать "ложные основы" шейха Яхьи из книг "Ахкам уль-Джуму'а" и "Тахкык на Ислах уль-Мужтама'", при том, что такдим на эти две книги сделал шейх Мукбиль – так почему же и эти ошибки он не превратил теперь уже в "Ложные основы шейха Мукбиля"!!?

Т.е. иногда доходит до смешного – когда ученому пытаются приписать слова о том, что "Слова посланника Аллаха принимаются только с доводом"!!! В то время как любой ребенок знает, что слова посланника Аллаха это и есть довод.

А еще удивительнее то, что взрослые люди активно распространяют этот бред на различных "серьезных" сайтах и форумах, при этом, всерьез удивляясь "до чего уже докатился Хаджури…".

4-ая основато, что Хаджури обвинил сподвижников в мурджиизме, и до сих пор неизвестно, чтобы он покаялся от этого. ("Баян уль-Фаури" стр. 13).

Ответ:

Шейх Яхья аль-Хаджури преподавал своим студентам книгу "'Акыда ат-Тахауия", при этом преподавание проходило посредством зачитывания шарха на эту книгу, автором которой является Ибн Абиль 'Изз аль-Ханафи. На уроке был зачитан следующий отрывок из слов Ибн Абиль 'Изза: "Под своими словами "Мы не говорим, что совершение греха не вредит вере (иману)" имам ат-Тахауи хочет высказать свое несогласие с мурджиитами. Их сомнение (шубха) [6] появилась еще среди некоторых людей из первых поколений и сподвижники сошлись на мнении о том, что они заслуживают смертной казни, если не покаются. Это касалось Кудамы ибн 'Абдилляха[7], который продолжал употреблять вино, он и еще группа людей, после запрета на его употребление. Это произошло из-за их неправильного понимания Слов Аллаха: "На тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, нет греха за то, чем они питались…" (5: 93). (См. "Шарх Ибн Абиль 'Изз на 'Акыду ат-Тахауия" стр. 324 изд. "Аль-Мактаб уль-Ислями", или стр. 259 изд. "Дар имам Малик" Алжир, или стр. 310 изд. "Муассаса ррисаля ан-Наширун" – привожу все эти издательства, для того, чтобы каждый мог посмотреть этот отрывок с того издания, которое у него имеется).

При зачитывании этого отрывка шейх не сделал каких-либо комментариев, что в дальнейшем было воспринято как его согласие с этими словами. Здесь нужно отметить, что шарх Ибн Абиль-'Изза – является одной из основных книг, которая читается при изучении убеждений приверженцев Сунны. Исходя из этого, эта книга подверглась тщательному разбору и анализу многих ученых, которые, анализируя эту книгу, указывали на те ошибки, которые в ней имеются. Из тех, которые изучили эту книгу и указали на ошибки содержащиеся в ней – шейх аль-Албани, шейх Ибн Баз, а также шейх 'Абдурраззак аль-'Афифи – и никто из них не оставил каких-либо комментариев к словам Ибн Абиль-'Изза, и не указал на их неправильность.

И опять же удивительно то, как шейху Яхье это вновь пытаются приписать как "ложную основу"!!! – более того, арабские форумы переполнены выводами о том, что "Хаджури ненавидит сахабов и обвиняет их в мурджиизме".

Тогда что сказать относительно слов, высказанных в "Мажалля аль-Бухус аль-Ислямия" (12/271), ответственность за выпуск которого лежала на шейхе Ибн Базе: "И если мы вернемся назад в нашу далекую историю, то увидим, что то нововведение, которое сегодня называется "тасаууф" (проявление суфизма) появилось еще при жизни посланника Аллаха , но оно сразу было подавлено". Затем приводится история о трех сподвижниках, один из которых решил, что никогда не женится, второй решил, что будет постоянно держать уразу, а третий решил, что каждую ночь будет выстаивать добровольную молитву. Далее сказано: "И нужно обратить внимание на тот метод, который применил посланник для порицания этого нововведения …он потребовал, чтобы эти трое, которые склонились к тому, что называется "тасаууфом" сегодня, все пришли к нему, а затем спросил их: "Вы ли говорили то-то и то-то?" Далее говорится: "Наверное читатель заметил, что нововведение "тасаууфа" впервые появилось в виде приверженности к поклонению и аскетизму".

По логике автора книги "Баян уль-Фаури" - остается приписать шейху Ибн Базу то, что он обвинил сподвижников в появлении суфизма – и это является его "ложной основой"!!?

Ая основа – то, что Хаджури высказал слова кадаритов и му'тазилитов, одна из основ которых то, что "если человек ищет истину и прилагает к этому все свои усилия, он обязательно найдет ее".

Сказал Хаджури в своем шархе на "Акыда аль-Уасытыя" (с. 142): "Те ошибки, которые имеются у нововведенцев, произошли по причине того, что они проявили послабление в поиске истины и стремлении найти ее, а иначе тот, кто будет искать истину, тот найдет ее".

Я говорю (автор "Баян уль-Фаури"): "Тот, кто ищет истину может найти ее, а может и не найти, а направление от Аллаха, ведет кого захочет и заблуждает кого захочет". ("Баян уль-Фаури" стр. 14).

Ответ:

Разногласие в этом вопросе между "приверженцами Сунны" и нововведенцами из кадаритов и му'тазилитов состоит в том, что:

Приверженцы Сунны говорят – кто приложит все усилия для поиска истины – может найти ее, а может и не найти. Нововведенцы же говорят – кто приложит все усилия для поиска истины – обязательно найдет ее.

Так вот, чтобы понять мнение шейха Яхьи аль-Хаджури в этом вопросе, нужно посмотреть на его слова полностью, а не только тот отрывок, который привел Арафат ибн Хасан.

Сказал шейх Яхья аль-Хаджури в своем шархе на "Акыда аль-Уасытыя": "И мы говорим так, как говорит шейх уль-ислам. То, что привело людей к искажению смыслов священных контекстов и их аннулированию, это их ложные домыслы. Но если бы они были направлены к тому, чтобы объединить между двумя понятиями – "отрицание и подтверждение", как в словах Аллаха: "Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий", если бы они были направлены Аллахом, то спаслись бы от этих заблуждений. Но Аллах направляет к Истине того, кто ищет ее: "Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает приверженность к прямому пути", "Тот, кто выйдет для поиска знания, облегчит Ему Аллах этим дорогу к Раю" – т.е. Аллах направит и поведет (хидая уат-тауфик) этого человека к знанию и делу".

Затем шейх Яхья привел множество аятов и хадисов, смысл которых сводится к тому, что если человек ищет Истину, то это будет причиной того, что Аллах направит его к этой Истине, затем сказал: "Поэтому те ошибки, которые имеются у нововведенцев, произошли по причине того, что они проявили послабление в поиске истины и стремлении найти ее, а иначе тот, кто будет искать истину, тот найдет ее".

Исходя из полноценного контекста слов шейха видно, что для нахождения прямого пути необходимо сделать причины – а это приложение усилий при его поиске, но даже после этого человек найдет прямой путь только в том случае, если Всевышний направит его к прямому пути.

Если Арафат ибн Хасан считает, что этими своими словами шейх Яхья превратился в кадарита и му'тазилита, то что он скажет относительно слов шейх уль-ислама Ибн Теймии, которые как раз и комментировал шейх: "Тот, кто поразмышляет над Кораном, стремясь найти в нем прямой путь, дорога Истины станет ему ясной" ("аль-'Акыда аль-Уасытыя").

А также слова шейха 'Усаймина: "Это потому что приверженцы нововведений не приложили должных усилий для поиска Истины, а если бы они действительно потрудились, то Истина непременно стала бы им ясна". ("Шарх Назм уль-Уаракат" с. 233, 2-ое изд. 1427 года изд. "Ибн уль-Джаузи").


Дата добавления: 2015-10-30; просмотров: 140 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Ая основа – Хаджури придерживается правила "Мужмаль и Муфассаль". | Ая основа – Хаджури не видит разницы между нововведенцем, призывающим к своему нововведению, и не призывающим, и пример в этом он взял с Махмуда Хаддада. | Ая основа – излишество относительно личности Хаджури. | Ая основа – Хаджури чрезмерствует в постановлениях на людей, даже если говорит об ученом. | Ая основа – Хаджури выводит из Сунны за грехи – как совместное нахождение мужчин и женщин в одном помещении (ихтилят). |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Ая основа – Хаджури назвал некоторые действия посланника Аллаха ошибкой, и сказал, что посланник Аллаха ошибся в средствах призыва.| Ая основа – то, что Хаджури назвал хорошим тот куплет, который приводится в "Сафарини" и соответствует мазхабу аш'аритов.

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.012 сек.)