Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Дхарма защищает того, кто защищает дхарму

Читайте также:
  1. III.1. ЧТО ТАКОЕ СВАДХАРМА?
  2. Алгоритм создания того, что вы хотите иметь
  3. АПЕЛЛЯЦИЯ К ПРЕЦЕДЕНТУ, ТО ЕСТЬ К ФАКТУ ТОГО, ЧТО КЛИЕНТ ЭТО УЖЕ ДЕЛАЕТ
  4. Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам»[294].
  5. БЁРЛИНГ: А можно обойтись без этого? Я дам им по паре штук каждому и заплачу вдвое против того, что вы там собирались запросить.
  6. Благодари Господа, что она не погибла! Это всё, что я могу сказать. Кроме того, не ты всё это затеял. Организаторы обряда и должны платить по его карме.
  7. Воистину, к тем, которые сказали: "Наш Господь - Аллах", - а потом стойко придерживались этого, нисходят ангелы: "Не бойтесь и не печальтесь"»[502].

Когда человек доволен и счастлив, то не думает о Боге. Такой человек – грешник, он живет, позабыв о Господе. Но стоит удаче отвернуться от него, как взор его обращается к истине. Вслушайтесь в эти слова, о юность Бхараты!

Воплощения чистейшего АтманаПавитратмасварупас!

У Брахмана Вед много имен, и сегодня мы поговорим еще об одном из них – Чандас (чандас – рифма, размерность, размер ведических гимнов и сам гимн) (Чандас - это ритмический аспект Вед, их неотъемлемая часть, то есть особый поэтический ритм, свойственный истинной, священной Поэзии; в широком смысле чандас - это "Поэзия", в отличие от "прозы", то есть ведический слог - Поэзия, содержание и ритм которой преодолевают время и дарует бессмертие; стихотворное произведение, не относящееся к высшей мудрости Вед, не может быть отождествлено с чандасом.) – и попытаемся через него постичь Брахмана. Смысл слова чандас толкуется по-разному. Каждая Веда состоит из четырех частей. Одни части содержат мантры, а другие – “Брахманы” и соответственно называются “Самхита”, “Араньяка”, “Брахмана” и “Упанишада”. Самхита – название раздела, содержащего мантры; остальные разделы имеют другие наименования. Происхождение и корневые истоки слова чандас толковались неоднозначно, поэтому и самому слову придавался различный смысл. Помимо этого, словом чандас иногда именуются Шрути (святые писания), тоже включающие в себя мантры и Брахманы. Этим словом называют и Гаятри, Вишну, ануштубх и шиштубх (виды санскритских ведических стихотворных размеров). Священные писания дают различные описания слова чандас, по-разному представляя его нам и, таким образом, способствуют процветанию всего мира. Несмотря на то, что чандас – в известной степени синоним слов мантра и “Брахмана ”, некоторые люди считают, что оно не имеет прямого отношения к Ведам, а тем самым к свадхьяйе и амнайе (процессам духовного постижения и познания), и пытаются это доказать. Другие комментаторы настаивают, что слово чандас применимо лишь к размеру Гаятри, но никак не связано с мантрами и Брахманами. Кое-кто даже заявляет о том, что чандас не имеет ничего общего с Ведами, и поэтому критикует уже существующие теории. Во всех этих случаях мы имеем дело с мнениями отдельных людей, каждый из которых выстроил свою собственную теорию на основе личных, зачастую неверных предпосылок. Нужно сказать, что такие утверждения не имеют ничего общего с действительностью и их следует воспринимать как частные и предвзятые умственные построения.

Истинный и исчерпывающий смысл слова чандас, соответствующий тому, о чем говорилось выше, раскрывается не только такими философскими и научными системами, как вайшешика и ньяя, но также и учением мимамсы – как пурвамимамсой, так и уттарамимамсой (наиболее известными философскими школами Индии). Те, кто придерживаются поверхностной и узкой точки зрения, считают, что авторитет сказанного здесь не восходит к Ведам, а, в лучшем случае, может быть сравним с авторитетом Пуран и Итихас. Автор “ Вайджаянти коши ”, толкового словаря XIII в., заявляет, что этот словарь написан чандасом. В грамматических трудах утверждается, что риши Аруни употреблял слово чандас в смысле “Поэзия”. Опираясь на такие источники, как Шрути и Смрити, мудрецы древности установили, что слово чандас восходит к Ведам. Необходимо выяснить, в каком контексте звучит слово чандас в изречениях Вед и каково его происхождение.

В авторитетных источниках говорится о том, что чандас – это название любой мантры, помогающей избежать смерти и несущей в себе силу вечной жизни. Вот почему великие риши, постигшие Брахмана и осознавшие свою тождественность с Ним, читали мантры Ригведы, Яджурведы и Самаведы: они знали, что эти мантры даруют бессмертие. Возлагая жертвенные дары (хавис) на алтарь бога огня, они произносили мантры, дающие бессмертие, и самим чтением этих мантр, обладающих силой вечной жизни, придавали особый смысл слову чандас. Но прежде всего мы должны ясно представлять себе значение слов “смерть” и “бессмертие”. Мы считаем, что смерть – это полное прекращение деятельности всех органов тела. Другими словами, смерть для нас – это исчезновение из тела жизненной силы, а бессмертие, напротив, – вечное присутствие ее в теле. Эти утверждения не соответствуют истине. Недопустимо считать бессмертием вечную жизнь тела. Бессмертие – это полное отождествление с Богом своего внутреннего “Я” и полное отречение от материальной оболочки. Если же мы непрестанно поглощены мыслями о теле и его благополучии, если забыли об Атмане – вот это и есть смерть. Только в том случае, если мы ясно осознаем связь между “рождением” и “смертью”, в глубине нашего существа зародится священная жажда истинного бессмертия. Тело может рождаться и умирать, но Атман не рождается и не умирает. Способность осознать постоянство Атмана – вот подлинный смысл достижения бессмертия. Как же найти путь, ведущий к вечной жизни? Для этого необходимо не только творить добро, общаться с достойными людьми, следить за чистотой своих помыслов относительно всего, что окружает нас в мире. Для того, чтобы достичь бессмертия, мы должны обрести силу – шакти, которая нисходит на нас при чтении священных мантр.

Этот путь открыли нам риши. Если обратиться к повседневной жизни, то отрицательный ее полюс можно сравнить с полезной работой, которую мы совершаем, а положительный – с божественной шакти, которую мы получаем, читая ведические мантры. Каждый из зарядов в этом случае должен обладать соответствующей ему энергией. Ведя честную и праведную жизнь, мы будем поддерживать “насыщение” отрицательного полюса, но без силы, существующей в божественных мантрах, не будет накапливаться “положительный потенциал” и станет невозможно обрести всю полноту силы.

Вы должны понимать, что отрицательное и положительное тесно связаны друг с другом. В наше время мы совершаем добро под воздействием внешних побуждений, забывая о том, что оно должно исходить из нашего сердца. Наши поступки определяются желанием власти и славы, мы совершаем их ради того, чтобы получить стипендию или какие-нибудь блага. Каждый должен сам судить о своих поступках и задумываться, действует он ради награды или нет. Только очень немногое из того, что делаем, доставляет нам внутреннее удовлетворение. Любые действия, не приносящие удовлетворения нашему истинному “Я”, имеют лишь преходящую ценность, ибо относятся к материальному бытию. Я уже говорил вам о том, что только уверенность в своих внутренних силах приносит внутреннее удовлетворение; без этих двух аспектов невозможно стать способными к самопожертвованию. Но лишь через эту способность жертвовать собой возможна самореализация. Таким образом, только через самопожертвование можно обрести бессмертие, вот почему все религиозные обряды и церемонии в нашей стране символизируют жертву. Но жертвенный обряд (яджна) не устраивается только ради самой жертвы. Его назначение в том, чтобы поддерживать божественную силу.

Когда-то случилось так, что даже дэвы (боги) утратили дух жертвенности, и тогда оказалось, что божества яджн не могут оставаться там, где обитали раньше. Богиня яджны пустилась в бегство, обернувшись оленем. Этот божественный олень был назван именем Кришнамрига. Когда божество яджны превратилось в убегающего оленя, дэвы не смогли этого вынести и бросились вдогонку. Как ни хотелось им догнать оленя, они так и не поймали его. Дэвам удалось только сдернуть с оленя шкуру, которую они и принесли назад. Шкура оленя трехцветная, и цвета эти – шукла, кришна и бабру (белый, черный, золотистый). Эти три цвета символизируют Ригведу, Яджурведу и Самаведу. Вот почему жрец, возглавляющий церемонию, одет в оленью шкуру. Он “представляет” Бога, и с его помощью люди надеются получить Божью милость. Бог любит Веды и мантры, поэтому риши считали, что оленья шкура – это нечто, что может доставить Ему удовольствие. Они верили, что это так, поэтому носили с собой оленью шкуру в надежде порадовать Господа и снискать Его милость. По этой же причине те, кто хотел приобщиться к Брахмавидье (божественному знанию), прежде чем приступить к учению, привязывали кусочек оленьей шкуры к своему священному шнуру брахмана. Три ее цвета – шукла, кришна и бабру – являются не только символом трех Вед, но олицетворяют триединого Бога.

В повседневной жизни мы относимся к оленьей шкуре как к одной из обычных вещей, но та же оленья шкура, предназначенная для священной церемонии яджны, обретает особое название – сарма. Сарма в данном случае означает “счастье”, “блаженство”. Это то блаженство, или ананда, которое находится за пределами чувственных удовольствий. Такое блаженство, не сравнимое с земными радостями, познается только через Брахмавидью. То, что мы обычно называем счастьем, крайне неустойчиво, так как связано с телесным благополучием. Такое счастье временно, оно приходит лишь на какие-то мгновения, уступая место страданию, и превращает жизнь в череду взлетов и падений. Но блаженство, которое дарует нам Атман, – это вечное блаженство, чистое и свободное от эгоизма. Вот почему Брахмавидья учит нас, что прему, любовь, нужно растить ради самой премы.

Не тратьте прему на то, чтобы добиться материальных благ. Та према, которую вы проявляете во имя личной выгоды, очень быстротечна и скоро иссякнет. Вечно лишь то, что находится вне сферы материального, поэтому према, обращенная к материальному, временна и хрупка. Атман, как символ истины, вечен, и поэтому према, обращенная к Атману, является истинной и вечной. Такая према и такая истина присутствуют в каждой дживе (индивидуальной душе), и если каждый будет беречь и растить любовь и правду, живущую у него внутри, только ради них самих – любви и правды, то через единение всех людей према и истина воцарятся повсюду. Об этом сказано в Упанишадах: “ Сатьясья сатьям ”, то есть “истина истины”. Мы должны осознать, для чего нам дана жизнь и чему мы должны посвятить ее, чтобы исполнить то, что предназначено. В каждой мантре этот путь указан самой мантрой. Читая мантры, наши предки прежде всего заботились о сохранении чистоты, предписанной мантрой, и следовали пути, указанному ей. Так же, как однокоренные слова ат, адьятхе, атх, соответствующие самой пище, тому кто ест, и приему пищи, отражают весь процесс еды в целом, так и объект действия, само действие и действующий должны составлять единое целое – и только тогда ваш труд станет священным.

Учащимся это будет понятнее, если прибегнуть к аналогии с подлежащим, сказуемым и дополнением. Только при наличии и верном согласовании всех трех возможно правильное построение предложения. Сомнения и ошибки возникают лишь в том случае, если какие-то члены предложения отсутствуют или стоят не на своих местах. Возьмем, к примеру, предложение “Рама ударил”. Услышавший его спросит: кого ударил Рама? Или по чему? Чтобы не возникало таких вопросов, мы скажем: “Рама ударил собаку”. Точно так же и сами мантры, их чтение и результат этого чтения должны быть объяснены и согласованы должным образом, тогда не будет никаких сомнений и недоразумений. Сила Вед заключается в триединстве, как и смысл предложения – в согласовании подлежащего, сказуемого и дополнения.

В “Махабхарате” существует тому прекрасный пример. Странствуя по лесу, Пандавы решили помочь одному брахману и выслеживали для него дичь. Во время охоты пятеро братьев устали и присели отдохнуть под деревом. Вскоре Дхармараджа почувствовал жажду и попросил своего брата Бхиму принести откуда-нибудь воды. Ушедший в поисках воды Бхима долго не возвращался. Хотя Бхима был силен и вполне мог за себя постоять, Дхармараджа, видя, что его все нет, попросил Накулу и Сахадеву пойти за ним, а заодно принести воды. Но Накула и Сахадева тоже не вернулись. Тогда пошел Арджуна – и тоже пропал. В конце концов, Дхармараджа сам отправился на поиски братьев. Он обнаружил их под деревом около небольшого водоема. Они лежали там, не обнаруживая признаков жизни. Дхармараджа не мог побороть жажды и решил, прежде чем подойти к братьям, испить воды. В этот момент, откуда ни возьмись, послышался божественный голос, звавший его. Голос сказал, что Дхармарадже будет разрешено напиться из источника только в том случае, если он ответит на несколько вопросов. Но Дхармараджа возразил, что будет отвечать только после того, как узнает, кто их будет задавать. Голос ответил, что он – Якша (полубог из свиты бога богатства Куберы). Все вопросы Якши (Якша - прашнас) были знакомы Дхармарадже, и он ответил на них ясно и точно, так как не раз участвовал в подобных испытаниях. Якша был счастлив и очень доволен, он позволил Дхармарадже попросить какой-нибудь награды, но выдвинул несколько условий, согласно которым Дхармараджа мог попросить вернуть жизнь только одному из четырех мертвых братьев. Дхармараджа глубоко задумался, после чего сказал, что выбирает Накулу. Удивленный Якша спросил его, почему в преддверии великой битвы, когда необходимы доблесть Бхимы и военные познания Арджуны, вместо них он выбрал именно Накулу? Тогда Дхармараджа ответил, что у его отца Панду две жены – Кунти и Мадри. Он сам, Арджуна и Бхима – сыновья Кунти, а Накула и Сахадева – сыновья Мадри, поэтому он, сын Кунти, просит за одного из сыновей Мадри. Дхармараджа сказал, что не может просить за другого сына Кунти, чтобы не оставить Мадри одну. Якша остался очень доволен такими рассуждениями и тут же решил вернуть жизнь всем четырем братьям.

Следуя истинному пути дхармы, мы обретаем гораздо больше, чем ожидаем. Якша вернул жизнь всем четырем братьям Дхармараджи, хотя тот просил только за одного, потому что Дхармараджа следовал дхарме. Но если вы следуете адхарме (неправедности), то, будь у вас тысяча желаний, ни одно не сбудется. Уничтожающий дхарму, сам будет уничтожен ею; тот, кто защищает дхарму, будет, в свою очередь, сам ею защищен. Только дхарма может наказывать или защищать нас, и только она может привести нас к процветанию. Мы должны попытаться, хотя бы в меру своих возможностей, следовать тем путем, которым шел Дхармараджа (“Справедливый царь”). Испокон веку сводные братья относились друг к другу враждебно, но в эпоху Кали и между родными братьями нет согласия. Сегодня даже дети, рожденные одной матерью, ненавидят друг друга, так будут ли защищать друг друга неродные братья? И если между родными братьями нет согласия во взглядах, возможно ли вообще единство между всеми людьми, живущими на земле?

В рассуждениях и речах, которые мы слышим с трибун, к нам часто обращаются: “Братья и сестры”. Но исходят ли эти слова из глубины сердца, или они – только то, что написано на бумаге?

Ученики! Юноши и девушки! Если слова “братья и сестры” действительно исходят из глубины ваших сердец, то, вне всякого сомнения, вы достойны Божьей милости и обретете счастье. Но то, что вы произносите эти слова, не означает, что вы обязаны делиться своим наследством с теми, кого вы называете братьями и сестрами; вы не должны распределять между ними свое имущество или свои драгоценности. Вы должны понять: все люди братья лишь в том смысле, что Бог находится в каждом из них; в этом – основа братства человечества. Когда вы поймете, что божественный Атман существует во всех, и когда вам станет ясно, что это – единственная истина, тогда вы станете настоящими братьями и сестрами. Именно потому, что ученые, цари, простые люди и мудрецыдревних времен хранили эти праведные идеи и принципы, всех их объединял один общий идеал, они наслаждались единством мыслей и действия, существуя как единое целое.

Ученики! Поймите, что священная индийская культура, Веды, Итихасы и Пураны несут вам добро. Вы должны глубоко прочувствовать внутренний священный смысл всего, о чем здесь говорится вам. В течение десяти дней мы беседовали о вездесущности Брахмана и пытались постичь, что Брахман существует везде и не зависит от времени и от изменений окружающего мира. Если вам откроется эта истина, вы поймете, что нет никакой разницы между двумя отдельными людьми, потому что Брахман вездесущ. Тогда исчезнет зло и жестокость, и каждый сможет жить достойно и счастливо.

Глава 13


Дата добавления: 2015-10-31; просмотров: 170 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Вступительное слово | Брахман и Бхарата | Брахман – это вся полнота Знания, существующего в мире | Сат, Чит, Ананда присущи каждому человеку | Все религии ведут к одной и той же цели | Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана | Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана | Все мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом | Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества | Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Характер ребенка формируется еще в материнском чреве| Путь дхармы всегда приводит к победе

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.009 сек.)