Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Образ Мировой Горы в индоевропейской мифологии

Читайте также:
  1. A) Кант о логической и эстетической целесообразности;
  2. British Airways» и разнообразие мировых культур
  3. D) новообразование волокон в процессе физиологической регенерации, при замещении дефектов в органах после их повреждения, при образовании рубцов и др.
  4. I. Земля — обширная кузница самых разнообразных органических существ
  5. I. Образование множественного числа имен существительных.
  6. I. Современные парадигмы образования
  7. II Организация работы по предоставлению платных образовательных услуг.

 

1. Если мы внимательно ознакомимся с великими эпическими поэмами Древней Индии, такими как «Махабхарата» и «Рамаяна», то встретимся с весьма интересными сведениями. Там описаны явления, характерные для арктических областей Земли, но совершенно не свойственные районам Южной Азии. Это представления о неподвижной Полярной звезде, о холодной и долгой ночи (длящейся целых шесть месяцев!) и таком же долгом дне. Древние сказители пели о стране, где Солнце встаёт лишь раз в году, где шесть месяцев — день, и шесть — ночь. Певцы эпоса, в частности, упоминают о священной птице Гаруде — Божественном Орле, который, прежде чем понести на своих крыльях отшельника Галаву, рассказал ему о четырёх странах света, в том числе и о том, что на севере Семеро Риши -Мудрецов, Богини Арундхати и Свати постоянно движутся вокруг укреплённой на небе Полярной звезды (Дхрува).

 

2. Возможно, «Семеро Риши» — это семь больших звёзд созвездия Большой Медведицы, Арундхати — созвездие Кассиопеи, а Свати — яркая звезда в созвездии Волопаса[110] или созвездии Персея[111]. Но видеть эти звёзды высоко над горизонтом можно лишь в северных широтах. В областях не южнее 55-56° С.Ш. зимой в течение одной ночи названные созвездия, не заходя за горизонт, как бы описывают круг, центром которого можно примерно считать Полярную звезду. Также, согласно эпосу, место, где Брахма укрепил Дхруву (Полярную звезду), — находится в Центре Мироздания. А как известно, лишь на Северном Полюсе Полярная звезда стоит непосредственно в зените.

 

3. Многие индоевропейские мифы повествуют, что в Центре Земли возвышается Великая Гора — Ось Мира. Вот как рассказывается о ней в «Махабхарате»: «Есть несравненная гора Меру, сверкающая, богатая блеском. Своими вершинами, горящими золотом, она отражает блеск Солнца. Чудесная, в золотом уборе, она посещается Богами и гандхарвами. Неизмеримая, она неприступна для людей, обременённых грехами... Великая гора эта стоит, закрывая небо своей высотою. Она недосягаема даже в мыслях». На вершине горы Меру находится Сварга — Духовное Небо, Обитель Света, высший из трёх миров индуистской космографии (ср. гору Олимп в греческой мифологии).

 

4. В космологии древнего Ирана говорится, что при сотворении мира ранее всего была создана гора Хара Березайти. Первая гора, возникшая на Земле, повествуется в «Авесте», — это Высокая Хара. По авестийским представлениям, она создана самим Ахурамаздой — Творцом Вселенной. Вокруг Хары Он проложил пути для Светил — «быстроконного» Солнца, Луны и звёзд. По индийской традиции, Бог Брахма Сам определил пути движения Светил над Меру. Как Солнце- Сурья никогда не покидает Меру, «обходя со всех сторон», «возвращаясь по этой дороге», так и Высокую Хару постоянно обходит Солнце- Хвар (ср. иранск. Хвар, Хур и ведич. Сурья, Свар, Сур) в своём полёте «по созданной Маздой дороге». Ахурамазда и сонм Его высших ангелов на светящейся высочайшей вершине Хары построили, в единении с Солнцем, дворец для Митры — Великого Арийского Бога. Отсюда Он обозревает всю землю и встаёт над миром впереди Солнца: «Митра, владеющий широкими пастбищами, первым из Богов восходит над Харой впереди Бессмертного Быстроногого Солнца; Он первый охватывает прекрасные золотистые горные вершины, откуда Он, Могущественный, осматривает все Арийские земли».

 

5. Также пребывает на Высокой Харе-Харайти Хаома — Бог священного Напитка Бессмертия (ср. ведич. Сома) — «исцеляющий, прекрасный, повелевающий, золотоглазый». Жрецом Богов сделал Хаому Ахурамазда, определив место для Его молитв и жертвоприношений «на высочайшей высоте гор Харайти, называемой Хукайрья». Здесь Он приносит жертвы Митре, Сраошу и другим Богам. Повсюду слышится Его громкий голос, разносящийся с горной вершины над всей Землёй, проникающий до сферы Небесного Света.

 

6. На Высокой Харе совершали жертвоприношения и самые великие мифические герои: первый земной царь, владыка над всеми странами, людьми и демонами — Хаошьянха Парадата, а также другой великий повелитель — Солнцеподобный, сияющий Йима, сын Вивахванта (ср. ведич. Вивасват).

 

7. Вершины Хары Березайти, подобно сияющим пикам Меру и Рипейских гор древних греков, покрыты золотом — священным металлом Солнца. В зороастрийской «Книге о Творении» («Бундахишн») говорится, например, о ста тысячах золотых каналов (ср. многочисленные нади — каналы, по которым движется энергия в тонком теле человека), по которым воды поступают в озеро на высочайшей вершине Хары. Высшая мифическая Гора у иранцев и у индийцев считалась связанной с Небесным Потоком и Мировым Океаном. С Хары, как и с Меру (и с Рипейских гор) берут начало земные реки.

 

8. Когда Йима приносил жертвы на высочайшей вершине Хара Березайти — Золотой Хукайрье, он просил Богов не только о высшей власти над всеми странами, людьми и дайвами, но и о счастливой жизни для людей. Йима молил о том, чтобы не было в его царстве «ни холода, ни зноя», «ни жаркого ветра, ни холодного», «ни холода, ни жажды», чтобы не иссякла пища, не умирали растения и люди, чтобы не было «ни старости, ни смерти», чтобы всегда «пятнадцатилетними по облику ходили отец и сын, каждый из обоих», чтобы не было «созданной дайвами зависти».

 

9. Тысячу лет правил на Земле блистающий Йима. Незадолго перед смертью, по повелению и с помощью Бога-Творца Ахурамазды, создал Йима прекрасную обитель, отгороженную от всего остального мира. Находилась она недалеко от Высокой Хары и моря Воурукаша. Прекрасную жизнь ведут там люди — в блаженной стране, где текут чистые воды и произрастают золотистые луга. У них не бывает ни телесных уродств, ни безумия и проказы, ни иных болезней, которые послал на людей злой Анхра-Манью. «И живут эти люди прекраснейшей жизнью», — так заканчивается рассказ о «блаженной обители» во второй главе «Видевдата», единственной целиком сохранившейся (из двадцати одной) книги старой «Авесты».

 

10. Но именно в этой стране, где Йима создал обитель «блаженного народа», по свидетельству «Авесты», властвует «суровая, гибельная зимняя стужа», а от высочайших гор Хары идут облака снега, несущие зло и гибель людям и всему живому. В той же стране, как повествует другой текст «Авесты», господствует зима, там десять зимних месяцев и лишь два летних, но также «холодных для воды, холодных для земли, холодных для растений». «Эта страна — сердце зимы». Но в этой же суровой стране — священная обитель, где постоянно текут прекрасные воды, цветут вечнозеленые луга и благоухают высокие растения!

 

11. И, наконец, ещё одно интереснейшее свидетельство — удивительная параллель индийской традиции: в «блаженной обители» люди лишь раз в год видят «заходящее и восходящее» Солнце, и у них «один день — это то, что является годом». Об этом же говорят «Законы Ману»: «У Богов день и ночь — год, разделённый надвое: день — период движения Солнца к северу, ночь — период движения к югу»; и «Махабхарата», в которой сказано, что для героев на Меру «были день и ночь равны году»; и ещё более ранняя «Тайтирия-брахмана», повествующая, что «одни сутки Богов являются годом».

 

12. В несколько иной форме те же представления о Полярном дне и ночи выражены в рассказах античных авторов о «стране блаженных» за Скифией — загадочной Гиперборее: за далёкими северными горами живут «люди, которые спят по шесть месяцев» (Геродот), «они по утрам сеют, в полдень жнут, вечером собирают плоды» (Плиний).

 

13. В античном мире самой авторитетной считали традицию о Гиперборее, возводимую к Аристею. Предполагалось, что именно он обладал наиболее подробными и достоверными сведениями об этой стране. Данная традиция, по которой гиперборейцы обитали к северу от великих гор, за Скифией, основывалась на рассказах, бытовавших у племён скифского мира, и, в частности, у исседонов. Геродот о гиперборейцах за Скифией говорит лишь со ссылкой на Аристея, исходя из информации, полученной им во время путешествия к скифам. (Конечно, сами скифы называли страну, в которой живёт «блаженный народ», каким-то своим именем, а не греческим Гиперборея — «Находящаяся за северным ветром».)

 

14. Во второй половине IV в. до н.э. уроженец греческой колонии Масалии Пифей совершил путешествие в некую «Страну олова» (возможно, Британию, как считают некоторые современные исследователи) и оттуда — к загадочной земле Туле. Судя по дошедшим до нас фрагментам описания путешествия, Пифей сообщал о том, что на Туле «ночь была очень короткой и продолжалась в некоторых местах два, в других — три часа, так что через очень короткое время после захода Солнце снова поднималось». В I в. н.э. Плиний писал о земле Туле: «Там летом нет ночей, но очень мало дневного света в зимнее время. Некоторые думают, что это продолжается без перерыва шесть месяцев подряд».

 

15. Скандинавская мифология повествует об Асгарде (буквально: «Ограда Асов»), Небесном селении — крепости Богов- Асов. В «Младшей Эдде» рассказывается о строительстве Асгарда неким великаном, которому помогает волшебный конь по имени Свадильфари. Асы должны расплатиться со строителем Асгарда Солнцем, Луною и Богиней Фрейей, но благодаря хитроумному Локи великан лишается не только платы, но и головы. Асгард, согласно мифам, расположен на некоем поле Идавёл. В «Речах Гримнира» из «Старшей Эдды» даётся перечень жилищ Богов в Асгарде. Это Валяскьяльв — у Одина, а также Вальхалла, где живут эйнхерии (воины из дружины Одина); Брейдаблик — у Бальдра, Химинбьёрк — у Хеймдалля, Трудхейм — у Тора и т.д. Однако интересно, что в «Саге об Инглингах» Асгард в качестве столицы Асов помещается на Земле — восточнее Дона, а некоторые исследователи древней Нордической мифологии отождествляют Асгард со столицей северного материка (острова, государства) Гипербореи...

 

16. Итак, подведём итоги. Сакральный символизм Севера имеет отношение к Духовному Истоку, воплощённому в идее изначальной Полярной Прародины Ариев. Древние индийские «Веды» говорят о Северной стране, о Света-Двипе, Белой Земле, ставшей Прародиной Ариев. Древнеиранские зороастрийские тексты повествуют о Северной стране, именуемой Арьянем Ваэджа, и её столице — Вара, откуда древние Арии были изгнаны оледенением, которое наслал на них дух зла Анхра-Майнью. Древние греки рассказывали о Гиперборее, Северной стране, располагающейся «где-то за Бореем, северным ветром», которая считалась родиной светоносного Бога Аполлона, и о загадочной северной земле Туле... И во многих других (не только индоевропейских) традициях можно обнаружить следы древнейшего, часто забытого, Нордического символизма.

 

17. Основной идеей, традиционно связанной с понятием Севера, является идея Духовного Центра — Неподвижного Полюса — вокруг Которого «вращается» не только пространство, но даже и само время, «закручиваясь» в Циклы. Принцип Севера — это Принцип Абсолюта, Точка Центра Коловрата — Свастики Сердца, символизирующей изначальное единство неподвижного Центра (Духа) и подвижной изменчивой периферии (Материи). Отсюда берёт своё начало Славянское представление о жизни мира как о непрерывном КОЛО-вращении.

 

18. Традиция соотносит Центр, Середину, Точку, в Которой сходятся противоположности, и от Которой расходятся лучами волны — эманации Творческой Силы (Вселенской Шакти, Энергии, приводящей в движение всё Мироздание), — с Богом, Духом, Абсолютом (Шивой, Неизменным Принципом). Сакральная география связывает Север с Вечностью, Полнотой, Светом, изначальным Духовным Единством всего сущего.

 

19. Центр Мира, Единая Духовная Ось, вокруг Которой осуществляется вращение всех бесчисленных форм Материи, символизируется Горой Меру — Центром Творения, Местом Жертвоприношений, Алтарём Мира. Именно к Нему — вневременному Духовному Центру Мира — символически переносится Языческий жрец во время проводимого им обряда. Посох (магический Жезл) в его руке символизирует Мировое Древо — Ось Мира, за Которую держится Тот, Кто был до Начала Времён, и пребудет вовеки, — Тот, Кто имеет Силу Творить. «Обычное» хронологическое время и «обычное» географическое пространство — заменяются во время обряда Сакральными Временем и Пространством Первотворения, о древности Которого нельзя ничего сказать, ибо Оно уже БЫЛО до появления времени и пространства и БУДЕТ тогда, когда они растворятся в своём Источнике.

 

20. Алтарная часть Языческого Капища, где совершаются обряды, располагается либо в восточной части, либо в северной. Первое характерно для Солнцепоклонников (для которых Солнце сакрально связано с Духовным Началом — Творцом и Дарителем всех благ); второе — для тех, кто Полярный Принцип ставит выше Солярного (ибо Полярная звезда, через которую проходит незримая земными очами Ось Мира, остаётся в неизменности, подобно Абсолюту, — при видимом движении, КОЛО-вращении Солнца[112]), — для тех, кто, повернувшись лицом к Северу, обращается к Полюсу Духа в Обители Сердца[113].

 

 


Дата добавления: 2015-07-10; просмотров: 146 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Книга Упырей | Книга Берегинь | Размышления о Родной Вере | Мы — Язычники... | Ранний период | Сказ о Волхе Всеславьевиче и начале Велесовой традиции | Сказ о сотворении Земли | Велес в Русской истории | Сказ о волотах, детях Велеса | Велес в Сварожьем Триглаве |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Явь-Навь-Правь| Сказ о Священной Прародине и Сердце Мира

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.01 сек.)