3. Приоритетные вопросы теории познания

3. ПРИОРИТЕТНЫЕ ВОПРОСЫ ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ

ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПОЗНАНИИ: ограниченность чувственного созерцания

Основным содержанием сознания является знание. Знание – результат познавательной деятельности. Познание есть деятельность, направленная на получение нового знания. Теория - познания называется

гносеологией (от гносис – знание, логос – учение). Первоначально познание понимается человеком как процесс ознакомления с предметом. Предмет является человеку, возникая перед его органами чувств: глазами, ушами, носом, языком, руками. В таком виде узнавание предмета естественно означает более точное, более детальное представление о составных частях предмета. Для этого предмет надо приблизить, или увеличить его контуры, усилить запахи, чтобы помочь зрению, обонянию, или осязанию, усилить издаваемые предметом звуки, чтобы помочь слуху. Отсюда, кажется, что результаты такого чувственного восприятия «сложат» перед нашими глазами образ предмета. Такая чувственно-созерцательная картина познания зафиксирована в разговорном и энциклопедическом языке. Во всех словарях, например, В.И.Даля (Толковый словарь живого великорусского языка. Статья «Познавать») познание фактически отождествляется с понятиями: «узнавание», «знакомство».

Но следует отдавать себе отчет, что здесь под познанием понимается раскрытие отдельных свойств предмета, который как исходный целостный объект уже дан системе человеческих чувств. Например, перед нами - автомобиль новой марки. Он имеет более оригинальный кузов, по-особому работает мотор, более экологичная система выхлопа и т.д. Предмет для нас новый, в том смысле, что обладает свойствами новизны. Но что такое автомобиль вообще – нам уже знакомо из прошлой жизни.

Когда же перед нами возникает предмет, который принципиально нам незнаком, по причине своей сложности, например, синхрофазотрон или Интернет, то простое представление о его познании как о чувственном восприятии оказывается неэффективным. У нас нет первоначально-общего представления о «старом» синхрофазотроне или Интернете, которое можно было бы, положив в основу, затем модернизировать с помощью отельных конкретизирующих чувственных данных. Чувства, как их не усиливай и не напрягай, не дадут нам внятного образа сложного предмета. Еще сложнее обстоят дела тога, когда перед нами, в качествен предмета, выступает художественный или музыкальный образ, нравственная категория или научное понятие, например: натюрморт, адажио, честь или трасцендетальность. Можно, конечно, зазубрить их определения из справочника, но это ничего не даст, если мы хотим знать данные «предметы» по существу.

ПОНЯТИЕ «ГЕНЕТИ- ЧЕСКИЙ МЕТОД ПОЗНАНИЯ»

Познание сложных предметов по существу возможно с помощью генетического метода познания. О нем мы говорили в разделе 1, где рассмотрен предмет философии. Теперь оха-

рактеризуем его специально. Отметим, что генетический метод познания можно охарактеризовать с помощью генетического же метода познания. С его же помощью можно раскрыть сущность и простых методов познания, например, созерцания. Генетический метод познания имеет еще название диалектического. Его главные характеристики - рассмотрение предмета в единстве: 1) возникновения - развития-прехождения; 2) его исторических и логических форм; 3) превращения противоположностей.

Не только сложный, но и простой предмет адекватно может быть рассмотрен с точки зрения генетического (диалектического) метода познания. Созерцание не показывает сущности изучаемого предмета. Ограничиваясь созерцанием, человек, познает лишь внешние контуры предмета. Это необходимо как первый этап познания, но недостаточно. На втором этапе познания человек должен воспроизвести предмет рационально, т.е. с точки зрения его законов его воспроизводства и производства других предметов. На третьем этапе человек должен возвыситься до уровня творчества, созидания новой действительности на основе чувственно-рационального познания «старой».

РАЦИНАЛЬ- НАЯ ФОРМА ПОЗНАНИЯ

Иногда рациональную форму познания называют ступенью. Это неточное, приблизительное выражение, т.к. оно отража-

ет лишь внешние параметры предмета. Хотя «ступень» и отражает тот факт, что человек по ступеням приближается к сущности предмета. Почему же человеческое общество не может ограничиться лишь созерцательной формой познания предметов (действительности)? Потому что внешними характеристиками предмета, которые являются приблизительными, частными, и не удовлетворяют многих, более важных потребностей человеческого общества

в производстве все более сложных и совершенных систем, не только технического, но и гуманитарного качества. Опираясь на чувственно полученный образ предмета, нужно понять – и мы уже указали на это – как возникает этот предмет-система, т.е. как его произвести; как связана эта система с другими; как, устаревая, эта система разрушается и на ее останках возникает новая система. Поскольку систем в действительности бесчисленное множество, их можно представить как некоторое глобальное целое, получившее название «действительность». Если по отношению к отдельной системе правильно говорить о ее развитии и изменениях, то по отношению к действительности правильно говорить о ее саморазвитии и самоизменении. И если система органически вписана в действительность, то она является глобальной и может быть названа органическим элементов действительности, для краткости действительностью.

Рациональная форма познания призвана показать то, каковы ресурсы изучаемой действительности, как эта действительность созидается, сотворяется. Рациональная форма познания механически не отделена от чувственной. Она есть органический сплав способности общественного человека комбинировать и преобразовывать ресурсы действительности, создавая и усовершенствуя этим действительность в целом. Рациональная форма познания есть возвышение над чувственной подобно пьедесталу и одновременно как его естественное продолжение, придающее познавательному образу завершенность и инновационную ценность.

По отношению друг к другу эти две формы познания не являются высшей и низшей. Они составляют фрагменты единого цикла человеческого познания, целью которого является преобразование (чаще прогрессивное) действительности. Поэтому познание есть предпосылка, идеальная модель преобразования действительности. Познание в единстве чувственной и рациональной форм есть истинный образ действительности как предмета преобразования. Рациональная и чувственная формы познания не являются самоцелью, а есть лишь средство для достижения цели – преобразование, усовершенствование действительности.

ПОНЯТИЯ СОЗЕРЦАНИЯ И РАССУДКА

Следует учесть, что не всякое созерцание есть познание. Познание в строгом смысле слова есть технология, алго-

ритм действий, процедура, осуществляемая по законам, точнее, отражающая законы развития познаваемого предмета. Но не всякий предмет для своего знания требует алгоритмичности, технологичности. Простые предметы (простые системы) могут быть освоены и без познания, с помощью простого накопления знаний, при способствовании созерцания. Простые формы деятельности могут быть организованы как непосредственные, несистематические отношения общества к природе. Земледелие, скотоводство, простые формы общежития однозначны в своей структурности. Они могут быть освоены быстро «новым» человеком, имеющим стихийно развитые навыки. Отсюда, назначаемые общим собранием (в частности, «вече») государственные и военные начальники, выполнение функций земледельца по высаживанию культур, ухаживанию за ними и сбором урожая. То же и со скотоводством, примитивным флотоводством и армией. Познание здесь еще «запеленовано» в деятельности. А чувственные образы носят непосредственный мало отличный от животных характер. Общественный интерес сконцентрирован на межчеловеческо-межиндивидуальных отношениях: семейно-брачных, сословных, поколенческих.

Примитивные алгоритмы деятельности формируются на основе накопленного опыта от одного поколения рода к другому. Это мифологический тип созерцания мира, основой которого является «мудрость древних». Таковым является миф как первая историческая форма человеческой организации и одновременно – первая историческая форма знания. Он господствует до сих пор (в виде родовой: тейповой и иной идеологии), когда отношения человека к человеку оторваны от отношений человека к природе и технокультуре (если таковая имеется). Он зиждется на первопринципе (архетипе) «свои - чужие», не предполагая глобальной морали, эстетики, интеллекта. «Свое» всегда самое правильное, красивой и умное. И наоборот, «чужое» всегда, по крайней мере, при прочих равных: плохое, некрасивое, глупое. То же самое и в производстве, основанном на кастовом знании, иногда с технологическими тайнами, навыками, знанием от «архэ′».

Познание возникает с появлением общественной необходимости в абсолютном (независимом от единичного исполнителя) знании. И, как мы указывали, первоначально основывается на потребности в знании законов небесной и, чуть позднее, земной механики. На смену господства созецательно-чувственной картине мира пришла механическая, элементарная естественнонаучная. Произвольные, покрытые толстым слоем чувственного налета архаичные представления о закономерностях мира, с присущими им суевериями, мистикой, самодурными капризами мифотехнологов, уступают место простым арифметическим алгоритмам, основанным на наблюдении и систематике (статистике). Рычаг, структура и другие простые понятия, считавшиеся в период античности и средневековья чудом, получили простейшее естественно-научное объяснение.

Пример тому – гносеология Ф.Бэкона. Он четко делит простые, локальные знания на ощущения и их статистику – методы обработки. Он предлагает способы: усиление чувств и алгоритмы систематики полученных с их помощью результатов: таблицы (сходства, различия, и сопоставления). На основе этих представления формируются простые понятия, законы. Классической формой последних являются законы ньютоновской механики. Классификация, систематика, статистика, наряду простейшим описанием, являют нам первые формы рационального объяснения мира. Оно есть выражение многообразных, изменчивых явлений в устойчивых, «однообразных» понятиях.

Последние характеристики: устойчивость и однообразность достигаются путем не столько наблюдения и систематики его результатов (чувственной проверки истинности), сколько с помощью опыта. Последний позволяет в познании природы сличить структуру предмета («устойчивость») с его функцией («изменчивостью»), понятия как образа предмета с самим предметом. Опыт, понятый как любая практическая форма контакта с действительностью, выступает как гарант истинности представлений о ней, в том числе и в духовных сферах, включая философию. Эта форма познания называется рассудком.

Задача рассудка устранить противоречие, сохранив тождество. Это осуществляется путем многократно-опытной проверки и устранения расхождений в описаниях опыта. Рассудок выполняет функцию конструирования базисных представлений-понятий. Он «устанавливает» законы, формулируя их в непротиворечивых высказываниях, т.е. формулах. Рассудок выполняет важную познавательную функцию, он способствует формированию технологий, которые должны быть построены на основе непротиворечивых алгоритмах, понятиях, суждениях. Деятельность рассудка сводится к абстрагированию

ОГРАНИЧЕН- НОСТЬ РАССУДКА И БЕСКОНЕЧНОСТЬ РАЗУМА

Если бы дело познания состояло лишь в том, чтобы создать одну единственную технологию, то рассудка было бы достаточно. Однако научно-технический

прогресс, развитие общества и природы предполагает смену технологий, гипотез и теорий, типов человеческих отношений. Опыт и рассудок однолинейны. Они направлены на то, чтобы подтвердить или опровергнуть гипотезу. Процедуры же подтверждения или опровержения при всех своих различиях по сути своей означают все более жесткое ограничение действительности, устранение разнородных компонентов. Такое ограничение, локализация противоречий субъективно может быть представлено как устранение противоречия как такового за счет формально-языковых процедур (дистилляции терминологического аппарата науки и т.д.).

Однако все большее «сужение» опытно-рассудочного пространства, с целью абсолютно-точного определения и этим ограничения суверенного пространства опыта, в пределе превращает его в «0». Получается, что опытно-рассудочная непротиворечивость существует лишь в самих процедурах «очищения», занимающих мизерное локальное пространство, но никак не в реальной действительности. (Последовательности ради, следует уточнить, что сами процедуры «очищения» есть тоже фрагмент действительности, которая чрезвычайна многообразна, в частности, виртуальна). Мы уже излагали ту часть философии Гегеля, где действительность была редуцирована им к трем духовным сферам: искусству, религии и философии, в которых «живет» абсолютный дух (рекомендуем еще раз проработать раздел учебника о Гегеле).

Противники Гегеля – эмпиристы - совершают ту же процедуру «очищения» действительности, но еще более уязвимую и неубедительную. Ограничивая опытное пространство как суверенную территорию рассудка, они увеличивают пространство действительности, которое логически противоположно опытному и которое демонстрирует объективное противоречие, в частности, опытного и внеопытного. Например, пространство и время, сложные понятия (по Канту, априорные синтетические суждения) не могут быть получены из опыта. Устранение противоречия (противоположности) оказывается противоречием (противоположностью) устраняемого. Рассудок, ограничивая себя, позиционирует свою противоположность. Это - разум как безграничная форма познания.

Разум синтезирует определенно-четкую однообразность рассудка и неопределенно-размытое многообразие чувственности. Уже на уровне созерцания противоречие выступает как парадокс. Мы помним феномен Гераклита, который, согласно легенде, полагал, что, поскольку все изменяется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды (рекомендуем еще раз проработать раздел учебника о ранней античной философии).. Парадоксальность этого высказывания видна на примере Кратила, который, абсолютизировав момент изменчивости, пришел к скептицизму, утверждая, что в одну и ту же реку нельзя войти и один раз. Но если нет ничего устойчивого, то нельзя и ничего познать, ибо в каждый данный момент предмет совсем другой, чем был. Наш представления о предмете будут постоянно ложными, т.е. абсолютно отличающимися от него. Другая односторонность – абсолютизация Парменидом момента устойчивости.

Раз, что доказано нашими чувствами, вещи существуют, значит существует только бытие, а небытия нет. Всякое возникновение и изменение есть иллюзия, кажимость. Вспомним так же Зенона из Элеи, который сформулировал ряд парадоксов, «апорий», где он пытался доказать, (точнее: показать) несовместимость устойчивости и изменчивости предметов в движении, что отрицает движение. Наиболее известной является «летящая стрела - «покоится, ибо она в любой момент движения занимает равное себе место…». Можно сделать вывод: на уровне созерцания единство противоположностей, противоречие (например,- устойчивости и изменчивости), действительности недоказуемо.

Оно доказуемо на уровне общественно-целесообразной (или разумной) деятельности. Здесь происходит отождествление противоположностей и противоречие тождеств. Историческое изменение природы обществом есть одновременно и самоизменение общества. Одно является условием другого. Безграничность разума самопологается уже фактом самоограниченности рассудка. Разум раздвигает узкие горизонты рассудка, показывая, что опыт – частная и не единственная форма взаимодействия человеческого общества и природы. Универсальной, тотальной формой такого взаимодействия является бесконечный процесс все более тесного взаимопроникновения общества и природы, в результате чего создается принципиально новое образование - очеловеченно-природная система, т.е. культура. Этот бесконечный процесс раздвигает узколокальное пространство опыта, сохраняя завоевание опытно методологии, и охлаждает горячность чувственности, придавая ей недостающую четкость, определенность.

Эти уточняющие моменты достраивают недостающие качества чувственности и рассудка в пространстве разума, который снимает их ограниченность. Однако разум не существует отдельно от чувственности и рассудка. Он синтетически объединяет их, добавляя к ним как к его, разумным, предпосылкам кое-что принципиально новое. Это новое состоит в практическом преобразовании мира, изменении его в соответствии с человеческими целями и задачами. Рассудок также показывает активность человеческого познания мира. Он показывает, что человек не просто копирует мир, но, познавая, изменяет его образы. Я познаю мир, и моя сущность включена в результаты моего познания. На уровне опыта специфика активной деятельности «Я» ограничена мыслительными образами: понятиями, суждениями и умозаключениями. Ставя новый опыт, я изменяю старые представления об опытном предмете. Я конструирую принципиально иной образ этого предмета. И этим ограничивается моя активность, моя преобразовательная деятельность. Правильно сказал Маркс, что рассудок не только сам односторонен, но он и мир делает односторонним.

Изменение мира как безграничной Вселенной осуществляется путем разумного преобразования действительности. Это разумное преобразование само проходит ряд ступеней-форм. Они показаны в разделе 1. Напомним их: архаичная, индустриальная, постиндустриальная, т.е. гуманистическая. В первой форме люди преобразуют природу, будучи сами еще в своей общественной целостности природным образованием. Природе противопоставляются механические свойства отдельного человека: мускульная сила его рук ног, сила одомашненных животных и «прирученных» простейших природных стихий: воды, ветра, огня (водяные и ветряные мельницы, огнеплавильные печи, речные запруды, простейшие виды наземного и водного транспорта). К этому можно добавить также использование простейших механических приспособлений, преимущественно в военной сфере: рычаг, структура, свойства (различные метательные машины, колесные пробойники крепостных стен, решетки, зажигательные смеси, яды растительного и животного происхождения, простейшие химические превращения путем создания механических смесей в элементарной фармакологии и медицине и т.д.).

Во второй форме, индустриальной, осваивается целая природная стихия – механическая форма движения материи. Впервые человек поднимается над природой, противопоставляя ей ее же стихию. Но механическая стихия - самая простая. Превратив ее в тотальную производительную силу труда, человек изменяет природу методом ее разрушения. Он разрывает ее целостность, добывая природные ископаемые, он сжигает кислородную атмосферу в ходе промышленного производства, он уничтожает экологию своего обитания в целом, что грозит уничтожением человеческой цивилизации как таковой. В еще большей степени индустриальная форма жизнедеятельности грозит человеческой цивилизации как производительная сила общества.

Ведь общество также построено по механическому принципу: господство государственных бюрократических форм над живыми общественными, господство военной стратегии над мирной, господство механических рыночно-денежных отношений над человеческо-творческими. Все это ставит общество на грань катастрофы. У общества два выбора: умереть или изменить свою форму, перейти в форму гуманистическую. Но это очень сложно, т.к. отказа от животных форм отношений между людьми, построенных на силе. Эта сила может быть грубой, непосредственной, как в доиндустриальное время. Она может быть более тонкой, завуалированной, как в индустриальное время.

Для этого требуется массовое гражданское мужество и консолидация прогрессивных сил. Последнее может позволить переломить самоубийственное движение по пути демонстрации мускул и превращения человеческой цивилизации в кладбище, где бьются за власть мутанты – мертвые, овеществленные продукты труда прошлых поколений. Для этого нужно возвыситься над примитивными законами рыночного общества, неизменной сутью которого является: «хочешь жить - сожри себе подобного» и «человек человеку - волк». Место принципу «деньги правят миром» должен придти принцип «общества с человеческим лицом».

ПОНЯТИЕ И ИСТОРИЧЕС- КИЕ ФОРМЫ СУБЪЕКТА

Отношения между человеческим обществом и природой на философском языке называется отношением между субъектом и объектом. Субъект – активное начало в дея-

тельности - (познавательной, практической, эстетической, нравственной и т.д. Субъект – это то, из чего исходит активное воздействие на окружающий мир. Объект – это та часть этого окружающего мира, которая испытывает активное воздействие субъекта. При самом простом понимании познания кажется, что активным началом является природа. Она оказывает на нас воздействие. Это воздействие выражено в том, что предметы природы отпечатываются в нашем сознании подобно печати на расплавленном воске или сургуче. В простых ситуациях это так и происходит, что показано в разделе об истине, который было желательно еще раз проработать. Я смотрю, например, на деревенский дом, похожий на пирамиду или конус, и он мне дан в виде образа пирамиды или конуса. Я смотрю на предмет, напоминающий квадрат, и он мне дан в виде образа квадрата.

В такой простой ситуации, когда познаются геометрические контуры предмета, кажется, что если мой образ этого предмета неточно отражает контуры самого предмета, значит это издержки нашего восприятия. Может быть глаз неточен, или предмет слишком удален и плохо виден или слышен. Отсюда напрашивается вывод: наши чувства менее совершенны, чем предметы природы. Это мешает адекватному копированию предметов в образе. Чтобы исправить данный недостаток нашего восприятия, необходимо усилить органы чувств с помощью микроскопов, подзорных труб, слуховых аппаратов и т.д., и избавиться от дурных привычек, которые также искажают контуры предметов природы. Такая простая картина отношения субъекта и объекта познания, когда правильный (истинный) образ объекта может быть создан при условии максимально-пассивного образа субъекта.

Субъект должен быть так же «очищен» от иных чуждых природе, социальных наслоений. Полностью такого состояние достичь невозможно. И лишь целая цепь опытов поможет получить истинный образ объекта. Пассивно-созерцательная теория познания, исходящая из активности объекта и пассивности – в идеале - субъекта, развивалась на основе простых объектов познания. Действительно, чувства обманывают нас. Есть и оптико-механические обманы (адаптация, иные помехи восприятия). Но главное в том, что простой предмет отражается простым образом. Это индивидуальный субъект.

Когда же перед нами сложные предметы, их сущность не сводится к точному копированию внешних контуров. Она кроется «глубже». Например, сколько ни копируй внешние контуры человека или общества, никаких конструктивных выводов сделать нельзя. Недаром говорят: «внешность обманчива». Знание подобных предметов требует не пассивного, а активного субъекта. Он должен найти сущность предмета. Психологические опыты показали, что образ предмета, получаемый в результате даже простого созерцания, получается при помощи движения глаза по контурам предмета. Глаз как бы «ощупывает» предмет. Иная картина, когда перед нами, например, картина выдающегося художника. Можно сколь угодно точно воспроизвести ее внешние контуры, но за пределами нашего познания останется ее сущность.

Чтобы познать сущность предмета, следует понять, как он «родился», кто его «родители», для чего он существует? Для ответа на этот вопрос субъекту следует провести активную работу. Он дол жен встать на уровень эпохи, породившей изучаемый предмет, фрагментом которой он является. Субъект должен возвыситься от уровня индивидуального субъекта до уровня общественного, социокультурного. Это позволит субъекту смотреть на объект «глазами» общества, имеющего богатую историю. Индивидуальный и общественный субъект относятся к категории теоретического субъекта.

Но прежде чем узнать некоторый предмет, его нужно создать. Шедевры мировой культуры: художественной, технической, нравственной, интеллектуальной – продукты деятельности поколений общества. Общество взрастило своих гениев, сформировало - как выдающееся - их мировоззрение, предложило им в качестве инструментов деятельности самые совершенные орудия труда, в том числе и духовные (понятия, категории), сформировало своеобразный социальный заказ на эти открытия, т.е. сделало их востребованным. Общество практически сделало субъекта. Поэтому общество с одной стороны является практическим субъектом.

Вместе с тем, сами по себе указанные образы субъекта: индивидуальный, теоретический и практический не являются, во-первых, самостоятельно-существующими, т.к. они есть специфическое выражение целостного субъекта; во-вторых, они выступают как «грани» этого субъекта, который называется абсолютным. Абсолютный субъект есть живое единство указанных «граней», форм. Он постоянно развивается, обогащаясь новым материалом (содержанием), которое ему доставляют единичный, теоретический и практический формы субъекты. Он является абсолютным потому, непосредственно переходит в свою противоположность в объект. Здесь мы сталкиваемся с подлинно-научным пониманием субъекта. Субъект выступает перед нами как сущность общества, способного творить самое себя вместе с окружающим его миром - космосом.

ПОНЯТИЕ И ИС- ТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ ОБЪЕКТА

Как видим, субъект и объект не отгорожены друг от друга пропастью. Они связаны между собой подобно

сообщающимся сосудам. Объект, так же как и субъект, проходит ряд ступеней (форм) своего развития.

1. В простой, единичной форме сущность объекта «сплетена» (подобно любому зародышу) с его внешним образом. Например, геометрическая фигура или тело есть то, что есть, т.е. то, что непосредственно дано нашим глазам (зрительным чувствам). Сущность простых объектов познается простым же образом, путем максимально-простого, т.е. пассивного созерцания. Два и два есть четыре, много есть много, мало есть мало.

2. Когда же перед нами не простой и единичный, а системный объект, например, организм, или культурный предмет, его сущность скрыта под толщей внешнего облика. Она раскрывается не в простом созерцании, а в действии с объектом. При этом выясняется: каковы функции объекта, т.е. для чего он создан, и как эти функции раскрывают его структуру, т.е. взаимосвязь данного объекта с другими. Сущность сложных объектов раскрываются не в созерцании, а в теоретическом исследовании, где объект в одно и тоже время «и есть, и не есть».

3. Правильный образ объекта представлен тогда, когда он раскрывает себя не своей самостоятельности, хотя и сложной, а во взаимосвязи с другими объектами. Эта взаимосвязь есть процесс взаимоизменения объектов, в ходе которого объект одновременно и сохраняется самим собой. Последовательное понимание изменение как отрицание тождества означает, что изменение отрицает и самое себя как форму. Тогда тождество восстанавливается в своих правах. В изменении объект остается самим собой (как свои собственные предпосылки). Мы видим, что объект есть, в конечном счете, отношение действительности к самой себе. Здесь объект совпадает с субъектом.

4. Вместе с тем,абсолютность объекта восстанавливается тем, что он всегда сохраняет свою противоположность («противостояние») субъекту. Простота и сложность, развитие как преобразование и развитие как сохранение и восстановление – лишь моменты объекта. Самодвижение объекта будет всегда выражаться в простой представленности (тождестве), в сложной - различии («дифференциальной специфике»), единстве того и другого, и опять – в тождестве…Этот процесс бесконечен как бесконечно развитие действительности. И он подчиняется всеобщим законам, в том числе и законам целесообразного преобразования самой этой действительности человеческим обществом.

КОН- ТРОЛЬ- НЫЕ ВО- ПРОСЫ

1. Что означает термин гносеология? 2. Чем обусловлена ограниченность метода созерцания? 3. Что такое рациональная форма познания? 4. Чем созерцание отличается от рассудка? 5. В чем состоит ограниченность рассудка и бесконечность разума? 6. Каковы понятие и исторические формы субъ-

екта? 7. Вчем состоит сходство и различие между индивидуальным, общественным и абсолютным субъектом? 9. Каково отличие опыта от общественного производства (общественной практики)? 10. Каковы понятие и исторические формы объекта?

Дата добавления: 2015-11-04