Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Курс лекций по теории и истории культуры 4 страница



Схема 1 Схема 2

КУЛЬТУРА

 

 

БОГ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ

(^^ЕЛИГИЯ^)

 

 

 

 

РЕЛИГИЯ

 

 

 

 

 

 

КУЛЬТУРА

 

 

 

 

 

 

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

 

 

 

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

 

 

 

 

 

| ПРИРОДА

 

\

 

ПРИРОДА

 

Нп первой из них показана рассмотренная уже безрелигиозная позиция, в соответ­ствии с которой религия есть часть культуры. Сама же культура представляет собой высшую по отношению к цивилизации и природе реальность. Реальность, выше которой ничего уже нет. Вторая схема отражает христианский взгляд на культуру и ее связь с религией. Его своеобразие оостонт в том, что культура здесь хотя и стоит над цивилизацией и природой, в свою очередь, имеет над собой более высокую реальность. Она уже не увенчивает все существующее, ее положение срединно в том смысле, что, будучи сверхприродной, культура в то же время является реальностью, производной от Бога как сверхъестественной реально­сти. Религия же с христианских позиций уже никак не может быть осмыслена в качестве элемента (части) культуры. Точнее будет обозначить ее как сверхкультуру. С одной сторо­ны, религия может быть отнесена к культуре. Так как она представляет собой человече­скую деятельность и ее продукты. Скажем, молится, читает проповедь и осуществляет богослужение человек. Но, с другой стороны, для верующего его религиозные действия имеют смысл только тогда, когда он входит в соприкосновение с Богом и миром сверхъесте­ственного (ангелами, святыми). Тем самым религиозная жизнь имеет не только естествен­ное измерение. Она есть связь н переход из одной реальности в другую. В своем пределе религиозность и религиозная жизнь богодухновенна. Таковым с христианской позиции было, например, создание Евангелий. У них авторы Матфей, Марк, Лука, Иоанн. В своем человеческом, то есть культурном, измерении, Евангелия отличаются с точки зрения язы­ка, стиля эпохи и авторов. В измерении сверхъестественном они содержат в себе смыслы, которые не могут исходить от человека, они недоступны его самостоятельным творческим усилиям и являются результатом Божественного Откровения. Поэтому Евангелия как фе­номен религиозный должны быть отнесены одновременно и к естественно-человеческому и к сверхъестественно-божественному, они плод содеятельности человека и Бога. Религия же в целом с позиций христианства предстает как человеческая форма, человеческое выраже­ние сверхчеловеческой реальности.



Религиозный и внерелигиоэный подход к культуре равновозможны и реализуются в куль­турологических работах. Важно, однако, исходное осознание того, в чем они состоят, проду­мывание предпосылок и следствий каждого из них. Что противопоказано культурологии, так это совмещение несовместимого, эклектическое смешения точек зрения.

Глава 4 КУЛЬТУРА И ПРИРОДА

Культура и природа — это две соотнесенные одна с другой реальности. Они взаимно предполагают друг друга. Поэтому при любом определении, уточнении, интерпретации того, что такое культура, без обращения к природе не обойтись. Самое общее определение культу­ры так и гласит: ^культура — это вторая природа или сверхприродная, предполагающая преобразование природы человеком, реальность. В таком общем виде (разумеется, предвари­тельном и недостаточном самом по себе) определение культуры не противоречит самым раз­личным и даже несовместимым культурологическим концепциям. В частности, оно соответ­ствует как религиозному, так и безрелигиозиому подходам к культуре.

Так, в соответствии с христианским вероучением весь мир, включая человека, тварен, сотворен из ничто. Соответственно человека объединяет с природой его тварность. Как тво­рение Божие, он тем не менее существенно отличается от всего остального тварного мира. Отличие его в том, что человек венец творения. По отношению к природе он обладает

царственным достоинством. Однако оно не сводится к одной только власти над природой. В Библии говорится, что «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и пти­цам небесным и всем зверям полевым...». [6]

Право человека давать имена «скотам, птицам и зверям» — это по существу его право на довершение своими усилиями дела Божественного творения. В исконно-первобытном представлении именование кого-либо или чего-либо отождествлялось или сближалось с сози­данием, вызыванием к бытию. Неименованное еще не существует в полной мере. И если человек дает имена другим творениям Божиим, то этим он выражает данную ему Богом творчески-преобразовательную способность, которая выделяет его из остальной природы. Конечно, разделение мира на культуру и природу вовсе не соответствует образному строю и лексике Св. Писания. И вместе с тем оно не противоречит ему в той мере, в какой то, что мы называем природой и культурой, признается тварным миром.

Если обратиться к светской мысли, к осмыслению соотнесенности культуры и природы в новоевропейской науке и философии, то наиболее широко признанной и распространенной является точка зрения, в соответствии с которой между культурой и природой нет непрохо­димой черты. Они образуют единую, всеобъемлющую реальность — мир, универсум и так далее. Во времени или, что то же самое, генетически природа предшествует культуре так же, как появлению человека предшествует появление жИзни, не говоря уже о неживой природе. Человек возник в процессе эволюции живой природы, ее развития от простейших организмов до приматов — непосредственных предшественников человека. Но все дело в том, что возникновение человека не было очередным звеном эволюционного развития, аналогич­ным предшествующим, если даже такая эволюция имела место. Как только появился че­ловек — часть природы, звено в ее развитии, что-то очень важное выделило его из природы, на основе чего мы только и можем противопоставлять человека природе и говорить о двух реальностях: природе и культуре.

О том, что человека выделяет из природы некоторое определяющее его качество, сказано было давно. Это качество фиксируется уже в самом названии человека в классификации живых существ — «homo sapiens» — «человек разумный». Действительно, разум, сознание с достаточной степенью очевидности выделяют человека из мира природы. Артикулирован­ная, то есть членораздельная речь, а не просто звуки, выражающие эмоции; способность к постановке целей, а не инстинктивные движения — эти и подобные им признаки вне всякого сомнения принадлежат сознанию и характеризуют именно человека. Без них не­возможна никакая культура. Но они, хотя и являются самыми заметными проявлениями выделенности человека из природы, тем не менее производны от других более фундамен­тальных и значимых характеристик человека или связаны с ними. Характеристики эти хорошо известны. Кто не знает, что труд отличает человека от животного или, выражаясь более торжественным языком, человек обладает деятельностной сущностью. Другое дело разобраться в том, что стоит за привычными формулами и формулировками.

Когда мы говорим, что человека отличает от мира природы деятельностное начало, то, что он является субъектом деятельности, под этим в первую очередь имеется а виду отказ, дистанцирование от понимания человека как существа.

Деятельность выражает собой активное начало в человеке. В отличие от животного человек не приспосабливается к окружающей среде, а активно пересоздает ее в соответствии с собственными потребностями и целями. Преодоление адаптивности,.приспособительности в пользу активности предполагает еще одно фундаментальное свойство человеческой деятель­ности. По своему характеру она суть производство, а не потребление. Потребление человека носит подчиненный по отношению к проиэиодству характер. У животного все его реакции носит потребительский характер. Оно потребляет пищу, тепло, жилище и только в силу итого производит себя и потомство. Человек же наоборот, чем далее, тем более производит пищу, жилье, одежду и только в силу этого обстоятельства потребляет их. Как видим, точки отсчета здесь совсем разные. Адаптивное, приспособительное отношение дает возможность урвать у природы, то есть у другого живого существа, до тех пор, пока оно в свою очередь не воспользуется тобой, не потребит тебя. Активное же отношение в качестве определяющего, йервичного момента предполагает пересоздание природы. Создание второго мира — мира культуры и только затем потребление.

И здесь мы приходим к самому главному, к самому человеческому в человеке, самому доятелыюстному в деятельности. Дело заключается в том, что активностью и производя­щим характером деятельность не может ограничиваться в принципе. Действительно, жи­вотное приспосабливается к среде, потребляет ее. Человек же в наших формулировках через активность и производство приспосабливает среду к себе. Как будто два диаметрально про­тивоположных начала — адаптирующийся животный мир и адаптирующий мир человека. Один подчиняется природе, «просит» у нее, другой — подчиняет себе, отбирает у нее необхо­димое для себя. У одного отношение рабства, у другого — господства. Но сводится ли к ним различие между природой и человеком или, точнее, между отношением природы к самой себе и отношением к ней человека в рамках деятельности? Когда речь идет об экологическом кризисе — несомненно сводится. Но ведь мы говорим именно о кризисе. О том, что из-за вырубки лесов и варварского использования пастбищ житница Средиземноморья — Северная Африка — превратилась в пустыню и полупустыню и так далее и тому подобное. Значит, все дело к активности, приспосабливанию к себе, к господству не сводится, не должно сводить­ся. Ведь что такое активность и господство в чистом виде? Это попытка подчинить окружаю­щее своим интересам и целям как конечного существа, существа среди существ, как чему-то единичному, в своей особенности противостоящему другому. Иными словами, в феномене активности есть тенденция к навязыванию своей собственной мерки тому, у чего своя зако­номерность. Тенденция эта в своем пределе разрушительная. А главное, человек здесь в господстве над природой обнаруживает свою неполную выделенность из природы, из того самого животного состояния. Да, он активен, а не приспособительно-пассивен, производи­тель, но не потребитель, но он, как и животное, в итоге остается потребителем. Потому что произведенное им, будучи произведенным, потребляется без остатка, оставляя после себя разруху и хаос. Производство обнаруживает себя орудием потребления. Пускай иа севере Африки леса вырубались под пашни и для топлива, а в результате расцветали государства и общества. Но ведь все это в итоге оказалось потребленным. Потребление одержало такую же победу, какую австралийские кролики чуть было не одержали над флорой Австралии, по­ставив под угрозу весь ее растительный мир. Только кролики взялись за дело сразу, не откладывая дело в долгий ящик. Человек же нередко отодвигает свое потребление на столе­тия, создает цветущие города и селения, и все для того, чтобы потребить без остатка произ­веденное.

В данном случае налицо феномен опережающего характера потребления. Точнее ска­зать, производство начинает не поспевать за потреблением. Возникает такая ситуация, когда активность, производство приспосабливает, адаптирует к себе природу. Но приспособить к себе природу — это значит принимать себя за неподвижную точку отсчета, тогда как природа подлежит изменению в соответствии с человеческой меркой. Допустим, изготовле­ние орудия труда из дерева предполагает неподвижную точку отсчета — человека, его потреб­ность в топливе, дерево же приспосабливается человеком к своей потребности. В данном случае оно уничтожается как живой организм. Если же человек уничтожает сухое или обре­ченное дерево, он приспосабливает природу к самому себе таким образом, что ничего в есте­ственной жизни леса не нарушает. Он выступает как бы от имени самого леса, выполняет за него функции леса. Тем самым человек действует не только по своей мерке потребности в тепле, но и по мерке леса — его «потребности» в обновлении деревьев. Мерка человека выступает как универсальная, совпадающая с мерой природных вещей. Сам же человек реализует себя, по выражению К. Маркса, как «универсальная природная сила». В приве­денном примере приспособление природы к человеку в процессе его деятельности не противо­речит естественному бытию предмета, не разрушает его. Здесь перед нами идеальная модель человеческой активности. Она требует таких вещей: вырубаешь лес — одновременно насаж­дай его, изменил течение реки — позаботься о том, чтобы она не ушла в пески или не заболотила местность и так далее. Подобные вещи предполагают, что человек все-таки не относится к себе как неподвижной точке отсчета, как абсолюту, чьи требования святы, тогда как у природы нет своих прав, одни только обязанности. К. Маркс говорит, что человек начинает впервые производить в собственно человеческой форме лишь тогда, когда он свобо­ден от непосредственной нужды. Непосредственная нужда порождает производство ради по­требления, подчиняясь ему. Там, где это возможно, она игнорирует интересы природы. Но в итоге непосредственная нужда игнорирует и долговременные интересы человека. Так как он в конце концов сталкивается с той же самой природой, но уже в ее нечеловеческих, равнодушных или враждебных человеку формах. Ведь потребить человек может то, что ему в природе близко и родственно, точно также как и произвести. Но там, где он уничтожит близкие и нужные ему лес, животных, сделает непроходимой или отравленной реку, там ему делать нечего со своей непосредственной нуждой, со своей неподвижной и корыстной меркой всех вещей.

Но что из себя представляет свобода от непосредственной нужды? Это есть производ­ство, активность, деятельность, которые расширяют человека до универсальной природной силы, позволяют ему овладеть природой, присвоить ее таким образом, который не отрицает ее собственной закономерности. Культивирование дикой яблони, превращение ее в садовое дерево не противоречит ей, не отрицает ее собственное бытие, а раскрывает ее по-новому. Если, конечно, человек за яблоню отвечает, заботится о ней. Если в нем живо сознание ответственности перед деревом, которое, оставленное без присмотра, может и не вернуться к дикости, а /погибнуть от морозов. Еще раз подчеркнем мысль, которой уже касались. Природа в доступных человеку формах делает возможным его существование, вычленение из нее. Но для того, чтобы человек мог с ней сосуществовать, чтобы она оставалась предпо­сылкой его активности, сама эта активность не может быть безразлична или враждебна природе. Она должна быть активностью самой природы, исходящей от человека и его дея­тельности.

В той мере, в какой эта активность не противоречит природе, не отрицает ее, а наобо­рот, раскрывает заложенные в ней возможности — она причастна культуре. Культура тем самым — это не просто неприродная реальность, вырастающая на основе природы. Она состоит еще и в бытии человека в приемлемых для природы рамках. Ее наличие — гарантия того, что человек не подрубает сук, на котором сидит. Культура — природа, ставшая челове­ческим миром. Но и человеческий мир — ставший природой, вписавшийся в нее. Если даже результатом такой вписанности будет преобразование природы до полной неузнаваемости. Поэтому культурными, пребывающими в культуре могут быть самые отсталые племена афри­канской саваны, если они заботятся об экологическом равновесии флоры и фауны в саване. И варварами — достигшие высот научно-технического прогресса, превращающие в пустыни природу, где действуют предприятия.

На тот момент,, что культура есть условие и гарантия того, что человек не отрицает природный мир, а достраивает его и вписывается в него, стоит обратить особое внимание. Вообще говоря, у природы и человека неоднозначные отношения. Последние десятилетия все больше говорится о господстве человека над природой. О том, что она нуждается в защите. Действительно в защите нуждается живая природа — флора и фауна, то есть наиболее близкий человеку мир. Но в целом дело обстоит совсем не так. Человек не властен над огнедышащим вулканом, которому он в лучшем случае способен уступить дорогу. Метеориты и космические силы вообще могут быть непредсказуемыми и сокрушающими в своих дей­ствиях. Ничего с ними поделать человек не в состоянии. Все, что он может — это власт­вовать над своим ближайшим природным окружением. Поэтому его задача состоит еще и в том, чтобы избежать столкновения с несоизмеримыми с ним силами. Какие-то из этих сил со временем подчиняются. Но подавляющее по отношению к человеку могущество природы как целого остается всегда. У человека нет надежды стать повелителем мира. Но у него есть надежда стать выразителем природных сил. Своим разумом и волею он может пробуждать их активность, делать активность природы своей собственной активностью. В этом состоит одна из функций культуры. Можно даже выразиться так: культура — это природа, становящаяся целостностью, организованным гармоническим единством. Ведь это большая иллюзия, что природа до и вне человека гармонически упорядочена и целостна. В ней сохраняется проти­воречивость и взвимоотрицание различных природных уровней и сил. Речь идет не только о борьбе за существование с его взаимопожиранием живых существ. Мы хорошо знаем, что экологический кризис способны устроить и животные, которые сначала губят среду своего обитания, а впоследствии, оставшись без необходимых условий своего существования, гиб­нут сами. Вполне безразличны друг к другу природа на уровне геологическом и биологиче­ском. Процессы, происходящие в земной коре, вполне безразличны к жизни на планете. Они ее знать не хотят, у них свои закономерности. Природа космического уровня также безраз­лична к геологическим процессам. Какая разница на галактическом уровне в том, столкнет­ся ли Земля с другим космическим телом или нет? Для Земли же это может стать концом ее как планеты, а значит и концом жизни на ней. Так что не будем забывать: природа не лелеет своих созданий, не подчиняет высшим своим творениям низшие. По поводу природы великий, наш поэт Ф.И. Тютчев говорит: «...поочередно всех своих детей, свершающих подвиг бесполез­ный, она равно приветствует своей всепожирающей и миротворной бездной». У Ф. И. Тютче­ва дети — это люди. Его стихотворение — об отношении природы как целого к человеку, его деяниям. Но его мысль шире, природа как целое — пожирающая бездна и для жизни вооб­ще, и для планеты Земля, и для Солнечной системы, и так далее. Она, природа, только допускает их существование. И только в лице человека совершается попытка остановить безразличный бег времени, вернее сделать этот бег небезразличным. В человеке, его культуре происходит оправдание, утверждается непременная необходимость всего существующего. Это и есть процесс трансформации природы в культуру.

Каким образом человек трансформирует природу в культуру? Здесь необходимо иметь в виду следующий момент. Природа не есть реальность, отменяемая фактом трансформации ее в культуру, она сохраняет свое существование и после своего оформления как культуры.

В данном случае вполне уместна аналогия соотношения живой и неживой природы. Какое- либо растение как биологический организм обладает вместе с тем физической природой. Его биология не отменяет растение как физическое тело. Правда, взятое как растение в своей растительной природе, оно именно биологическая реальность. Как физическое тело, растение никакой своей собственной спецификой не обладает. Точно так же феномену культуры прису­ще физическое бытие. Но что нам даст при анализе статуи выяснение химического состава материала, из которого она изготовлена или его удельного веса, упругости и тому подобное? Ровным счетом ничего, что нас может интересовать в статуе именно как в статуе, а не куске вещества.

Но если верно, что принадлежность явления к культуре не отменяет его природности, то необходимо точно так же говорить о природе, природности как вычленяемых аналитиче­ски из данной человеку реальности. Самим фактом деятельностного, активного, производя­щего отношения к действительности человек пересоздает все, с чем имеет дело (не исключая самого себя) и предстоит ему по существу не природа в чистом виде, природа как таковая,

а природа, трансформированная человеком, несущая на себе его отпечаток. Я имею в виду не только мир предметов, созданных человеком, и не только обжитое пространство. Не природны в чистом виде и места, куда не ступала нога человека. Уже их первое восприятие накладывает на них отпечаток смыслов и значений человеческого мира, его целеполагание. Вновь откры­тые объекты втягиваются первоначально только на уровне сознания в человеческую дея­тельность. Тем самым сам факт «прикосновения», соотнесенности человека с природой име­ет тенденцию к превращению ее в человеческий мир, в культуру. Но весь парадокс заключен в том, что в орбиту культуры природа может быть втянута тогда, когда человек сознает ее природные свойства. Лес становится жильем, топливом или транспортом лишь с учетом его природных свойств. Но эти природные свойства начинают служить неприродным законо­мерностям. Природная закономерность дерева — зарождение, рост, расцвет, упадок и тому подобное. Человек вырывает дерево из этой закономерности и использует свойства дерева, необходимые для прохождения им своих собственных ритмов, для включения дерева в другие закономерности и ритмы. В этом состоит переход природы в культуру. В сказках Э. Т. А. Гоф­мана есть прекрасный образ «развеществления» природы. Скамейки у него вдруг начинают цвести, дверная ручка в виде змеи шипит на героя и прочее. Здесь выражена образно мысль о том, что природа вне рамок культуры обладает собственной таинственной жизнью. Этой жизни навязано новое бытие в формах, нужных и удобных человеку. И природа готова воспользоваться оплошностью человека, отсутствием его присмотра, чтобы перестать быть культурою, выйти из повиновения человеку или сбежать из-под его присмотра. Но это про­исходит тогда, когда природа заключена в узкие, тесные для нее границы. Человек все-таки должен уважать в природе ее собственную жизнь, тогда ее служба, служение будут преданно­стью, благодарностью, внутренней свободой природы.

Несмотря на то, что культура по своей глубинной сути не противостоит природе, не возвышается над ней как враждебная и отрицательная сила, а наоборот, представляет собой специфически человеческий способ освоения природы, в рамках самой культуры природа осваивается по-разному, с ней устанавливаются различные связи. Кратко рассмотрим, о ка­ких связях идет речь.

На самом примитивном уровне развития человека и общества, когда он всецело подчи­нен природе, ни о каких поползновениях человека на господство над ближайшим своим окружением, конечно, не может быть и речи. В первобытных племенах охотников и собирате­лей культура заключается в том, чтобы вырвать (выпросить) у нее средства к существованию. И вырвать таким образом, чтобы поступления от природы носили периодический, сколько- нибудь постоянный характер. Для этого необходимо было знать повадки животных, места произрастания съедобных растений и тому подобное. Природе в дочеловеческой форме человек еще не угрожал. Но природа угрожала человеку в полной мере. Если не считаться с ней, не вглядываться, не вслушиваться в нее, не подкарауливать ее, природа могла раздавить челове­ка. Поэтому культура здесь состояла в следовании тем ритмам природы, которые позволяли человеку проявить свою активность. Активность эта первоначально ничего в природе не ме­няла. Человек старался вести себя незаметно. Собрать плоды, которые и так бы по большей части высохли и сгнили. Убить животное, которое и так, скорее всего, вскорости не выдержало бы борьбы за существование. Короче говоря, активность человека, его производящая дея­тельность как бы растворялись в стихийной жизни природы, поглощались ею. Культура оставалась почти целиком включенной в ритмы растительной и животной жизни.

На следующем этапе человек заявляет себя уже как более активная сила. Он вполне определенно накладывает свой отпечаток на природу. Теперь уже можно говорить о географии природы и культуры. О том, что на земле есть освоенные, обитаемые и дикие, неосвоенные пространства. Освоенные территории преобразуются человеком, на них не просто едва за­метные следы пребывания человека — они свой особой мир человека. Конечно, зависимость от природы по-прежнему огромна. Но происходит принципиально важное изменение. Теперь


близкий человеку мир. Но о целом дело обстоит совсем не так. Человек не властен над огнедышащим вулканом, которому он в лучшем случае способен уступить дорогу. Метеориты и космические силы вообще могут быть непредсказуемыми и сокрушающими в своих дей­ствиях. Ничего с ними поделать человек не в состоянии. Все, что он может — это власт­вовать над своим ближайшим природным окружением. Поэтому его задача состоит еще и в том, чтобы избежать столкновения с несоизмеримыми с ним силами. Какие-то из этих сил со временем подчиняются. Но подавляющее по отношению к человеку могущество природы как целого остается всегда. У человека нет надежды стать повелителем мира. Но у него есть надежда стать выразителем природных сил. Своим разумом и волею он может пробуждать их активность, делать активность природы своей собственной активностью. В этом состоит одна из функций культуры. Можно даже выразиться так: культура — это природа, становящаяся целостностью, организованным гармоническим единством. Ведь это большая иллюзия, что природа до и вне человека гармонически упорядочена и целостна. В ней сохраняется проти­воречивость и взаимоотрицание различных природных уровней и сил. Речь идет не только о борьбе за существование с его взанмопожиранием живых существ. Мы хорошо знаем, что экологический кризис способны устроить и животные, которые сначала губят среду своего обитания, а впоследствии, оставшись без необходимых условий своего существования, гиб­нут сами. Вполне безразличны друг к другу природа на уровне геологическом и биологиче­ском. Процессы, происходящие в земной коре, вполне безразличны к жизни на планете. Они ее знать не хотят, у них свои закономерности. Природа космического уровня также безраз­лична к геологическим процессам. Какая разница на галактическом уровне в том, столкнет­ся ли Земля с другим космическим телом или нет? Для Земли же это может стать концом ее как планеты, а значит и концом жизни на ней. Так что не будем забывать: природа не лелеет своих созданий, не подчиняет высшим своим творениям низшие. По поводу природы великий наш поэт Ф.И. Тютчев говорит: «...поочередно всех своих детей, свершающих подвиг бесполез­ный, она равно приветствует своей всепожирающей и миротворной бездной». У Ф. И. Тютче­ва дети — это люди. Его стихотворение — об отношении природы как целого к человеку, его деяниям. Но его мысль шире, природа как целое — пожирающая бездна и для жизни вооб­ще, и для планеты Земля, и для Солнечной системы, и так далее. Она, природа, только допускает их существование. И только в лице человека совершается попытка остановить безразличный бег времени, вернее сделать этот бег небезразличным. В человеке, его культуре происходит оправдание, утверждается непременная необходимость всего существующего. Это и есть процесс трансформации природы в культуру.

Каким образом человек трансформирует природу в культуру? Здесь необходимо иметь в виду следующий момент. Природа не есть реальность, отменяемая фактом трансформации ее в культуру, она сохраняет свое существование и после своего оформления как культуры.

В данном случае вполне уместна аналогия соотношения живой и неживой природы. Какое- либо растение как биологический организм обладает вместе с тем физической природой. Его биология не отменяет растение как физическое тело. Правда, взятое как растение в своей растительной природе, оно именно биологическая реальность. Как физическое тело, растение никакой своей собственной спецификой не обладает. Точно так же феномену культуры прису­ще физическое бытие. Но что нам даст при анализе статуи выяснение химического состава материала, из которого она изготовлена или его удельного веса, упругости и тому подобное? Ровным счетом ничего, что нас может интересовать в статуе именно как в статуе, а не куске вещества.

Но если верно, что принадлежность явления к культуре не отменяет его природности, то необходимо точно так же говорить о природе, природности как вычленяемых аналитиче­ски из данной человеку реальности. Самим фактом деятельностного, активного, производя­щего отношения к действительности человек пересоздает все, с чем имеет дело (не исключая самого себя) и предстоит ему по существу не природа в чистом виде, природа как таковая,

а природа, трансформированная человеком, несущая на себе его отпечаток. Я имею в виду не только мир предметов, созданных человеком, и не только обжитое пространство. Не природны в чистом виде и места, куда не ступала нога человека. Уже их первое восприятие накладывает на них отпечаток смыслов и значений человеческого мира, его делеполагание. Вновь откры­тые объекты втягиваются первоначально только на уровне сознания в человеческую дея­тельность. Тем самым сам факт «прикосновения», соотнесенности человека с природой име­ет тенденцию к превращению ее в человеческий мир, в культуру. Но весь парадокс заключен в том, что в орбиту культуры природа может быть втянута тогда, когда человек сознает ее природные свойства. Лес становится жильем, топливом или транспортом лишь с учетом его природных свойств. Но эти природные свойства начинают служить неприродным законо­мерностям. Природная закономерность дерева — зарождение, рост, расцвет, упадок и тому подобное. Человек вырывает дерево из этой закономерности и использует свойства дерева, необходимые для прохождения им своих собственных ритмов, для включения дерева в другие закономерности и ритмы. В этом состоит переход природы в культуру. В сказках Э. Т. А. Гоф­мана есть прекрасный образ «развещесталения» природы. Скамейки у него вдруг начинают цвести, дверная ручка в виде змеи шипит на героя и прочее. Здесь выражена образно мысль


Дата добавления: 2015-11-04; просмотров: 32 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.012 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>