Нужно помнить об этом и медитировать неустанно.
Это – единственный путь к покорению пяти клеш!
Я ем, что придется.
Это – путь к удовлетворенности,
К отсечению желаний и всего, что они за собой влекут.
Признак великого усердия йогов –
Постоянная практика Дхармы.
– Такой Лама, как ты, действительно чудесен и уникален, – сказал охотник. – Из глубины моего сердца исходит желание практиковать Дхарму. Я пойду домой, скажу пару слов семье и найду немного еды, чтобы вернуться и практиковать. Я скоро вернусь. Пожалуйста, побудь здесь до тех пор.
– Если ты на самом деле хочешь практиковать Дхарму, нет нужды навещать семью. Следуя аскетическому образу жизни, не нужно искать еду для своей практики, ибо можно питаться фруктами и овощами. Никто не может знать наверняка, когда придет смерть. Кроме того, твои нынешние здравые мысли и серьезные намерения могут измениться, так лучше остаться здесь. Послушай меня, прежде чем говорить с семьей.
И Миларепа запел:
Слушай, охотник!
Пусть гремит гром – это лишь пустой звук.
Пусть радуга богато раскрашена –
она скоро померкнет.
Удовольствия этого мира – как сновидения,
Хотя ими можно наслаждаться, они – источник вреда.
То, что мы видим, может казаться вечным –
Но скоро это рассыплется на кусочки и исчезнет.
Вчера, может быть, он жил в достатке
и даже в роскоши,
Сегодня же – все ушло и ничего не осталось.
В прошлом году он был жив, а в этом году умирает.
Хорошая пища превращается в ядовитую,
А близкий друг становится недругом.
Грубые слова и жалобы – получаешь в ответ
На доброжелательность и благодарность.
Твои злодеяния причиняют боль не кому-нибудь, а тебе.
Из сотни голов ты ценишь больше всех
свою собственную.
Во всех десяти пальцах, если один отрезать,
будет ощущаться боль.
Из всего, что ты ценишь,
наиболее дорогое – это ты сам.
Пришло время помочь себе самому.
Жизнь проносится быстро,
Скоро смерть постучится в твою дверь.
Откладывать практику – это глупо.
На что способны любящие родные,
Кроме как ввергнуть тебя в Самсару?
Стремиться к будущему счастью
Важнее, чем искать его сейчас.
Пришло время тебе довериться Гуру,
Пришло время практиковать Дхарму.
Послушав эту песню, Чирава Гьюнбо Дордже целиком и полностью внял Дхарме. Он остался с Миларепой и не вернулся домой. После занятий медитацией на протяжении некоторого времени у него появился определенный опыт, о котором он рассказал Миларепе. Потом он спросил о дальнейших наставлениях. Миларепа был очень доволен и сказал:
– Ты уже начал внутренне производить заслугу, и, значит, тебе нужно выполнять следующие советы.
Чтобы полагаться на Гуру,
Следует мысленно обращаться
к нему, часто и искренне.
Когда выполняются практики
с Йидамом и Дакиней,
Ясно и часто следует выполнять фазу построения.
Когда сосредоточенно размышляешь
об иллюзорности бытия и приближении смерти,
Всегда следует помнить, что смерти не предсказать
и не избежать.
Когда практикуешь Махамудру,
Следует взращивать ее шаг за шагом.
Когда представляешь живых существ
своими родителями [113],
Следует никогда не забывать отплачивать
им благодарностью.
Когда медитируешь согласно
глубокому учению Линии Нашептывания,
Следует быть решительным
в своей настойчивости.
Когда достигаешь полноты развития в Дхарме,
Следует вырабатывать стабильность,
избегая взлетов и падений.
Когда проверяешь свою практику,
Согласуется ли она с Дхармой,
Не следует волноваться и колебаться,
Но нужно вести ее к однонаправленности.
Когда взращиваешь священную Дхарму,
Следует отбросить привязанность к мирскому.
Когда еду приносят божества,
То нет нужды искать ее.
Если мелочно копить вещи,
Их никогда не прибавится.
Это засвидетельствовано в клятвах всех Дакинь.
Поэтому тебе следует отказаться от мирской игры.
После этого Джецюн дал Чираве Гьюнбо Дордже полное Посвящение и Ключевые наставления. Практикуя их, охотник в конце концов стал одним из «сыновей сердца» Миларепы. Он был известен как Чира Репа – Охотник, одетый в хлопок. Олень и собака также навсегда сошли с Путей Печали. Говорят, что лук и стрелы, подаренные охотником Джецюну, до сих пор лежат в той пещере.
Вот рассказ о том, как Миларепа встретил своего «сына сердца» Чира Репу в Ньи Шанг Гyp Да.
Глава двадцать седьмая
Приглашение короля Непала
Поклон всем Учителям!
О |
днажды Миларепа пребывал в области Мен, в пещере Рига Дайя, что в Ньи Шанге, и практиковал там Самадхи Текущей Реки, соблюдая молчание.
Мимо проходили несколько охотников из этих мест. Наткнувшись на Джецюна, сидящего неподвижно, они застыли в полном смятении и уставились на него. Но вдруг их охватил испуг, и они убежали прочь.
Через некоторое время охотники поодиночке подкрались опять. Подняв свои луки и прицелившись, они обратились к неподвижному Джецюну: «Ты человек или дух? Если ты человек, то ответь нам». Но Джецюн даже не шелохнулся. Он также не произнес ни слова. Тогда охотники выпустили в Миларепу множество отравленных стрел, но ни одна из них не попала в него. Они попытались сбросить его в реку, но не смогли поднять. Затем они разожгли костер, но даже огонь не смог его сжечь. Наконец, они сдвинули его тело, подняв его вместе с землей, на которой он сидел, и сбросили с острого утеса в бурлящие воды большой реки. Но тело Джецюна, оставаясь в безмятежной позе лотоса, так и не коснулось воды. Оно поплыло над рекой, затем стало подниматься вверх и вернулось на свое первоначальное место. За все это время Миларепа не произнес ни слова.
Охотники чрезвычайно удивились и убежали. По пути домой, громко обсуждая происшедшее, они подошли к подножию холма. Чира Репа, находившийся поблизости, услышал их разговор и предстал перед ними со словами:
– Это был мой Гуру, величайший йогин Тибета. Эти чудеса – доказательство того, что он – существо совершенное. Даже животные понимают его поучения!
Затем он рассказал им историю об олене и собаке, а также о том, как он стал практиковать Дхарму благодаря встрече с Джецюном. Охотники прониклись великим доверием и почтением к Джецюну. С тех пор имя Миларепы было в Непале у всех на слуху.
Слава Миларепы и рассказы о нем дошли до короля, который правил в областях Йе Ранг и Ко Ком. Король тоже почувствовал большое доверие и почтение к нему. Однажды Всесострадательная Мать Тара явила себя королю и сказала:
– В твоей сокровищнице есть покрывало Ка Ши Ка и царственный плод Арура, что лечит от всех болезней. Ты должен поднести это великому тибетскому йогину, Бодхисаттве последней, десятой ступени. Он находится сейчас в пещере Ньи Шанг Гхадайя, в горах к северу от Непала. Это очень важно для будущего.
Таково было ее пророчество. Король послал человека, который умел говорить по-тибетски, навестить Миларепу. Прибыв на место, посланец увидел, что Миларепа – настоящий аскет и полностью отрекся от всех забот и дел этой жизни, – и это изумило его. Великое доверие возникло в нем. Он подумал: «Этот йогин, несомненно, и есть Миларепа. Но все-таки мне нужно убедиться». Он спросил Джецюна:
– О Гуру! Как твое имя? Не тяжело ли тебе жить без полноценной еды? И что все это значит? Почему необходимо отринуть все материальное?
– Я – тибетский йогин, – отвечал Миларепа. – «Без материального» означает «без страданий». Послушай мою песню.
Я кланяюсь всем святым Учителям!
Я – человек по имени Миларепа.
До вещей я не охоч.
Я никогда не стремлюсь владеть деньгами.
Так я избегаю трех видов страдания:
Во-первых, страдания, связанного с их зарабатыванием,
Во-вторых, страдания,
связанного с их хранением,
В-третьих, страдания,
связанного с их накоплением.
Намного лучше и радостней – не иметь собственности.
Без привязанности к родне и друзьям,
Я не ищу теплой компании.
Так я избегаю трех видов страдания –
Во-первых, страдания из-за сердечного тяготения,
Во-вторых, страдания из-за всяких ссор,
И, наконец, страдания из-за разлуки.
Намного лучше – не иметь никаких «лучших друзей».
Так как у меня нет гордыни и самовлюбленности,
Я не ищу славы и почестей.
Так я избегаю трех видов страдания –
Во-первых, страдания,
связанного с их поисками,
Во-вторых, страдания от попыток удержать их,
И, наконец, страданий из-за страха потерять их.
Намного лучше быть свободным от славы и почестей.
Поскольку у меня нет привязанности к дому,
Я не думаю о том, где я, здесь или там.
Так я избегаю трех видов страдания –
Во-первых, я не должен содержать свой дом,
Во-вторых, я не тоскую по нем
и не считаю его священным,
И, наконец, я не беспокоюсь о его защите.
Намного лучше не иметь ни дома, ни земли.
Исполнившись великого доверия к Миларепе, посланник вернулся и рассказал королю во всех подробностях о Джецюне. Доверие и почтение короля укрепились.
– Сходи еще раз и попробуй убедить его прийти сюда, – сказал он посланнику. – Если он не примет приглашения, поднеси ему это полотно Ка Ши Ка и царственное лекарство Арура.
Тогда посланник вернулся к Миларепе и сказал:
– Меня прислал король Йе Ранга и Ко Кома, правитель с большим доверием к Дхарме, чтобы пригласить тебя, тибетского йогина, прийти в его страну.
– Вообще-то, я не люблю толпы людей и не живу в городах, – ответил Миларепа. – К тому же, я не знаю, как развлекать королей, и не нуждаюсь в хорошей еде и мирских удовольствиях. Это не просто слова или фантазия, что человек, практикующий Дхарму, безразличен к голоду и холоду и «держит нож минимальной потребности в еде» до самой смерти. Ты, посланник короля, можешь возвращаться в свою страну. Я буду следовать воле моего Гуру Марпы и медитировать в одиночестве.
– Пусть будет так, если ты настаиваешь. Но куда это годится, посуди сам, если великий король, выславший специального гонца, чтобы пригласить обычного йогина, ничего не увидит, кроме пустых рук и стоптанных ног своего вернувшегося посланника?
– Я – великий Вселенский Император. Нет короля счастливее, богаче и могущественнее меня.
– Если ты заявляешь, что ты – сам великий Вселенский Император, то у тебя должны быть Семь драгоценных признаков царственности[114]. Пожалуйста, покажи мне хоть один из них.
– Если вы, мирские короли и сановники, последуете моему царственному Пути, каждый из вас может стать Верховным императором, богатым и благородным.
После чего он запел:
Если вы, короли и придворные, ищете удовольствий –
Присоединитесь к царственной династии Миларепы,
И в конце концов вы получите их.
Вот царственная династия Миларепы:
Моя вера – Королевское драгоценное колесо,
День и ночь вращающееся вокруг полезных действий.
Моя мудрость – Королевский драгоценный камень,
Исполняющий все желания, и мои, и других существ.
Соблюдение строгих правил – моя драгоценная королева,
Она – мое прекраснейшее украшение.
Медитация – мой драгоценный королевский министр,
С его помощью я пополняю Два накопления [115]!
Самоуважение – мой царственный драгоценный слон,
Который несет ответственность за буддийскую Дхарму.
Усердие – моя драгоценная королевская лошадь,
Которая увозит клеши в Страну не-эго.
Размышление-созерцание –
мой драгоценный королевский генерал,
Который сокрушает неприятеля – порочные мысли.
Если у тебя есть эти драгоценные атрибуты короля,
Ты обретешь королевскую славу и процветание
И победишь всех врагов.
Тогда ты сможешь распространять
Десять добродетелей по своим владениям
И убеждать всех живых существ, наших прошлых матерей,
Следовать моим благородным поучениям.
– Это – действительно традиция Дхармы, – воскликнул посланник. – Это поистине удивительно. Если ты настаиваешь на том, чтобы не идти со мной, то у меня есть две драгоценные вещи, которые я хотел бы тебе предложить. Их передал мой король. Первая вещь – это покрывало Ка Ши Ка, а вторая – царственное лекарство Арура.
Джецюн принял эти два подарка и передал королю добрые пожелания и выражения признательности.
Примерно в то же время Речунгпа и Шен Гом Репа отправились на поиски Джецюна, чтобы попросить его вернуться в центральный Тибет. Во время путешествия они встретили шайку разбойников из Ньи Шанга и Непала. Когда бандиты уже собирались их грабить, ученики Джецюна закричали, что они йогины, и попросили пощады. Но бандиты отвечали:
– Только Йогин Сан Чиа (Миларепа) может считаться настоящим йогином. Он – тот, кому отравленные стрелы не могут причинить вреда, кого невозможно сжечь в огне и утопить вводе. Его сбрасывают с утеса, а он взлетает опять. Он даже отказался от приглашения короля Ко Кома.
Речунгпа рассказал бандитам, что именно с целью найти Джецюна они и пришли в эти места. Тогда бандиты показали им путь к пещере Миларепы.
Когда ученики наконец нашли Джецюна, они увидели, что на нем покрывало Ка Ши Ка, а на каменной плите перед ним лежит лекарство Арура. Они поклонились мастеру и спросили:
– Как ты поживаешь, дорогой Гуру? Как твое здоровье?
– Мне поистине очень хорошо. Я расскажу вам, как мне хорошо! Послушайте мою песню.
Это – место, где распускаются цветы
И разные деревья танцуют и раскачиваются.
Птицы поют здесь свои мелодичные песни
И обезьяны скачут в лесах.
Приятно и восхитительно оставаться здесь одному.
Поистине, это – тихое и спокойное место.
Мне радостно здесь медитировать, держа Гуру над головой.
Приятно наслаждаться внутренней теплотой.
Счастье – практиковать Иллюзорное тело –
Спонтанное освобождение
от всех мирских желаний.
Счастье – когда рассеивается сон неведения,
Радость – погружаться в Великое свечение,
Весело – видеть, как отступает темная слепота,
Восхитительно – становиться самим Буддой,
Не практикуя Йогу Превращения.
Счастье – осознавать полностью истинную природу Бардо
И пребывать в запредельной сфере Великого Блаженства.
Ваш Отец находит столько счастья и прелести
В наслаждении бесценным благословением!
Он рад питаться ароматными плодами, растущими на горе,
И пить сладкую прохладную воду из источников.
Подумайте над моими словами, и вы поймете, о чем они.
Дорогие дети, по пути сюда вас ограбили бандиты?
Отнесите это па счет вашей прошлой кармы.
Вы должны осознать, что если нет денег –
значит, нет врагов.
Никогда, сыновья мои, не копите,
не стяжайте горы богатств.
Если вы сможете укротить свой ум,
У вас не будет врагов!
Никогда, мои дети, не держите ненависти в сердце.
Если вы сможете приручить свой ум,
У вас не будет недругов!
Взгляните в лицо Будде!
Если ваше сострадание все время растет,
У вас не будет врагов!
Сыновья мои, для вас другие должны быть дороже вас самих.
Шен Гом Репа сказал:
– Мы пришли сюда именно потому, что ты, дорогой Джецюн, – такой счастливый человек и обладаешь такой терпимостью по отношению к своим врагам. Тебе не нужно оставаться в уединении отшельничества. Пожалуйста, возвращайся в Тибет, нашу родную страну, – помогать живым существам.
– Оставаться в отшельничестве, – отвечал Джецюн, – само по себе означает помогать всем живым существам. Я могу прийти в Тибет, однако там я тоже буду один, в отшельничестве. Вы не должны думать, что это плохая практика. Я просто следую наставлениям учителя. Кроме того, заслуга всех стадий Пути обретается в медитации. Даже если твой опыт и достижения велики – лучше жить в безлюдной местности, ибо это – доблесть и традиция йогина. Поэтому вам тоже следует искать уединенные места и практиковать строгую медитацию. А пока послушайте мою песню:
Благодарность моему Гуру все еще не воздана,
И живые существа все еще не освобождены.
Я медитирую в благодарность ему
Не потому, что он, Джецюн, в этом нуждается,
Это – клятва и действие всех совершенных.
На севере – дикий белогубый осел
Никогда не наклоняет голову, даже под угрозой смерти.
Это – не потому, что он желает умереть,
А просто он таков сам по себе,
Таковы естественные повадки этого дикого зверя!
На юге – плотоядная тигрица
Никогда не съедает свое потомство,
даже если страдает от голода.
Не потому, что у нее есть какой-то принцип,
Просто такова она сама по себе,
И таковы естественные повадки этого великого зверя!
На западе – белая львица
Никогда не покидает снежную гору,
даже если сильно мерзнет.
Не потому, что ей некуда пойти,
Просто такова она сама по себе,
И таковы естественные повадки этой царицы зверей!
На востоке – великий орел
Распрямляет крылья в полете,
Но в его уме не бывает страха падения.
Парить в небе – естественно для этого царя птиц!
Когда Миларепа непреклонен в медитации
И отвергает все мирское,
Это – не жертва низменным амбициям.
Отрекаться от мирских соблазнов – такова его природа.
Освободившиеся йоги остаются в уединении
Не потому, что страшатся беспокойств и отвлечений.
Это – путь и традиция всех совершенных существ.
Когда монахи и ученики-миряне
Совершенствуются в медитации,
Это – не ради достижения превосходства над другими.
Это путь и традиция всех искателей Освобождения.
Для вас, верные и одаренные ученики,
Я пою эти Ключевые наставления –
Не ради забавы или удовольствия.
Это – традиция моей Линии Преемственности.
– Я буду хранить эти наставления в своем сердце, – сказал Речунгпа. – Ты, дорогой Джецюн, действительно не такой, как все. Кстати, кто подарил тебе эту красивую материю и великолепную Аруру?
Миларепа ответил песней «Подарок от человека и божества»:
В стране Йе Ранг н Ко Ком
Живет благочестивый король, Бодхисаттва,
Победоносный в Дхарме.
Пророчество от Всесострадателъной Матери
Дано было ему в откровении.
Сказала Все сострадательная Мать:
"Пригласи Миларепу к себе.
Он сейчас медитирует
В пещере Гхадайя в Непале".
Зная о неопределенности смерти,
Я отклонил предложение.
Тогда мне подарили эту накидку Ка Ши Ка,
Сделанную из доброй кожи Бал Кар.
Она стала мне подругой в медитации Тумо [116]!
Мне также поднесли великолепное лекарство Арура,
Которое излечивает все болезни четырех элементов.
Благодаря такому достойному подарку
Я предвижу, что в следующие семь лет
Все люди в стране этого короля
Не будут подвержены хворям и недугам.
– Мы не станем потакать Восьми Мирским Заботам и будем искренне преданы своей практике, – обещали ученики Джецюну. – Теперь же, ради благоденствия живых существ, пожалуйста, пойдем в Тибет.
В ответ на их многократные искренние просьбы Джецюн наконец согласился, отправился в пещеру Ньян Юан неподалеку от Чу До на Снежной Горе Лаши и поселился там.
Однажды Церингма, местная богиня, пришла помешать Миларепе, когда тот наслаждался в окружении нескольких низкорожденных фей в лесу Сен Динг. Но Миларепа увидел и узнал Церингму в ее настоящей форме, заглянув в серебряное зеркало. Тогда она исчезла в небе.
На следующий год, когда Джецюн пребывал в Чон Луне, Церингма вновь попыталась явиться без приглашения. Она увидела Миларепу верхом на льве: его тело было раскрашено киноварью, он держал в руках большой зонт и победное знамя и был одет в солнечные и лунные одежды. Затем Джецюн растворился. Ее попытка застать Миларепу врасплох вновь не удалась, и богиня убралась восвояси.
Вот рассказ о том, как Миларепа получил подношения от Короля Ко Кома в Мене, вместе с кратким описанием визитов незваной богини Церингмы.
Глава двадцать восьмая
Атака богини Церингмы
Поклон всем Учителям!
Он, рожденный в Снежной Стране,
Свободный от налета всего мирскою,
Благословленный передачей Наропы,
Чудесный, покоривший боль и преодолевший испытания,
Лекарство, высшее целебное средство
Для живых существ от всех недугов –
Почитаемый всеми, как солнце и луна,
Святой, знаменитый Мила.
Я склоняюсь перед ним, Отцом Репой,
с великим почтением.
Н |
а границе между Тибетом и Непалом, где люди говорят на разных языках, был когда-то изумительный, процветающий рынок, где можно было найти все что хочешь. Там стоял дворец Короля Нагов, и слышались звуки трубящих раковин. В этом месте богатство и удача возрастали неизмеримо. По восточную сторону от скалы Самоцвета, возвышающейся, как лев в броске, у левой ее оконечности, где обитает Небесная монахиня, Благосклонная богиня Долгой Жизни Церингма, в тихом уголке жил некоторое время великий йогин Миларепа. Это место населяли божества снежных гор, и оно изобиловало пастбищами и лугами, где росли многие виды лекарственных растений, – благословенный уголок для отшельничества у берега реки Лодахан в Лекарственной долине.
В год Водного Дракона, когда Джецюн Миларепа практиковал Йогу Текущей Реки, после полуночи, в самом начале восьмого дня первого летнего месяца, прибыли восемнадцать великих демонов во главе привидений и духов всей вселенной – они собирались напасть на Джецюна и воспрепятствовать его практике. Своей великой мощью они сотрясли землю, изменили цвет неба и начали свое магическое действо. Среди них было пять самых ужасных, диких, плотоядных демонов женского пола, которые проявлялись в бесчисленных отвратительных и мерзких формах, – такое колдовство должно было отвлечь Джецюна от медитации. Тогда Миларепа запел песню «Призываю Будд и Дакинь в свое войско»:
Я обращаюсь к тебе, драгоценный Гуру,
Знаменитый Лходрагпа,
обладающий Тремя Совершенствами!
Я, предсказанный ученик, обращаюсь к тебе
с искренней просьбой.
Отец, из Сферы Неформы
Ты видишь все, что происходит.
В этом тихом месте на пути к реке Дрин,
Я, тибетский йогин Репа, пребывал
в глубокой медитации.
Видения, вызываемые концентрацией праны в моем теле [117],
Забавляют и пленяют меня,
Как фантастическая игра!
Духи и Дэвы из сфер формы
Все без исключения собрались здесь.
Самые яркие из них – пять демонов женского пола,
Они принимают страшные, отвратительные формы.
Они явились помешать моей практике
И ищут возможность отвлечь меня.
Я вижу одну демоницу – она осклабилась, как скелет,
И поднимает гору Сумеру.
Я вижу другую, рыжую, – высунув язык,
с которого капает кровь,
Она проглатывает океанские воды.
Самая устрашающая выглядит как Ямантака [118] –
Она громко играет на тарелках, подобных солнцу и луне.
Я вижу измазанную пеплом демоницу, танцующую
На звездах и планетах, – она оглушительно смеется.
Я вижу смазливую кокетливую богиню,
Чьи взгляды неимоверно раскаляют пыл страсти.
Со своей соблазняющей улыбкой
и пленительными чертами,
Она – самая привлекательная и манящая.
Вместе с ними пришли и другие злобные демоны.
Они протягивают огромные руки, не показывая своих тел.
Они пригибают к земле деревья в лесу,
Швыряют скалы и сотрясают земной шар.
Я вижу, как они роют землю с четырех сторон,
чтобы окружить меня,
Я вижу четыре границы,
охраняемые четырьмя великанами,
Я вижу огонь, пылающий по всему небу,
Наводнения, затопляющие все четыре континента.
Небо заполнено демонами нечеловеческого вида
с громкими, пронзительными голосами.
Они кричат: "Вон! Вон! Уходи вон отсюда!"
Насылая дождь страшных болезней,
Они хохочут: "Ха, ха! Основание его мудрости
дает трещину!"
Когда такие невзгоды обрушиваются на меня,
Я прошу вас, о мои милостивые Учителя
И Будда-Покровитель – вы, дарующие совершенство!
Я прошу вас, святые Паво и Памо [119],
Обитающие в Сфере реальности!
Я прошу вас, стражи Дхармы, защитники от всех помех,
Обладающие великой магической силой
и могущественной ратью!
Защитите и поддержите меня, помогите мне,
Благословите меня, мои уста и тело,
Проявите свои гнев, обнажите клыки и покажите
свои грозные лица.
Прошу, явитесь в самых устрашающих обличьях.
Будды-Отцы и Будды-Матери,
Продемонстрируйте иллюзорную форму Ямантаки –
Самого горделивого и дерзновенного.
Я прошу вас, Гневные Божества на небесах, –
Пусть рты ваши извергают молнии,
Пусть раздаются раскаты грома – Хунг! Пэй! –
в пелене ливня.
Громко смейтесь двенадцатью разными способами,
Разорвите сети, уничтожьте оружие всех этих демонов!
Так разрушается снаружи все, что мешает телу,
Так разрушается внутри все, что мешает уму.
Так неблагоприятные условия преобразуются
В практику и учение Пути Просветления.
Прошу, утопите порочных демонов
в потоках наводнений.
Слышите ли вы меня, святые,
непревзойденные Йидамы и Дакини?
Так Джецюн пел, пламенно взывая к Учителям и Буддам-Покровителям (Йидамам). В это время восемнадцать Дэвов и демонов, составляющие ядро неприятельской рати, думали: «Судя по словам, которые он только что произнес, – нам удалось его встревожить, и он потерял спокойствие ума. У нас скоро появится шанс сокрушить его». Эта мысль им понравилась, но они еще точно не знали уровня просветленности Миларепы. С сомнениями и опасениями, они решили атаковать его множеством оскорбительных и угрожающих слов, чтобы проверить его достижения в Йоге. После этого все Дэвы и демоны запели песню «Провозглашение помех»:
Певец с глубоким голосом,
Поющий громко и лирично,
Подобно жужжащим ведическим мудрецам!
Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 22 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |