Как программировать будущее

Как программировать будущее

30 сентября 2004 года

Наука каббала говорит о том, что Творцом создано одно единственное творение, называемое «душа». И эта душа создана в совершенном, духовном состоянии, называемом «отдача». Отдача — это природа духовного мира, но не нашего.

Затем эта душа прошла нисхождения, разрушения, то есть изменение своего единственного свойства — отдачи, и приобрела противоположное ему свойство — получение. Вместо альтруизма обрела эгоизм. И сейчас мы находимся в ощущениях этого свойства.

Это эгоистическое свойство рисует нам мир совершенно в ином виде, чем, если бы мы ощущали его, находясь в духовном пространстве. То есть мы находимся в том же объеме окружающего нас высшего света, Творца, но сами мы изменились. Сами мы противоположны тому состоянию, в котором Он нас создал.

Это нисхождение, разрушение сделано в нас свыше, специально для того, чтобы мы сами, своим силами, своими желаниями, своим усилиями приобрели нашу первоначальную духовную природу — отдачу, альтруизм. В этом заключается наша задача, в этом состоит вся методика каббалы. Для этого она существует, дана, раскрыта нам.

Если бы нам не было дано это учение, мы бы вообще не знали, что существуем в таком особом состоянии — не в том, в котором нас создал Творец, — что мы должны к чему-то стремиться, куда-то вернуться. Мы бы просто страдали, не зная, для чего наши страдания.

Все, что человек испытывает в нашем мире — какого бы типа не были эти страдания, к какому бы виду они не относились, — все они нужны только для того, чтобы побудить человека задаться вопросом: почему он страдает, почему он должен жить в таком нехорошем состоянии, в таком жутком, угрожающем, неудобном мире.

Они должны привести человека к вопросу: «В чем смысл моей жизни, в чем смысл моих страданий?» Ответ на этот вопрос человек находит в каббале. Он каким-то образом находит Интернет, группу, Учителя, который ему подсказывает, который может объяснить.

Существует единственный закон в духовном мире — закон отдачи. И поэтому существует единственный закон движения в духовном мире относительно этого свойства — ближе к нему или дальше от него.

Как только в человеке накапливается достаточное количество страданий, и он начинает понимать, что от них надо избавляться, потому что они уже становятся невыносимыми, сразу раскрывается обратная сторона страданий — поиск именно того исправленного состояния, в которое человек должен придти.

И тогда, согласно закону подобия, человек начинает перемещаться в духовном поле, окружающем нас, и находит группу, Учителя, сайт, книгу. Каким-то образом его приводят к тому, чтобы он познакомился с наукой каббала.

Таких людей в наше время становится все больше и больше. В Книге Зоар и в других трудах каббалистов сказано, что человечество в результате своего многотысячелетнего развития подойдет к пониманию, осознанию или просто ощущению, что все это развитие порочно.

И сейчас оно обнаруживает, что ни культурные, ни технологические достижения, ни научный или общественный прогресс не дали человеку лучшей жизни, а, наоборот, привели его к состоянию растерянности, дезориентации, полнейшего непонимания, кто он и для чего существует.

Более того, если человек когда-то считал, что находится в центре мира, что вокруг Земли крутится вселенная, то сейчас наука объясняет нам, что человек — это маленькое «животное», которое действует на основании различных биологических принципов, инстинктов. А Земля — это всего лишь маленькая планета на краю маленькой галактики, одной из миллиардов, миллиардов других систем. И ничего здесь нет необычного.

Все развитие нашего мира, в итоге, показывает человеку, что он — маленький, ничтожный, ущербный, временный. Показывает, чтобы подтолкнуть его к поиску. Потому что внутренняя точка в сердце говорит ему об обратном: о том, что он единственный (ведь эта точка исходит из Творца), что он самый важный, абсолютный.

Это противоречие, эта дисгармония между точкой в сердце и остальными нашими постижениями, приводит человека к состоянию, когда он, с одной стороны, чувствует себя особенным, единственным, а с другой стороны — ничтожным, никчемным. Все это необходимо для того, чтобы подвести нас к началу нашего пути.

Наш дальнейший путь не должен быть путем страданий, он должен стать путем Торы. Так определяет этот путь каббала: Тора — от слова «ор», свет, и от слова «ораа» — инструкция. И наш путь должен проходить четко по инструкции света, то есть по инструкции отдачи.

Каким образом вернуть себя в то состояние, в котором мы изначально были созданы, и в которое наш эгоизм (как выясняется, он наш верный помощник) и все обстоятельства подталкивают, обязывают нас вернуться? Как обретается свойство отдачи — то состояние, в которое мы должны вернуться? Только изучением этого состояния.

Каббалисты рассказывают, что мы и сейчас находимся в совершенном и вечном состоянии. Но поскольку внутри мы изменились, произошла инверсия нашего свойства — с отдачи на получение — мы ощущаем другой мир, мы ощущаем себя другими.

Каббалисты рассказывают, каким образом мы должны придти обратно к тому состоянию: ведь только возвращаясь к нему, мы будем чувствовать себя комфортно, вне всяких ограничений — вечными, совершенными, единственными.

То единственное состояние, вечное и совершенное, в котором мы были созданы, характеризуется одним свойством — отдачей. А из этого свойства отдачи уже следуют множество условий и следствий. Самое главное следствие того, что мы изменяем себя, приобретаем свойство отдачи, состоит в том, что мы сразу же выходим изнутри себя наружу.

То есть вместо того, чтобы стремиться все поглотить, ощутить все в себе, ощущать только себя, — вместо этого мы начинаем ощущать вне себя — внешнее, высшее, свет Творца. Мы соединяем себя с этим светом, с Творцом, становимся таким, как Он, обретаем Его свойства и поэтому обретаем Его состояния. То есть перестаем ощущать только себя, перестаем заниматься поглощением, мыслями ради себя и уходим во внешний мир, наружу.

Внутри нашей природы, оказывается, этот закон соблюдается. Если мы возьмем маленькую часть любого организма, любую биологическую клетку, мы увидим, что она существует только для того, чтобы поддерживать существование всего тела. И для себя она поглощает только с целью существовать, поддерживая функционирование всего организма — иначе никакая животная клетка или орган не могут существовать, они обращаются в раковые образования.

То же самое получается и с нами. Как только мы начинаем ограничивать себя, получать только в мере, необходимой для работы на отдачу, на установление связи с другой, внешней системой — с Творцом — мы сразу же включаемся и ощущаем не себя, а тот внешний мир, в котором находимся, ту общую душу, то единственное общее творение, которое создал Творец.

И это ощущение дает нам чувство общего Кли, общего сосуда, общего огромнейшего желания, которое Он создал. Это желание, поскольку ощущается нами вне себя, ощущается целиком наполненным высшим светом, Творцом, вечным, находящимся в постоянном покое, совершенным, свободным от каких бы то ни было ограничений, недостатков, ущербности.

Техника возврата из нашего разбитого, эгоистического состояния к правильному — альтруистическому — называется «каббала». Как же эта техника может действовать? Каким образом мы, находящиеся только внутри себя, внутри своей эгоистической природы, — не представляющие себе ничего иного, не имеющие в своем распоряжении средств изменить себя, — можем и обязаны сами себя исправить?

Если возложена на нас эта задача, было бы естественно предоставить в наше распоряжение и орудие изменения, чтобы мы понимали, кто мы такие, чтобы мы знали, каким образом существует то состояние, к которому мы должны придти. Как мы должны совершить в себе эту инверсию — перейти из одной природы в другую, — какие есть средства для этого? Как понимать, знать, представлять себе, программировать все ступени нашего изменения, постепенного исправления?

Оказывается, мы совершенно не владеем ни методикой, ни пониманием, ни знанием, ни орудиями исправления — ничем совершенно. Почему же, с одной стороны, на нас возложена такая задача, а с другой стороны, она не может быть нами решена? Как совместить одно с другим?

Выясняется, что иначе и быть не может. Как же можно дать человеку в нашем эгоистическом состоянии понимание следующего состояния, духовного — знание, понимание процесса перехода в него?

Мы и представить себе ничего другого не можем. Таков путь развития. Как трудно представить ребенку, что такое быть взрослым, хотя он и находится в нашем мире, и изменения происходят только внутри его эгоистической природы. Он представляет себе это совершенно не так, и убеждается в этом, когда действительно становится взрослым.

И мы также знаем по своему опыту, что в любых наших достижениях, которые мы обретаем после стольких усилий, в тот же момент мы чувствуем, что это совершенно не то, что представлялось ранее. Мне всегда ранее казалось, что я приду к ощущению наполнения, ощущению прозрения, понимания, обладания, власти над чем-то, ощущение уверенности... Когда я вроде бы достигаю того, о чем мечталось, что было мною придумано, — оказывается, что это совершенно не то. И снова я должен идти вперед.

То есть не только при переходе из эгоистической природы в альтруистическую, но и внутри эгоистической природы существует тот же принцип: находясь на какой-то ступени своего развития, мы обладаем опытом и знаниями только этой ступени. Потому что наш разум и наши знания всего лишь сопровождают наши желания, наш эгоизм, помогают ему максимально и оптимально себя реализовать.

Поэтому, находясь в каком-то состоянии, мы другого состояния представить себе не можем. Мы только упрекаем других: «Почему ты не понимаешь меня?» или говорим: «Подрастешь — поймешь». Только поднявшись на следующую ступень, мы начинаем понимать, что же она собой представляет. Тем более это верно относительно этих двух ступеней — эгоистической и альтруистической, которые абсолютно инверсны, противоположны друг другу.

И потому мы не можем представить себе то состояние, в которое должны придти. Каббала объясняет нам, что этого и не надо. Поскольку то, чем мы занимаемся, называется на иврите «аводат а-Шем» — работа Творца. То есть саму работу производит Творец, свет. Свет создает в нас желания, так же, как создал и первоначальное наше желание. И свет изменяет эти желания.

Мы изучали стадии развития желания. Сначала создана первая стадия (получение), потом из нее создается вторая стадия (желание отдачи). То есть свет может менять свойства, желания. Все делает свет. В курсе каббалы мы изучаем, что существует так называемый ор АБ-САГ — свет, который исходит из двух систем, из двух парцуфим АБ и САГ, и он раскрывает нам нашу порочность («парцуф» — духовный объект, мн.ч. — парцуфим). То есть он показывает себя относительно нас самих, вызывая, в нас таким образом осознание зла, ощущение ущербности нашей природы.

Поэтому нам самим не надо ничего с собой делать — изменить себя мы не в состоянии. Более того, каббала говорит, что не только изменять себя в лучшую сторону относительно света, даже убивать в себе эгоизм, уменьшать его, тоже не надо. Все эти действия должны производиться свыше светом в тех последовательных мерах, которые определяет сам Творец.

Поэтому и называется работа Творца — «аводат а-Шем». Что же тогда зависит от нас? И в чем заключается наша единственная свобода воли? Создать подходящую среду, условия, для того чтобы свет на нас воздействовал. В чем заключаются необходимые и достаточные условия для воздействия света на нас? Как у ребенка, естество, природа которого заставляет его играть, так и мы должны играть в более высокое состояние для того, чтобы оно на нас подействовало.

Ребенок берет пример с отца и что-то делает из своих кубиков, игрушек, деревянного молоточка. У него есть пример, есть подобия таких же инструментов, ему кажется, что он делает то же самое, копируя действия отца.

Мы находимся в гораздо худшем состоянии, чем ребенок, но, в принципе, наши действия подобны процессу развития ребенка, да и любой природы. Мы наблюдаем то же самое у животных — они заставляют своих детенышей скрываться, показывают им, как надо охотиться, создают им для этого все условия, обучают их.

В нашем состоянии ничего природного нет, потому что мы должны выйти из нашей природы в следующую, высшую природу. Поэтому мы должны создать эти условия в себе искусственно.

И для этого-то и дана нам наука каббала, иначе она не должна была бы даваться нам в виде каких-то искусственных методик, объектов, предметов, таких средств, как книга, Учитель. А она именно таким образом дана. Побуждение, понимание того, что нам надо делать, не возникает в нас естественно, а дано в чисто умозрительном, не природном, не исходящим изнутри нас, виде.

Потому что все остальное мы должны достроить сами, исходя из этой, я бы сказал, не чувственной, сухой инструкции. Инструкция говорит, что ты обязан представить себя находящимся на следующей духовной ступени. Что значит, на следующей духовной ступени? На «следующей» — через одну, через две, через тысячи? Сколько их есть?

Это неважно. Я все равно правильно представить себе ничего не могу. Представить себя в мире Бесконечности или в мире Ацилут, или в мире Асия — для меня это одно и то же. Я ничего не знаю и не понимаю. А если я буду думать, что я что-то могу себе представить по «Учению Десяти Сфирот» или по какому-то другому нашему учебнику, — это наивно так думать.

Просто человек должен представить себе, что он находится в самом совершенном состоянии, какое только он может себе вообразить. И все равно, даже после того, как он постигнет, войдет с помощью света в это самое минимальное духовное состояние, взойдет на первую ступеньку, он увидит, что все, что он себе представлял как самое совершенное, на самом деле — намного хуже, чем эта первая, самая маленькая, духовная ступень.

Поэтому нет ничего невозможного в том, чтобы представить себе, что мы хотим создать общество будущего, последнее поколение — «дор ахарон», как нам его рисует Бааль Сулам, когда все души соединяются вместе. Такая же методика излагается и в статьях о группе, где изначально говорится, что мы должны представить себе, что соединены вместе, в одно кли, что не существует между нами никакого различия.

Все статьи о групповой работе, которые написал наш Учитель, Барух Ашлаг (Рабаш), говорят о состоянии, которое верно не только в нашем состоянии — предварительном духовному — но и в дальнейших духовных состояниях.

Впоследствии мы увидим в тех же статьях, что они написаны не только для нашего состояния, для того, чтобы пройти «махсом» (граница, разделяющая материальный и духовный мир), они написаны и для более высоких состояний. Внутри тех же статей мы увидим следующие требования, более тонкие условия, которые мы затем должны будем реализовывать на себе для того, чтобы дальше подниматься.

А на сегодня мы должны просто правильно уяснить эту методику. Из нашего мира, т.е. из того состояния, которое рисуется нам нашим эгоизмом, выход в высший мир, — из себя, в альтруистические свойства, свойства отдачи, в Творца, — может быть проделан только с помощью того, что мы называем «игра».

Интересно, что не только у животных, но даже и на растительном уровне изменения со ступени на ступень — то есть биологические изменения в растительных организмах, в самих клетках (если это изменения роста, усовершенствования) — они тоже происходят по типу игры, когда внутри клетки образуется некоторое подобие следующему состоянию, которого она еще не достигла. И только затем, из следующего состояния, приходит сила, которая изменяет саму клетку.

Оказывается, это все исходит из простого условия — отсутствия времени в духовном. Известен такой опыт, что стекло начинает трескаться и разбиваться еще до того, как пуля его касается. Есть такие техники фотосъемки, которые позволяют это видеть.

Физики открыли, что причина и следствие так взаимосвязаны между собой, что следствие определяет причину. Следствие подстраивает причину, оно командует причиной. Как следующая ступень — АХАП высшего — полностью определяет свойства, состояния, изменения низшего, командует, управляет им. Следствие всегда управляет причиной.

И хотя мы называем наше совершенствование, наше возвышение, причино-следственным, оно так называется из-за механического, последовательного перехода в нас. А относительно нас возбуждающая, управляющая сила всегда исходит из следствия, из цели. Цель — впереди, и она уже тянет нас за собой.

Поэтому, если мы желаем достичь какой-то цели, мы обязаны ее возбудить, поднять МАН, молитву, просьбу, создать в себе желание к ней, даже неосознанное, непонятное, не сформированное правильно — неважно. Но мы должны создать его на низшей ступени, для того чтобы возбудить высшую ступень. Как ребенок кричит, а высшая ступень, его мать, понимает, чего он хочет. Он сам не осознает, он просто кричит о том, что ему чего-то не хватает, что-то плохо. Мать знает, почему, и чего ему не хватает.

Итак, мы не должны ограничивать себя ни в чем. Мы не должны сами убивать свой эгоизм, мы не должны сами себя тянуть за волосы на следующую ступень. Мы должны возбудить на себя высший свет, играя в следующее состояние, играя красиво, удобно, принимая его не в сжатом, неприятном виде, а наоборот — как состояние, которое затем действительно ощущается внутри творения состоянием свободы, избавлением от всяких ограничений, от себя самого, подъемом над собой.

Если мы так себе будем это представлять, мы возбуждаем при этом ор макиф, окружающий высший свет, и он работает над нами, он исправляет нас, он изменяет нас. И таким образом изменяя нас, вызывает в нас условие, когда потом сам же облачается в нас уже как ор пними, внутренний свет.

Все эти условия нам необходимо знать, чтобы правильно относиться к тому, что мы сейчас затеяли. А мы затеяли семинар, где в течение недели мы будем изо всех сил участвовать в этой игре, то есть в слиянии с Творцом. И только так, рисуя себе ваше состояние, вы вызовете на себя исправление.

А давить себя, душить себя — ничего не даст. Мы знаем, что тысячи людей на протяжении истории человечества страдали, готовы были идти на пытки, как пишет Бааль Сулам, чтобы узнать, кто же на самом деле Царь Вселенной — и не узнали. Готовы были себе рубить руки и ноги для того, чтобы постичь одно единственное мгновение связи с Творцом. Не жалко было жизни для этого. Но Творец совершенно не обращал на них внимание. Почему? Они неправильно подходили к Нему. К Творцу нельзя подходить страданиями.

Страдания были только до сегодняшнего момента, чтобы сейчас дать нам эту инструкцию и показать, как дальше идти по пути света, а не страданий. Страданиями идти вперед нельзя. Тот, кто думает, что, страдая, он продвигается, должен знать, что он просто находится под властью клипот, нечистых сил.

Миллионы людей ничего не достигли. А мы, вроде бы, не серьезно играем во что-то духовное, и не важно как мы его себе представляем, — но именно такое действие (какое-то несолидное) и вызывает на нас те исправляющие силы, которые, благодаря этой простой, вроде бы, детской игре, приведут нас к наивысшему состоянию.

Проблема только в том, чтобы вопреки своему недоверию, невниманию, постоянно создавать внутри и снаружи себя состояние следующей духовной ступени. И поэтому не стыдитесь играть друг перед другом. Это не та игра, которую ведут артисты. Артист, воплощаясь в своего героя, не собирается им оставаться. Он воплощается в него только для того, чтобы выразить перед другими те состояния, которые обязан выразить.

Мы, облачаясь в следующее состояние, становимся артистами совершенно другого типа: мы желаем, чтобы в нас это состояние на самом деле проявилось и осталось. Даже если мы не желаем, мы просто следуем совету наших великих Учителей, которые рекомендуют нам это делать, а потом придет понимание, осознание необходимости, оно возникнет в нас само собой.

Поэтому давайте оставим все ограничения, все наши внутренние хлопоты, все мысли о себе, попытаемся выйти из нашего мира, т.е. из того, что ощущается внутри нас, во внешний, духовный мир, который ощущается вне нас. Поднимемся над собой, вне себя — перейдем и останемся в этом.

Дата добавления: 2015-09-30