Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

1.Предмет философии.Предметом философии является всеобщее в системе «мир - человек». Эта система при первичном подразделении распадается на две относительно противоположные, но взаимосвязанные 1 страница



1.Предмет философии. Предметом философии является всеобщее в системе «мир - человек». Эта система при первичном подразделении распадается на две относительно противоположные, но взаимосвязанные подсистемы - «мир» и «человек». Каждая из сторон, в свою очередь, подразделяется на уровни, а взаимоотношения между этими сторонами – на четыре аспекта: онтологический, познавательный, аксиологический, духовно практический.
В предмет философии входит всеобщее в материальном бытии и всеобщее, характеризующее целостное бытие человека. Но предмет философии в еще большей степени отличен от предмета частных наук, изучающих материальное бытие и человека, тем, что он представляет собой отношение человека к миру, мира к человеку.
К основным понятиям философии относятся «Истина», «Красота», «Добро», «Действие», а не только «Мир» и «Человек». Предмет философии в материальном бытии составляет не всякое всеобщее, а такое, которое связано с отношением к нему человека. Философски всеобщее имеет важный признак: в нем выражен факт раскола мира на материальное и духовное (и их взаимосвязь). Иначе говоря, в предмет философии входит только то из материально-всеобщего, что включено в создаваемую человеком универсальную картину мира под призмой его понятий об Истине, о Красоте, Добре и Справедливости. Это все то, что, будучи всеобщим в материальной действительности, может служить человеку в качестве элемента для формирования мировоззрения.
Философия - это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру.

 

2.Когда и где возникла философия? Философия, как попытка обрести рациональное и цельное мировоззрение, зарождается приблизительно в одно и то же время (7–6 вв. до н.э.) в Китае, Индии и Греции. Она приходит на смену мифу как первичной синкретической форме мировоззрения в новых исторических условиях, когда: развивается металлургия и, соответственно, повышается эффективность всех видов деятельности (от ведения военных операций до сельского хозяйства и охоты);

В этих условиях и возникает философия как особая сфера духовной культуры, призванная дать целостное (в отличие от частных научных знаний) и рационально обоснованное (в отличие от мифа) мировоззрение. правда, возникновение философии на Западе (в Греции) и на Востоке (Китай и Индия) имели специфику.конфликт между философией и религией на Востоке был практически невозможен. Смертный приговор Сократу за оскорбление греческих богов – это нечто совершенно немыслимое для восточной культурной традиции. С другой стороны, европейской философской мысли, начиная с Древней Греции, свойственна гораздо большая связь с наукой и опора на ее позитивные результаты. Если на Востоке великие философы – это чаще всего еще и крупнейшие религиозные деятели-реформаторы, то на Западе, напротив, это по преимуществу выдающиеся ученые.



Вместе с тем, характер первых философских систем на Востоке и на Западе весьма схож (упор на проблематику бытия, а не познания; внимание к логической аргументации своих идей; понимание человека как части живого Космоса – космоцентризм), равно как и логика их последующего развития.

 

3. Специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

• имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

2. Можно выделить следующие особенности философского знания:

имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);

носит предельно общий, теоретический характер;

• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

• имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);

• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;

• опирается на категории — предельно общие понятия;

• неисчерпаемо по своей сути;

• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

Специфические черты философского знания:- основная специфика философского знания как уже отмечалось заключается в его двойственности, так как оно имеет очень много общего с научным знанием (предмет, методы, логико-понятийный аппарат), но в то же время не является научным знанием в чистом виде;- главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний;- предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует другие науки, но не поглощает их, не включает в себя всенаучное знание, не стоит над ним;- имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.)

 

4.Сформулируем теперь отличие философии от мифа 1. а) Миф - это упакованная в образах и метафорах тысячелетняя коллективная и безымянная традиция. Иными словами, миф - это запись или устная фиксация коллективного ритуала. б) Акт философствования - акт автономной, неритуальной мысли; акт,имеющий авторство и дату. Таким образом, философия, в отличие от мифа, индивидуальна и датируема. Она представлена актами понимания мира с помощьюизобретаемых философом принципов (вода, огонь, воздух и т.д.). 2. а) Мир мифа есть такой мир, в котором нет проблем. Миф есть освоениемира, его осмысление, организация без постановки вопросов. Непонятные силыпревращаются в понятные посредством приписывания их доступному, но отлично-му от человека мифологическому образу. Миф - это мир образов. б) Для философа мир становится проблемой; непонятное конкретизируется, а это уже отличается от просто "непонятного". Выступление мира в качестве проблемы не есть нечто само собой разумеющееся, это историческое событие. Превращение непонятного в понятное философ осуществляет посредством создания и определения понятий. Таким образом, философия есть конструирование понятий и их определение в процессе создания философского текста.

Ф.в отличии от м. не сакральна

Мифология — форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.

Философское мировоззрение отличается от мифологического тем, что оно:

• основано на знании (а не на вере либо вымысле);

• рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);

• логично (имеет внутреннее единство и систему);

• опирается на четкие понятия и категории.

 

 

5. Философия и мировоззрение Философия носит двойственный характер и рассматривается во- первых, как одна из форм мировоззрения, во-вторых, как наука.Под мировоззрением понимается совокупность взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру.Основные вопросы мировоззрения: Что такое человек и мир? Откуда он произошел? Куда и зачем движется его судьба? Какой смысл в существовании человека и общества?В истории человечества существует три основные формы мировоззрения: мифология, религия, философия. Исторически первой была мифология – мировоззрение древнего общества, содержащее в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности. В мифах соединены зачатки знаний, элементы верований, этические установки, догадки, вымыслы.Основные черты мифа: очеловечивание и одушевление природы; нерасчлененность мира, невыделенность человека из Космоса; наличие фантастических богов, их активное и непосредственное взаимодействие с человеком; отсутствие рефлексии – абстрактных размышлений; практическая направленность мифа на решение конкретных задач (хозяйство, защита от стихии, болезней и т.д.); эмоционально-образная форма выражения; описательный характер.Вторая форма мировоззрения – религия. Она определяется как вера в существование сверхъестественных сил (богов), которые влияют на жизнь человека и окружающий мир. Во многом схожа с мифологией (наличие богов и эмоционально-образное бездоказательное восприятие действительности): включает в себя мифы. Однако, для религии характерно наличие строгого вероучения (индивидуальной для каждойиз религий картины бытия и системы догм), жесткой религиозной организации и обязательного религиозного культа (обряды и традиции). Она носит более обязательный и систематичный характер, чем мифология.Третья, самая поздняя в историческом плане форма, – философия. Это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Философия в отличие от мифологии и религии основана не на догадках, вымыслах и вере, а на разуме. Она строит рациональную картину бытия, использует понятийный аппарат, стремится к систематичности и внутреннему единству, пытается найти законы и общие принципы бытия и оформляется в виде теории (т.е опирается на доказательства в обосновании своих положений).

 

6. Чем отличается философия от науки? Философия – это мировоззрение, научная дисциплина, а также способ познания окружающей реальности. Деятельность направлена на изучение происхождения человека, мира и универсума, соотношение человеческого и божественного. Философия представлена сотнями школ, которые по-разному отвечают на извечные вопросы. Ключевые проблемы этой дисциплины едва ли могут быть разрешены однозначно: что есть бог, что такое истина, что есть смерть.

Наука – это область деятельности человека, которая ставит главной своей задачей выработку новых знаний, их практическое применение, систематизацию, развитие. Как правило, такая работа направлена на решение прикладных вопросов. Появившись в глубокой древности, наука выработала собственные методы изучения реальности. Современная наука – это слаженный механизм, который не только работает для повышения качества человеческой жизни, сохранения природы, но и успешно вклинивается в рыночные отношения.

Как наука, так и философия выражают знания в теоретической форме, абстрагируясь от частностей. Они направлены на поиск ответов, однако вопросы всегда разные. Науку интересует то, что лежит на поверхности: как победить рак, как увеличить мощность двигателя, как повысить урожайность. Философия занимается вопросами, ответить на которые однозначно невозможно: что первично – бог или человек, в чем смысл жизни, как стоит относиться к смерти.

Наука даёт конкретный результат, в отсутствие которого в её целесообразности можно усомниться. Единственное, что может дать философия – это пища для ума, размышления, теоретические построения, проверить которые на практике невозможно. Так, в своё время наука изобрела паровой двигатель, а через относительно непродолжительное время – атомный реактор. Философия стояла у истоков современной государственности (идеальное государство Платона), а сегодня активно продвигает идеи космополитизма (мир без границ и стран).

Главная цель науки заключается в том, чтобы познать окружающий мир, войти с ним во взаимодействие. Философия, напротив, позволяет найти место человека в этой реальности. Отдельные школы вычленяют человека из вселенной, другие – рассматривают его как неотъемлемую часть происходящего. Считается, что философия и наука зародились одновременно. Но более глубокий анализ демонстрирует, что наука несколько старше, пока не доказано обратное.

Отличие философии от науки заключается в следующем:

Возраст. Древнейшие науки (астрономия, арифметика) появились в первых государствах (Египет, Междуречье), в то время как философия – в Древней Греции, значительно позже.

Мировоззрение. Философская картина мира центральное место отдаёт человеку или богу, в то время как научная – объективной реальности.

Цели. Философия занимается самопознанием, в то время как наука – поиск точных знаний, картины окружающего мира.

Проверка истинности. Выкладки философии можно доказать только теоретическим путем, в то время как научные теории – ещё и эмпирическим.

Результат. Благодаря научным достижениям мы имеем физический результат – новые машины, медицинские препараты, краски, стройматериалы.

7. Что такое основной вопрос философии? Работа Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Так, Ф. Бэкон выделял в философии как основной - вопрос о расширении могущества человека над природой, благодаря познанию явлений окружающего мира и внедрению знания в практику.

Р. Декарт и Б. Спиноза в качестве основного вопроса философии выделяли вопрос о завоевании господства над внешней природой и совершенствования человеческой природы. К. А. Гельвеций основным вопросом считал вопрос о сущности человеческого счастья. Ж.-Ж. Руссо такой вопрос сводил к вопросу о социальном неравенстве и путях его преодоления. И. Кант считал основным в философии вопрос о том, как возможно априорное знание, т. е. такое знание, которое добывается доопытным путем, а И. Г. Фихте данный вопрос сводил к вопросу об основоположениях всякого знания.

Для известного российского философа С. Л. Франка такой вопрос звучал так: что такое человек и каково его истинное назначение, а известный представитель французского экзистенциализма А. Камю считал, что в этом качестве выступает вопрос о том, стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?

В современной отечественной философской мысли многими специалистами основным считается вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи. Такая постановка основного вопроса философии отражена в работе Ф. Энгельса “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии”. В ней отмечено: “Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию” [12. С. 282], и далее “философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечают они на этот вопрос” [12. С. 283], т. е. на материалистов и идеалистов. Принято считать, что основной вопрос в такой постановке имеет две стороны. Первая — связана с ответом на вопрос о том, что первично —

материя или сознание, а вторая сторона сопряжена с ответом на вопрос о познаваемости мира.

 

8.Что такое материализм? Его формы. Представителей материализма объединяет то, как они решают один из важных философских вопросов: «Что первично – материя или сознание?». Под сознанием в данном случае понимается как человеческий, так и сверхчеловеческий (Абсолютный Разум, Абсолютная идея, Космический Разум, Мировая Воля) разум.

Материализм – направление, признающее основой, первоначалом всех вещей материю, материальное начало, а сознание – вторичным, производным от материи, которая никем не сотворена и существует вечно.

Примеры:

- Фалес (625 – 545 до н. э.) – первый древнегреческий философ утверждал, что первоосновой (архе) является вода, то есть влажное первовещество.

- Ленин В. И. (1870 – 1924) – материя это категория для обозначения объективной реальности, данной человеку в его ощущениях, и существующая независимо от них.

Материализм как философское направление существует столько же, сколько и сама философия, т.е. более 2500 лет. За это время он видоизменялся и представал в различных формах.

Рассмотрим основные формы материализма.

1. Древний материализм. Для характеристики этой формы материализма необходимо раскрыть содержание философских взглядов следующих материалистов:

- Философия милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр).

- Философия Демокрита.

2. Механистический материализм – возникает в ХУШ веке. Все явления объясняются им с помощью законов классической механики Ньютона. В основе подобной картины мира лежало мировоззрение машинной цивилизации ХУП-ХУШ вв., когда образ простого механизма переносился на описание устройства мира в целом. Не случайно символом этого времени и одновременно моделью мира становится часовой механизм, в котором

предопределено поведение любых составляющих его частей. Примеры: животное – машина (автомат, не имеющий души); человек – машина, обладающая душой и умением мыслить; Вселенная – машина как часовой механизм.

В качестве иллюстрации механистического материализма следует дать характеристику идей представителей французского материализма ХУШ века: Д. Дидро (1713-1784), Ж. де Ламетри (1709-1751), П. Гольбаха (1723-1789), К. Гельвеция (1715-1771).

3. Физиологический материализм- третья форма материализма. Его представители (Фогт, Молешотт, Бюхнер) объясняли сознание, процесс мышления на основе физиологических и биологических законов. Сознание считали особым веществом. Например, немецкий ученый и философ Якоби Молешотт (1822 - 1893) утверждал, что содержание всех психических и мыслительных процессов имеет физиологическую природу и зависит, в основном, от химического состава продуктов питания. Мозг испускает мысль также, как печень - желчь.

4. Диалектический материализм– название философии марксизма. В качестве иллюстрации этой формы материализма необходим рассказ о марксистской философии(Маркс, Энгельс, Ленин).

 

9. Что такое идеализм? Его формы.

Параллельно «линии Демокрита» формировалась идеалистическая философия, выстраивающая картину мира с точки зрения духовного, идеального начала. Уже в античности появляется ряд учений, которые в поисках первоначала бытия выходили за пределы природы, чувственного бытия в мир надприродных, потусторонних оснований и начал. Считая, что природа – это мир конкретных вещей, мир изменчивости, текучести, существования во времени (а оно, конечно, преходяще), то природное, материальное, конкретно-вещественное не может быть архе, субстанцией. Делался вывод: сущностью бытия должно быть что-то вечное, постоянное. Но вечное начало не может быть преходящим, конечным, значит, его следует искать в ином бытии, нежели в природе и чувственной реальности. Тогда поиски и переместились в сферу внечувственную, запредельную, скрытую, но имеющую место быть. В качестве первоначала или архе стали фигурировать: мир идей, абсолютная идея, бог, абсолют как таковой, мировая воля, мировой разум, которые наделялись характеристиками вечности и постоянства, субстанциальности, первичности, абсолютной истинности. Такая позиция в философии получила название идеализма или «линии Платона», исходя из центрального онтологического понятия – идея (эйдос) в учении Платона об изначальном бытии как мире идей, который первичен и служит прообразом мира вещей – мира вторичного, только тени первого. Так как такое первоначало не является чувственным, вещественным, материальным, то оно получило статус духовного или идеального (в противоположность материальному) начала. Таким образом, идеализм – это философские концепции, где первичным и основополагающим принципом, онтологическим, концептуальным началом выступает духовная, идеальная сущность.

Идеализм, как и материализм, прошел долгий путь эволюции. Идеалистические концепции формировались не на пустом месте. Идеализм возник как альтернатива упрощенному, как считали идеалисты, натурфилософскому пониманию бытия. Мир, полагали они, не так прост и ясен, в нем много загадок, тайн, и они не лежат на поверхности. Тем более, не лежат на поверхности главные причины именно данного порядка бытия. Кто-то или что-то, чувственно не представленное, управляет бытием, оно первично и реально, хотя чувствами и не обнаруживается.

Основное положение идеализма: дух, сознание – первичны, а материя, реальность – вторичны. Последние являются производными от первых. Понимание духовного начала в идеализме было различным: идея, Бог, мировая воля, мировой разум, сознание, мышление. История развития идеализма выделяет разные его формы:

Прежде всего, это объективный идеализм (Платон, Аристотель, Гегель, Шопенгауэр, Гартман). Объективный идеализм в качестве первоначала выдвигает не человеческое сознание, а некий надмировой Абсолют: объективный дух, мировой разум, мировую волю, божественное благо и пр., которые являются изначальными до всякого бытия, до человека и человечества (мир идей Платона, абсолютная идея Гегеля, абсолютная, мировая воля Шопенгауэра и т.д.). В объективном идеализме человеческое сознание, человеческая воля порождаются этим объективным духом, или, по крайней мере, человеческое сознание действует, уже исходя из этих духовных факторов.

Кроме объективного идеализма существует и субъективный идеализм (Беркли, Фихте, Мах, Авенариус, экзистенциализм, феноменология сознания и др.). Субъективный идеализм представляет бытие вторичным по отношению к сознанию субъекта. Субъективные идеалисты исходят из того положения, что мир или реальность являются лишь отражением нашего мышления, лишь комплексом или потоком наших ощущений, субъективными картинами нашей интенции (мировосприятия). В рамках этих концепций мир таков, каким он мыслим и представляем субъектом: нет объекта – мира, вещи, ситуации – без субъекта, такова позиция субъективного идеализма. Крайней его позицией является солипсизм, когда мир сводится к одному единственному субъекту.

 

10. Охарактеризуйте вопрос об архэ в античной философии?

Архэ ́(греч.ἀρχή — начало, принцип) в досократовской древнегреческой философии — первооснова, первовещество, первоэлемент, из которого состоит мир. Для характеристики учений первых философов этот термин использовал Аристотель.

У Фалеса в роли архэ выступает вода (как самая «бесформенная» материя, стихия).

У Анаксимандра архэ — апейрон (греч. ἄπειρον — беспредельное или неопределённое) — первостихия, не являющаяся какой-то определённой вещью, «никакая» сама по себе, но порождающая четыре стихии и целый мир определённых вещей.

У Анаксимена архэ — «неопределённый воздух» (греч. αηρ απειρος — аэр (или айрос) апейрос), первооснова, одновременно неопределённая и определённая (определённая в качестве «воздуха» — поскольку он есть «пустота», разделяющая вещи, а кроме того источник жизни, дыхания). Концепт возник как попытка объяснить противоречие: первооснова не должна быть чем-то определённым, чтобы из неё могло произойти всё (ведь разные вещи имеют разные определённости, часто противоположные друг другу, например холодное и горячее), но чтобы из чего-то могло возникнуть нечто определённое, в этом чём-то уже должна быть какая-то своя определённость. Развитие понятия архэ в милетской школе (Фалес → Анаксимандр → Анаксимен) часто приводят как яркий пример развития понятия через диалектическую триаду: тезис → антитезис → синтез (архэ определённое → неопределённое → и определённое, и неопределённое).

У Пифагора архэ — число (как нечто совершенно нематериальное, но задающее порядок в природе, постигаемый в математике и — как сказали бы современные учёные — в физике). Числа понимались в пифагорействе не как выражение лишь количественной определённости чего-то, но скорее как метафизические качества, относящиеся к особой, «божественной» реальности. Например, единица — не просто первое из чисел, но и мера, начало числа как такового, выразитель его природы. Двойка («диада», «дво́ица») – выразитель природы разделения, противоречия, множественности и т.д. Подобное осмысление ряда натуральных чисел найдёт развитие в многочисленных школах оккультизма.

У Гераклита архэ — огонь (как самая «тонкая» и «живая» стихия). Впрочем, истинным первоначалом является подобный огню Логос, закон, поддерживающий мировой порядок.

У Парменидаархэ — само бытие, оно едино и неделимо; «бытие есть, а небытия нет». Кроме того, бытие как таковое тождественно с мышлением.

У Анаксагора архэ — вечные элементы мира, «семена» («гомеомерии», как потом назовёт их Аристотель), в каждом из которых потенциально заключён весь мир, все остальные элементы, «всё смешано со всем». Кроме того существует Мировой Ум (νοῦς), сам по себе не смешанный ни с чем и присутствующий «не во всём, а только в некоторых». Ум и является

причиной, почему каждая вещь не является сразу всем, а только определённой собой.

У Эмпедокла архэ — множественно, это четыре элемента (стихии): Земля, Воздух, Вода, Огонь, и две движущие силы: любовь и вражда. Таким образом, нет единого первоначала, а мир существует сразу как система элементов и сил, вечных самих по себе.

У Демокритаархэ — бесконечно разнообразные атомы, разделённые пустотой.

12.В чем заключается своеобразие философии Гераклита?

*** «Все составилось из огня и в огонь разрешается. Все совершается по судьбе и слаживается взаимной противобежностью. Все исполнено душ и демонов… Самомнение называет он падучей болезнью, а зрение – ложью…

… Начало есть огонь, все есть размен огня и возникает путем разрежения и сгущения. Все возникает по противоположности и всею цельностью течет, как река. Вселенная конечна, и мир один. Возникает он из огня и вновь исходит в огонь попеременно… совершается все по Судьбе… Изменение есть путь вверх и вниз… Затмения солнца и луны бывают оттого, что выдолбины поворачиваются кверху, а ежемесячные перемены луны – оттого, что выдолбина поворачивается понемногу. День и ночь, месяцы и времена года, годы, дожди и ветра, и прочее возникает из-за … испарений…» (конспект)

*** Гераклит, как один из основоположников диалектики учил: "На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды", "В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем". Образ вечно текущей реки у Гераклита символизирует вечно изменяющийся мир, вечно обновляющееся бытиё. На примере запоминающегося образа реки Гераклит показал, что природа вещей очевидна, а сущность бытия активна. Мир - процесс, поток вещей. Сама жизнь - движение и активность. Всё, что движется, то живёт; всё, что живёт, то движется. Всё ''бессмертное’’ движется вечно, всё "смертное" – временно. “Смертную природу” невозможно застигнуть дважды в одном и том же состоянии, как и человеческую жизнь.

“Ибо то, что было, прошло; то, что будет, приближается, становится настоящим, удаляется”. Жизнь и смерть, рождение и гибель, и вообще противоположности возникновения и исчезновения связаны между собой, обусловливают и предполагают друг друга. Будущее, приближаясь, становится настоящим; становление настоящего есть в то же время его удаление в прошлое. Всякое "теперь" есть в то же время и "не теперь".

Единое Гераклита это не только одно, которое переходит в противоположное, поскольку противоположности свойственны ему самому. Единое Гераклита - это гармония противоположностей. Едино не только бытие в целом. Едина каждая вещь. "Всё едино: делимое - неделимое, рождённое - нерождённое, смертное – бессмертное, логос - вечность, отец - сын, бог - справедливость". "Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное, и из всего - одно, из одного - всё". (интернет)

*** Гераклит из Эфеса. Межу 6 и 5 веком до нэ.

Его концепция: все сущее находится в становлении (переход от одной противоположности к другой). Между сторонами – постоянная война. Война – основа всех вещей

Противоположностью войны является гармония, поэтому вечное течение вещей раскрывается, как вечное умиротворение воюющих сторон. Эта гармония единства противоположностей и есть Бог и Божественное.

Бог Есть день, ночь, зима, лето, война, мир, и тд..

Противоположность и единство

Первоначально – огонь т.к. это субстанция наиболее явно воплощает вечное изменение. Огонь всеми руководит. Он – ЛОГОС (закон, который управляет всеми сущностями).

Большое внимание уделяется познанию человека – нельзя удовлетворяться внешностью вещей, надо быть начеку с чувством, т.к. чувство искажает и дает неправильное представление о вещах, в отличие от разума, кот является единственным верным способом познания. Душа у Гераклита обладает огненной природой. Для Гераклита важным представляется процесс изменения, в этом он видит закон всего сущего

Концепция Гераклита не натуралистическая, он говорит о том, что и как существует (существование противоположностей.)

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

•первоначалом всего сущего считал огонь;

• вывел закон единства и борьбы противоположностей — ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

• считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

• был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

• признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

• всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос — Мировой Разум;

• выступал за материальность человеческой и мировой души;

• был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

• движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему".

все происх в мире – есть Борьба противополож и именно противоположностями созд вечное единст Т.е борьба противоп – сущность мира Гармония – единство противоположностей Гармония мира натянута в противоп стороны как лук и стрела.

Борьба противопол боги – бессмертные люди, люди – смертные боги… др сторону – тождество. Добро и зло – одно и то же (врач лечит и берет деньги) Тождество у Гераклита – характеризует процесс перехода противоположностей друг в друга. бессмертный – смертен, сметный бессмертен. (из документа)

 

13.Почему Парменид считается основателем онтологии?

*** Парменид написал философскую поэму «О природе», от которой до нас дошли лишь фрагменты. Важнейшая заслуга Парменида заключалась в том, что он первый в истории философии поставил вопрос о бытии, и поэтому именно Парменид считается основателем онтологии как философской дисциплины. Ионийские мыслители рассуждали о стихиях, но не о бытии вообще. Выдвижение категории бытия стало гигантским шагом на пути к более абстрактному уровню философского рассмотрения мироздания. Перед Парменидом встал вопрос о существовании противоположности бытию – небытия. «Быть или вовсе не быть – вот в чём разрешенье вопроса», - писал Парменид. По мнению Парменида, существует лишь бытие, а никакого небытия нет, поскольку то, чего нет, нельзя помыслить и выразить в языке. Но, если мы говорим о небытии, значит, оно есть. Однако, утверждая, что небытие существует, что оно есть, мы говорим о том, что оно бытийствует. Итак, даже при предположении о существовании небытия, мы приходим к выводу, что небытие оказывается бытием. Есть только бытие, а небытие не существует. Из отрицания существования небытия Парменид делает вывод об отсутствии движения как такового, понимаемого в качестве перехода от небытия к бытию. Если нет небытия, то такой переход делается невозможным. Никакого движения, изменения, развития не существует, а весь мир статичен и неизменен. Мироздание, по Пармениду, предстаёт в качестве гигантского неизменного шара бытия (космоса), в котором нет различия между его составными частями.

Парменид отрицает не только возможность изменения. Отрицанию также подвергается наличие отдельных объектов в рамках мироздания. По мнению Парменида все бытие едино и представляет собой некую неразрывную цельность. Отрицая возможность движения, Парменид является основоположником противоположного диалектике философского метода – метафизики. Сразу же можно заметить радикальную противоположность диалектической картины мира у Гераклита и метафизической картины мира у Парменида. По Гераклиту, всё течёт и изменяется, а покоя не существует вообще; по Пармениду же, нет никакого изменения и развития, всё является неподвижным и статичным. Однако Пармениду необходимо было объяснить, почему мы воспринимаем движение и верим, что объекты мироздания изменяются. Для этого Парменид проводит разделение на то, 1) каким мир предстаёт в чувственном познании (мир по мнению (докса)) и 2) каким мир открывается разуму (мир по истине (эпистеме)). Мир по мнению открывается чувствам человека, но это мир кажимости, иллюзии. В мире по мнению мы замечаем изменчивость, подвижность сущего и наличие множества отделённых друг от друга объектов. Однако мир по истине, открывающийся исключительно разуму состоит из неподвижного цельного шарообразного бытия. Будучи первым рационалистом в истории философской мысли, Парменид призывал не доверять чувствам и обращаться к помощи исключительно разума при решении философских проблем. Итак, движение и множественность вещей, по Пармениду, являются лишь иллюзией наших чувств. В мире по истине, открывающемся благодаря разуму, нет никакого движения и множественности вещей. В утверждении представителей Элейской школы о том, что чувства создают свой особый образ реальности, не совпадающий с действительностью, можно увидеть определённые зачатки субъективного идеализма. (интернет)

*** Парменид - основатель онтологии (учение о бытие). Все его учения были в поэмах. Его учение было направлено против учения Гераклита о том, что бытие подвижно, изменчиво. Считал, что бытие конечно, неподвижно. Все движение, кот.сущ-т - это лишь иллюзорная видимость. Первый встал на путь чистого рационализма, т.е.он говорил, что познать мир возможно только рациональным путем (путем умозаключений) и все чувственное относил к ложному. На доводы оппонентов, утверждавших, что мир подвижен и изменчив, приводил “парадоксы”, ставившие в отрицательной форме диалектические вопросы движения. Для него бытие непротиворечиво. Пример “парадокса”: стрела, выпущенная в другую точку пространства в каждый момент времени находится в состоянии покоя относительно какого-то участка пространтсва. В итоге сумма множества состояний покоя может дать только покой, хотя визуально она изменила свое положение относительно начальной точки. (из документа)

 

14.Почему софистов называют основателями западного гуманизма?

Гуманизм (от лат. humanus - человеческий, человёчный) - совокупность идей и взглядов, выдвигающих на первый план человека, требующих уважения его достоинства, любви к нему, создания условий для гармоничного развития личности.

Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса натурфилософские проблемы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили на первый план.

Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, таков: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности отдельного индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его — со всеми его особенностями — субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Такая позиция в теории познания получила название субъективного идеализма.

Как видим, если критерием истины объявить отдельного индивида, а точнее, даже его органы чувств, то последним словом теории познания будет субъективизм, релятивизм и скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, провозглашенному элеатами — мир мнения реально не существует,— софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие -это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

 

15.Почему философию Сократа называют моральной?

Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа – это есть подлинный способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе своих бесед. В них Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т.д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия, основанного на строго научном определении предмета.Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей силой всей его деятельности. Сократ верил, что если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит знание это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность, для Сократа – совпадающие понятия. Можно утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, его жизненному счастью. Сократ назвал три основных человеческих добродетели: 1) умеренность (знание как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание как преодолевать опасности); 3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мышлении твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства.

 

16.Какова структура метода познания Сократа?

Сократ разрабатывает свой метод – процесс познания – в форме беседы.- 2 этапа = опровержение и майевтика (помощь в рождении истины) На 1 этапе Сократ прикидывается незнакомцем и опровергает положения ученика. Задача 1 этапа – показать ограниченность человеческих знаний. Чел должен прийти к тому, что все, что он знал - не является знанием, т.е. задача – очистить сознание, вторая задача - родить истину, те душа бессмертна истиной. Суть метода Сократа не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

«Вопросно-ответный метод Сократа позволяет трактовать истину в разных ракурсах. Задавая свои вопросы, Сократ создавал различные траектории в сознании собеседника, связывал разные понятия единым смыслом». «Эти траектории рисовали в сознании собеседника понятия-образы, о которых шел спор: что такое мужество, что такое добродетель, что есть закон, в чем состоит предназначение учителя и философа. Основу метода Сократа составлял индуктивный метод познания: через факты навести на некоторый общий образ, например, определить понятие. Сократ, по существу, на две тысячи лет опередил Ф. Бэкона, предложившего индуктивный метод познания, который в науке считают своеобразной революцией, поскольку именно индуктивный метод впервые поставил опыт основным средством познания. Нанизывая один факт на другой, связывая их вместе, Сократ рано или поздно приводил собеседника к противоречию. Его цепочка вопросов всегда замыкалась на противоречии.

 

17.Почему Платон считается основателем идеализма? («Федон»).

Платон – основоположник идеалистического направления философии.

Для П. идея не является частью субъект реальности, она не живет в сознании людей. Для него идея есть нечто объективное, и существует независимо от сознания. Всякая вещь отличается от другой, есть некоторые существенные признаки, кот свойственны именно этой вещи, а никакой другой. Если мы не понимаем, для чего этот предмет мы не совладеем его идеей. Т.е. идея вещи есть нечто существенное и разумно необходимое для того, чтобы мы познавали эту вещь, т.е. идея указывает на существенные свойства вещи, на назначение этой вещи.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

· материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

· окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

· реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

· чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

· любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

· весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

 

 

18.Какие проблемы обсуждает Платон в мифе о пещере («Государство»)?

В центре "Государства" мы находим знаменитый миф о пещере. Мало-помалу этот миф превратился в символ метафизики, гносеологии и диалектики, а также этики и мистики: миф, который выражает всего Платона.

Представим себе людей, которые живут в подземелье, в пещере со входом, направленным к свету, который освещает во всю длину одну из стен входа. Представим также, что обитатели пещеры к тому же связаны по ногам и по рукам, и, будучи недвижными, они обращают свои взоры вглубь пещеры. Вообразим еще, что как раз у самого входа в пещеру есть вал из камней ростом в человека, по ту сторону которого двигаются люди, нося на плечах статуи из камня и дерева, всевозмож­ные изображения. В довершение всего нужно увидеть позади этих людей огромный костер, а еще выше — сияющее солнце. Вне пещеры кипит жизнь, люди что-то говорят, и их говор эхом отдается в чреве пещеры.

Так узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых статуэтками на стены их мрачного обиталища, они слышат лишь эхо чьих-то голосов. Однако они полагают, что эти тени — единственная реальность, и, не зная, не видя и не слыша ничего другого, они принимают за чистую монету отголоски эха и теневые проекции. Теперь предположим, что один из узников решается сбро­сить с себя оковы, и после изрядных усилий он осваивается с новым видением вещей, скажем, узрев статуэтки, движущиеся снаружи, он понял бы, что реальны они, а не тени, прежде им виденные. Наконец, предположим, что некто осмелился бы вывести узника на волю. И после первой минуты ослепления от лучей солнца и костра наш узник увидел бы вещи как таковые, а затем солнечные лучи, сперва отраженные, а потом их чистый свет сам по себе; тогда, поняв, что такое подлинная реальность, он понял бы, что именно солнце — истинная причина всех видимых вещей. Так что же символизирует этот миф?

Четыре значения мифа о пещере:

1. это представление об онтологической градации бытия, о типах реальности — чувственном и сверхчувственном — и их подви­дах: тени на стенах — это простая кажимость вещей; статуи — вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена — демаркационная линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это истинное бытие, ведущее к идеям; ну а солнце — Идея Блага.

2. миф символизирует ступени познания: созерцание те­ней — воображение (eikasia), видение статуй — (pistis), т.е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, — это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых — чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

3. мы имеем также аспекты: аскетический, мистический и теологический. Жизнь под знаком чувства и только чувства — это пещерная жизнь. Жизнь в духе — это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения от чувственного к интеллигибельному есть "осво­бождение от оков", т.е. преображение; наконец, высшее познание сол­нца-Блага — это созерцание божественного.

4. у этого мифа есть и политический аспект с истинно платоновским изыском. Платон говорит о возможном возвращении в пещеру того, кто однажды был освобожден. Вернуться, с целью освобо­дить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы рабства.

 

19.В чем суть учения Платона об Эросе? («Пир»)

Платон как философ был противоречив. Он утверждал, что совершенством обладает только мир идей, т.е. мир чувственных вещей – не совершенен. Но в своей политической доктрине он стремится переделать, усовершенствовать человеческий мир. Он утверждал, что мир идей и чувств мир – не связаны, но пытался это сделать. Т.е. Платон должен был создать концепт посредника Этот посредник (понтифекс – священник) должен обладать такой силой, которая бы вознесла мир чувств к миру идей. Эта сила – любовь. (Рома – сила, амор – любовь). т.е. Эрос – сила, которая дает крылья и возносит человека к истинному миру. Эрос – любовь к телесно-духовному. Платон в своих трудах обсуждает все аспекты любви, чтобы показать, каким образом можно осуществить движение. Как можно достичь мира идеи? В начале люди ищут красоту в человеческом теле, затем стремятся найти красоту в вещах духовных, затем стремятся к идее красоты как таковой.

 

20.Почему Аристотель критикует учение об идеях Платона.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные вещи;

• данные вещи называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) - вторичной.

Критика Платона:

1) Если считать что познание – это воспоминание, то ничего нового познающий открыть не может, т.е. идя бесполезна для процесса познания.

2) Идеи бесполезны для объяснения существования вещей. Чтобы вещь имела значение, идея вещи должна принадлежать самой вещи, а не существовать обособленно. Вещь – копия идеи – между ними есть тогда что то общее.

3) Идея не дает объяснения движению

 

21.

22.Каковы особенности средневековой философии?

Истоки, основные черты и этапы средневековой философии.

Основными проблемами для средневековой Философии являются следующие проблемы:

1) проблема бытия Бога;

2) проблема соотношения веры и логического разума;

3) соотношение бога и сотворенного им мира;

4) проблема человека (души и тела, добра и зла…);

5) проблема универсалий.

В 1-2 веках усиливается положение христианской религии и церкви в З/Европейских странах (Р. Империя). Если в 1-2 вв. католическая церковь была занята борьбой с язычеством и ересью, то к концу 2-го века, достаточно укрепившись, христианская религиозная идеология стала испытывать необходимость в распространении идей => необходима была рационализация христианского мировоззрения. Эта потребность предполагала соответствующие методы: логический аппарат, мировоззренческие идеи, которые позволили бы систематизировать христианскую идеологию. В качестве такого средства и выступает философия, a стала выполнять подчинённую роль. Влияние христианства – определённый фактор развития средневековой философии – обоснование христианского мировоззрения.

Характерные черты:

· Средневековая философия – прежде всего новый, особый способ философствования, в основе a – основоположные идеи хр. религии:

- идея монотеизма, т.е. признание одного единственного Бога (отличие от А.Ф.)

- идея креоцианизма – творения мира Богом. Бог – вечен, Бог предшествует миру.

- идея божественного откровения как важнейшего способа, посредством a Бог своей благодатью открывает человеку истины мира.

· Важнейшей мировоззренческой установкой был ТЕОЦЕНТРИЗМ. Суть: Теоцентризм предполагал определённое понимание Бога как творца мира. В богословии существует 2 подхода в учении о бытии Бога:

- апофатический подход

- катафатический подход

Это взаимодополняющие подходы, позволяющие наиболее полно описать бытие Бога. Апофатический подход – постижение бога в отрицательных терминах, т.к. бытие Бога принципиально закрыто для человеческого сознания. Указывается, чем Бог не является: Бог не сотворим, не порождён, не ограничен, не материален и не телесен, не обладает привычными свойствами вещей.

Катафатический – через положительные термины – качества Бога, a указаны в священном писании, присутствующие там благодаря откровению Бога. Их – строго определённое количество. Бог – благодать, искупление, логос и слово, премудрость и любовь, высшая справедливость, свобода, творчество. Эти термины не придуманы (а в апофатическом подходе можно некоторые моменты придумать).

В соответствии с пониманием Бога осуществляется понимание природы и человека, их сущностей => истолкование принципов отношения человека и Бога.

· Характерной особенностью понимания Бога в христианстве есть то, что Бог выступает как личность. Это не мировой разум. => Бог обладает разумом, волей, свободой, творчеством. Человек рассматривается как образ и подобие Бога (противопоставление микрокосму). Поэтому человеку, как богообразному существу, присущи такие же качества, но в меньшем выражении.

«Ретро» - взгляд назад.

· Ретроспективность и традиционализм, a определяются неизменностью, догматичностью христианской религии.

· Назидательный, дидактичный характер средневековых учений. Изложение вопросов не нейтрально. Это было во многом связано с назидательной установкой религии, а философы по роду своей деятельности были проповедниками.

 

34. Характеристика диалектики Гегеля.

Общий «вес» вклада Гегеля в развитие философии в первую очередь определяется разработкой диалектического метода. Под диалектикой в данном случае требуется понимать теорию развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, т.е. становление и разрешение противоречий. «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения» - этот вызывающий тезис можно считать ключевым для уразумения гегелевской диалектики.

Диалектический метод пронизывает все разделы гегелевской системы философии. Диалектика, или метод развития, согласно Гегелю, следует понимать как методическое обнаружение и разрешение противоречий, содержащихся в понятиях. Сами противоречия Гегель понимал как столкновение противоположных определений и разрешение их путём объединения. Главной темой его диалектики стала идея единства взаимоисключающих и одновременно взаимно предполагающих друг друга противоположностей, или тема противоречия. Оно полагается Гегелем как внутренний импульс развития духа, который шаг за шагом переходит от простого к сложному, от непосредственного к опосредствованному, от абстрактного к конкретному и всё более полному и истинному результату. Такое прогрессирующее движение вперёд придаёт процессу мышления характер постепенно восходящего ряда развития. Гегель очень глубоко и конкретно охарактеризовал внутреннюю природу самого противоречия. Оно для него не просто отрицание той мысли, которая полагалась и утверждалась, это - двойное отрицание, (первое отрицание есть обнаружение противоречия, второе - его разрешение) т.е. обнаружение противоречия и его разрешения, когда исходная антиномия одновременно осуществляется и снимается. Именно диалектический метод позволил Гегелю критически переосмыслить все сферы современного ему знания и культуры.

Противоречие есть единство взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих друг друга противоположностей. Возникающие в этом взаимоисключении напряжение, конфликт и служат источником движения и развития любой вещи. Причем развитие осуществляется не в произвольном порядке, а по определенному правилу: утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). Термин «снятие» здесь означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, изжиты, оставлены, но одновременно и сохранены, воспроизведены вновь, объединены в новом, высшем качестве. «…Так все противоположности, принимаемые за нечто прочное, например, конечное и бесконечное, единичное и всеобщее, суть противоречие не через какое-то внешнее соединение, а, как показало рассмотрение их природы, сами по себе суть некоторый переход, синтез и субъект, в котором они являют себя, есть продукт собственной рефлексии их понятия».

Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития – утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Вот пример такого диалектического цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

Составляющая первооснову мира (по Гегелю) абсолютная идея также обязана подчиниться триаде – тезису, антитезису и синтезу. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей («Наука логики»), затем в форме инобытия или природы («Философия природы») и, наконец, в различных формах духа – праве, нравственности, искусстве, религии и т.д. («Философия духа»).

«Чистые логические сущности» первой фазы развития абсолютной идеи – это просто-напросто логические законы и категории, т.е. наиболее общие понятия, в которых воспроизводятся предельно общие связи и отношения нашего бытия (общее и единичное, необходимое и случайное, причина и следствие и т.д.). Непревзойденная до сих пор оригинальность гегелевской мысли заключается в том, что категории мышления не просто выстроились в определенном системном порядке, но и пришли в движение, как бы «ожили», стали «текучими», порождающими и обусловливающими друг друга. Иными словами, Гегель демонстрирует саморазвивающуюся систему понятий, поднимающихся от простого, абстрактного, безличного к конкретному, сложному, содержательному исключительно за счет собственных возможностей, т.е. силою логики, мысли, духа. Двигательную же силу понятиям придают все те же диалектические принципы: внутренней противоречивости, отрицательности, всеобщей взаимосвязи и т.д.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития – как природы, так и общества, и человеческого мышления – заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, «только в понятии истина обладает стихией своего существования», и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей – процессов в природе и обществе. У Гегеля весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели – достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности.

Интересен и такой момент диалектики: совпадение диалектики, логики и теории познания. По Гегелю, логика категорий — это и диалектика их, которая в свою очередь дает возможность обнаружения сущности, закона, необходимости и т.п. Перед нами настоящее пиршество диалектики! Обращение к изучению диалектики Гегеля обогащает, способствует развитию теоретического творческого мышления, содействует генерации самостоятельных идей. Гегелевский диалектический метод оказался обращенным в прошлое, так как был подчинен требованиям философской системы, которая отражала путь, уже пройденный человечеством: настоящее у Гегеля оказалось конечной ступенью развития абсолютной идеи.

 

35. Почему возник иррационализм как направление философии? Общая характеристика философии Шопенгауэра и Кьеркегора.

Иррационализм – философские течения, провозглашающие неразумное начало и делающие его основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания.

В противоположность философской классике, выдвинувшей на первое место разум и рациональность и поставившей в качестве основной своей цели выявление внутренней логики развития этой рациональности, постклассическая философия знаменует собой отказ от признания разумных оснований действительности и выдвижение на первый план иррационального момента. Это не означает, однако, полного отрицания как рационального вообще, так и возможностей разума в процессе познания, – речь идёт о своего рода изменении в расстановке акцентов.

Своего рода реакцией на излишнюю рассудочность классической (и особенно немецкой идеалистической) философии представляли собой "философия чувства и веры" Якоби, "философия откровения" позднего Шеллинга, не говоря уже о волюнтаризме Шопенгауэра.

Наряду с учениями, ориентированными на науку и рациональные методы познания, в философии Новейшего времени заметно усиливается иррационалистическая тенденция.

Несмотря на то, что иррационалистические тенденции можно проследить на протяжении длительного развития философии, сам термин "Иррационализм", относится к философским направлениям, которые складываются в конце 19 – начале 20 в. В эту эпоху иррационалистические умонастроения приобретают особое распространение в связи с обострением кризисных симптомов развития самого общества. Уже в первой половине XIX века возникает иррационалистическая метафизика А. Шопенгауэра, затем ранний предэкзистенциализм С. Кьеркегора, «философия жизни» Ф. Ницше

В центре внимания этих философов оказываются вопросы, находящиеся вне компетенции науки – жизненно-повседневный опыт человека, вопросы нравственного выбора личности.

Датский философ С. Кьеркегор – один из первых критиков рационализма Нового времени. В работах «Или-или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти» он ставит в центр философии проблему индивидуального бытия человеческой личности. Он считал, что необходим интерес к единичному существованию, а не только к общим сущностям, к логике. Познание индивидуального, неповторимого существования выявляет недостаточность рациональных средств, ибо человек есть тайна.

Кьеркегор отмечает важность субъективного переживания бытия личности. Интерес вызывает не познающий субъект, а личность как субъект нравственного выбора. Способность к свободному выбору, являясь важнейшей характеристикой человека, определяет возможность спасения. Вера парадоксальна, но она для Кьеркегора выше нравственности. Истина субъективна, связана с чистотой и искренностью переживания.

Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Также Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе.

Этика Шопенгауэра – этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю.

Развитие иррационалистической философии в последней трети XIX века связано с появлением «философии жизни».

 

36. Охарактеризуйте Ницше как критика европейской культуры. Что ознаают слова Ницше «Бог мёртв»?

Философское учение Ф. Ницше непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но, в отличие от последнего, вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к по


Дата добавления: 2015-09-30; просмотров: 37 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.073 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>