Даосские практики в исследованиях и переводах еа. Торчинова 2 страница

В ранних даосских текстах упоминается только один из этих центров, нижний (известный также как ци хай — 'море ци'). Только в начале IV в. Гэ Хун впервые описал все три киноварных поля:

Одно имеет как бы знак и образ, у мужчин величи­ною в девять фэней, а у женщин — шесть фэней; в двух цунях² четырех фэнях ниже пупа оно находится в «ки­новарном поле», или же ниже сердца оно пребывает в «киноварном поле середины», и это «золотая башня вишнево-красного дворца». Оно действует также в про­странстве межбровья, цунем же выше находится «пре-светлый престол», двумя цунями выше — «пещерный покой», тремя, цунями выше — верхнее «киноварное по­ле» («Баопу-цзы нэй пянь», гл. 18).

Позднее описание трех «полей» становится нормой, хотя и сейчас если говорится о киноварном поле без дальнейших уточнений, то имеется в виду именно нижний центр.

Для любого человека, знакомого с индийской йогой, со­вершенно очевидна близость даосского учения о киновар­ных полях с индийской теорией чакр {мокра — 'колесо' на санскрите) — тонких парафизиологичееких центров, явля­ющихся резервуарами щиты, жизненной силы (в этом ас­пекте вполне аналогичной китайскому ци). Однако индий­ские йогические тексты говорят о семи основных и ряде дополнительных чакр. Но три из них вполне аналогичны даосским: свадхиштхана чакра — нижнее, анахатпа чакра — среднее, тысячелепестковый «лотос» сахасрара чакры — верхнее киноварные поля. Интересно, что упоминаемый Гэ Хуном промежуточный центр «пещерный покой» (дун фан) в межбровье тоже имеет свой индийский аналог — это ад-жня чакра, так называемый «третий глаз», центр, играющий исключительно важную роль в различных йогических уп­ражнениях (иногда он полагается «тонким» коррелятом знаменитой шишковидной железы, которую Рене Декарт считал «седалищем души»).

Перед даосами всегда (особенно остро после того, как китайская медицина стала использовать европейские мето­ды и производить вскрытие умерших) стоял вопрос о том, почему эти структуры не были известны врачам. Сущест­вует два наиболее распространенных ответа на этот вопрос. Во-первых, даосы говорят, что все эти структуры имеются только у живого человека (ведь они выражают его жизнен­ность!) и немедленно исчезают в момент смерти. Во-вто­рых, речь идет о тонких структурах энергетической приро­ды, которые у обычного человека присутствуют лишь в са­мой зачаточной форме, его тело не организовано столь тонко, как тело практикующего даоса, постепенно своим ду­ховным деланием создающего парафизнологические струк­туры киноварных полей, «дворцов» и «покоев», наличие которых свидетельствует о постепенном одухотворении профанического тела и его превращении в тело бессмерт­ного — сяня.

В заключение отметим, что методы, предполагающие развитие тонких эфирных, или пневменных (ци), структур тела, присутствовали в даосизме с самого момента его воз­никновения и во многом именно они определяли маги­стральный путь развития практической стороны этой рели^ гии. К ним относятся и различные формы визуализации внутреннего ландшафта тела, различные типы созерцания й медитативного самоуглубления и дыхательные упражнения, а также, конечно, такая сложная синтетическая форма даос­ского делания, как внутренняя алхимия. Важны они и для современного цигун как секулярного (светского) наследника даосской сакральной практики,

И последнее, но далеко не второстепенное. Даосы всегда смотрели на тело человека как на микрокосм, малую вселен­ную, «малые Небо и Землю». «Человеческое тело — малые Небо-Земля суть» (жэнь шэнь чжэ сяо тянъ-ди е), — часто говорится в даосских текстах. Но мир, по классическим ки­тайским представлениям, вечен, а следовательно, вечным должно быть и тело-микрокосм, подобие этого мира. На до­стижение этого состояния, утраченного из-за отступления рода человеческого от Дао-Пути универсума, и направлены прежде всего практические методы даосских отшельников и алхимиков.

КОСМОЛОГИЯ

Представления даосов о мире также имеют са­мое непосредственное отношение к нашей теме, ибо знание о строении Вселенной никогда не было для людей Пути просто некоей абстрактной информацией. Космический по­рядок — основа порядка социального; более того, поскольку

само тело, как мы видели, представляет собой образ Все­ленной, некий сколок космической голограммы, оно управ­ляется теми же самыми законами, которыми управляется и универсум. Следовательно, знание об одном есть ключ и к знанию о другом.' «Знающий мать знает и дитя» — так говорится в «Дао-Дэ цзине».

В даосских текстах мы можем найти очень много весьма сложных и даже запутанных космологических моделей, од­нако если вычленить из них самое главное, абстрагируясь, от деталей и мифологических образов, то мы получим не что иное, как знаменитую «Схему Великого Предела» («Тай-цзи ту»), размышления о которой привели философа Чжоу Души* (1017—1073) к созданию первой философской системы в рамках неоконфуцианской традиции. Однако со­здали-то знаменитую «Схему» даосы, а к Чжоу Дунь-и она пришла от преемников известного даосского мудреца X в. Чэнь Туаня (ум. 989), которого и следует считать подлин­ным основателем неоконфуцианства! Рассмотрим эту «Схе­му» в ее исконном даосском контексте и отнесемся к ней как к некоему «конспекту» даосских космологических мо­делей и учений.

В основе сущего находится Беспредельное (у при), кото­рое есть не что иное, как Изначальный Дух (юань шэнь), ци в его тончайшей форме. Это первоначало может быть также названо Хаосом (хунь-дунь) или Единым (и), или Изначаль­ным Ци (юань ци). Оно абсолютно просто, лишено какой-либо оформленности (сии) и чуждо какой-либо дифферен­циации, а поэтому есть также Отсутствие (у) или Отсутст­вие даже самого Отсутствия (у у).

В силу каких-то неведомых причин (о них в текстах ни­когда не говорится, думается, что даосы просто сказали бы: «Потому что такова природа первоначала») это простое Беспредельное начинает приобретать как бы полярную за-ряженность, как бы поляризуется: одна его «часть» (на са­мом деле, конечно, никаких частей у Беспредельного нет и быть не может, это просто фигура речи) обретает положи­тельный (ян), а другая — отрицательный (им») заряд. Здесь эти слова никоим образом не следует понимать как си­нонимы пар «добрый — злой», «хороший — плохой»: это именно «положительное — отрицательное», или «плюс — минус» в самом что ни на есть объективном «естественно­научном» смысле. Вариантами инварианта «отрицательно­го» будут слова «тьма», «женственность», «холод», «покой», «низина» и тому подобное, а «положительного» — соответ­ственно «свет», «мужественность», «жар», «движение», «вершина» и прочее в том же роде (можете продолжить самостоятельно оба ряда)., Таким образом Единая Сила — ци Беспредельного — становится двойственной, появляется отрицательное ци (инь-ци) и положительное ци (ян-ци). Но они не остаются в статическом состоянии, а начинают пере­ходить друг в друга, поля как бы обмениваются зарядами: «Один раз инь, один раз ян — это и есть Дао-Путь». В от­рицательном как бы сокрыто положительное, а в положи­тельном — отрицательное, они, как говорят китайские мыс­лители, коренятся друг в друге. Сила ян доходит до предела своей зрелости и переходит в ии»; которая, в свою очередь, переходит в ян. Это состояние двуединого ци называется Великим Пределом (тай-цзи) и графически изображается в виде знаменитой «Монады» — круга с черной и белой каплевидными половинами, в широких концах которых изображаются точки противоположного цвета, символизи­рующие потенции отрицательного в положительном и по­ложительного в отрицательном³. Этот Великий Предел есть вечный Корень и Источник (бэнь юань) всего сущего, на­полняющий все жизненной силой и энергией.

Однако процесс перехода отрицательного в положитель­ное и наоборот постепенен и включает в себя несколько, а именно пять, фаз, которые в соответствии с древней тради­цией называются пятью первоэлементами (у сын): это дере­во, огонь, земля, металл и вода (такой порядок перечисле­ния называется порядком взаимопорождения; существует и порядок взаимопреодоления, также важный для даосской практики: дерево преодолевается металлом, металл преодо­левается огнем, огонь преодолевается водой, вода преодоле­вается землей, земля преодолевается деревом и так далее). Какие же фазы процесса «один раз инь, один раз ян* мар­кируются этими «первоэлементами»? Дерево — зарожда­ющееся ян, огонь — зрелое ян, земля — равновесие того и

другого, металл — зарождающееся инь, вода — зрелое инь (и затем снова дерево —, зарождение ян). Одновременно каждый из пяти первоэлементов представляет собой маркер некоего классификационного ряда. Другими словами, ки­тайская мысль устанавливает ряды соответствий между первоэлементами как определенными состояниями ци и различными явлениями, как бы воплощающими в себе эти состояния. Приведем примеры таких рядов соответствий:

Дерево — зарождение ян — восток — весна — зеле'-ный — дракон — гуманность — печень.

Огонь — зрелость ян — юг — лето — красный — фе­никс — благоговение — сердце.

Земля — гармония инь—ян — центр — середина го­да—желтый — желтый дракон — искренность — селе­зенкам "

Металл — зарождение инь — Запад — осень — бе­лый — тигр — справедливость — легкие.

Вода — зрелость инь — север — зима — черный — черепахозмея — мудрость — почки.

Можно спросить: что общего между весной, драконом и печенью? Ответ очень прост: эти три явления (во времени, животном мире и микрокосме тела) воплощают в себе одно и то же состояние ци, а именно — состояние зарождения и нарастания его положительной (як) заряженное™.

Забегая вперед, позволим себе еще одно замечание: схе­ма пяти первоэлементов исключительно важна для даос­ской практики, ибо во многом является ее методологиче­ской основой, обусловливая как сам тип и порядок выпол­нения упражнений, так и язык описания последних. Так, пара «дерево — металл», или (что то же самое) «дракон — тигр», или «ртуть — свинец», является базовой для пони­мания правил и принципов даосской внутренней алхимии (например, соитие тигра и дракона, говорится в тексте, ве­дет к союзу истинных ртути и свинца и возникновению бессмертного зародыша).

Следующей ступенью формирования мира является уста­новление Неба (как тотального воплощения заряда ям) и Земли (инь), мужского и женского* за чем следует уже по­явление всех родов сущего, как вещей, так и существ, жи­вущих в соответствии с великим принципом Перемен (и) и Превращений (хуа). Чжоу Дунь-и, резюмируя все сказанное им об эволюции Великого Предела, возглашает: «Все сущее есть лишь пять первоэлементов, пять первоэлементов есть лишь два модуса — инь и ян, два модуса есть лишь единый Великий Предел». И Великий Предел есть лишь единое Изначальное Да, добавляют даосы.

В завершение краткого обзора даосского образа мира остается лишь сказать несколько слов о таких понятиях, как «прежденебесное» (сянь тянь) и «посленебесное» (хоу тянь). Даосы считали, что до образования видимых Неба и Земли в процессе космической эволюции вначале сформи­ровались их тонкие «эфирные» прообразы, населенные бо­жествами и различными персонификациями самого Дао как превечного первоначала, Изначального Духа. Это миры бес­смертия и абсолютной гармонии. После формирования ви­димого Неба и Земли этот порядок нарушился и в чередо­вании первоэлементов появился некий сбой: место базовых элементов (вода и огонь) заняли промежуточные (металл и дерево), уступив первым свое место. В результате космос стал носителем начала дисгармонии и дисбаланса: в мир (и в большой — космос, и в малый — тело человека) вступи­ли смерть и несовершенство. Поэтому практикующий даос должен восстановить исходный прежденебесный порядок и «правильную» циркуляцию ци (прежде всего в своем соб­ственном теле, конечно), превращаясь таким образом в бес­смертное и совершенное божественное существо, подобное божествам и персонифицированным эманациям преждене-бесных «тонких» миров⁴.

После этих вводных замечаний приступим уже к непо­средственному рассмотрению даосских практик, ведущих адепта к бессмертию, свободе и совершенству.

Примечания

¹ Интересно, что этимологически иероглиф ци представляет со-
бой изображение тара, поднимающегося над котлом, в котором варит-
ся рис.,4-

2 В эпоху Гэ Хуна цунь составляет 2,412 см, фэнь — 2,412 мм.

3 До сих пор среди ученых нет единого мнения о времени появ­ления этого символа. Самой ранней возможной датой можно считать II—1П вв. н.э. (философ1П в. Хэ Янь в одном из своих сочинений описывает взаимодействие инь и ян так, как если бы перед ним лежал символ «Монадам^ он описывал бы его). Самой поздней (и наиболее вероятной) датой является вторая половина правления династии Тан (точнее, IX в.).

4 Интересно, что в современной китайской философской терми­нологии слово «прежденебесный» (сянь тянь) используется для пере­дачи западного философского термина «трансцендентальный».

ГЛАВА I

Даосские практики: регуляция ци и «хранение Одного» (от чуских шелков до «канонов бессмертных»)

«ИСКУССТВА ПУТИ» В «ФИЛОСОФСКИХ» ТЕКСТАХ РАННЕГО ДАОСИЗМА: ЛАО-ЦЗЫ И ЧЖУАН-ЦЗЫ

В 1972—1974 гг. китайские археологи, работая в местечке Мавандуй близ города Чанша, столицы провин­ции Хунань в южном Китае, где в древности лежали земли царства Чу, колыбели даосизма, нашли уникальные погре­бения начала эпохи Хань (конец III — начало II в. до н. а), пролившие новый свет как на культуру царства Чу, так и на корни и истоки даосской традиции.

Шла «великая пролетарская культурная революция». Все население Китая усердно «готовилось к войне, готови­лось к голоду» (знаменитое речение Мао Цзэ-дуна) и само­забвенно рыло окопы, а во время этого полезного занятия довольно часто кирка или заступ натыкались на археологи­ческие артефакты. Тогда приезжали археологи и начина­лись профессиональные раскопки. Идеология «культурной революции» была очень противоречивой. С одной стороны, она отвергала древнекитайскую культуру как «феодальную культуру эксплуататоров», заслуживающую только искоре­нения, но с другой — всячески раздувала китайский нацио­нализм и шовинизм, объясняя народу, какой он древний, великий, просвещенный (короче говоря, идея «Китай — ро­дина слонов» была у идеологов «культурной революции» весьма популярной). А археологические находки как нельзя лучше способствовали укреплению убежденности в древ­ности, мудрости и вообще всяческих превосходных качест­вах китайского народа. Поэтому археология была едва ли не единственной областью гуманитарного знания, успешно развивавшейся в те уже далекие годы, а археологический журнал «Вэнь у» («Материальная культура») был, кажется, единственным гуманитарным научным журналом Китая на­чала 70-х. Как говорится, не быть бы счастью, да несчастье помогло. Короче говоря, археологические раскопки в Чан­ша—Мавандуе состоялись, и перед учеными предстали уди­вительные находки. Среди них были и тексты — не просто известные, а даже великие классические тексты китайской культуры («Дао-Дэ цзин», «И цзин») и частично известные по названиям, но утерянные еще в древности («Четыре ка­нона Желтого Императора» — «Хуан-ди сы цзин») или во­все прежде не известные — на шелке и на бамбуковых план­ках. Все книги были помещены в могилу удельной царицы «царства» Чанша в конце первой половины II в. до н.э., точнее, в 168 г. до н.э., в правление императора ханьской династии Вэнь-ди (179—157 до н^э.). Однако написаны они были намного раньше — частично при династии Цинь (III в. до н. э.), частично еще ранее — в эпоху Борющихся Царств (Чжаньго, V—III вв. до н. э.), а некоторые, возмож­но, и еще раньше. Вот эти-то последние тексты и представ­ляют для нас особый интерес.

Данные памятники не только вводят в научный оборот
новую информацию о древнекитайской науке, но и способ-
ствуют более глубокому пониманию специфики южноки-
тайского культурного региона (царства Чу, на территории
которого находился Мавандуй), истории формирования, тео-
рии и практики религиозно-философских учений Китая,;
прежде всего — даосизма, генезис которого уже древние ав-
торы связывали с царством Чу, а также позволяют по-ино-
му оценить духовную жизнь Китая. >

Среди мавандуйских текстов особое место занимают со­чинения, которые условно можно назвать медицинскими; Это десять текстов на шелке: «Канон прижигания [и аку­пунктуры точек на] одиннадцати венах ног и рук» («Цзу би; ши и мо цзю цзин»), «Канон прижиганий и акупунктуры; точек на одиннадцати венах, [относящихся к] инь и ян» («Инь—ян и мо цзю цзин») — два варианта, «Способы [ш> пользования] вен» («Мо фа»), «О сроке смерти вен, [отно* сящихся] к инь и ян» («Инь—ян мо сы хоу»), «Рецепта*

[лекарств] от пятидесяти двух болезней» («Уши эр бин фан»), «Об отказе [от употребления в пишу] злаков и вку­шении пневмы» («Цзюэ гу ши ци»), «Схемы {гимнастики] дао инь» («Дао инь ту»), «Способы пестования жизни» («Ян шэн фан»), «Различные способы лечения {болезней}» («Цза ляо фан») и «Книга о зародышах и родах» («Тай чань шу»), а также четыре текста на планках — один на древес­ных, остальные на бамбуковых: «Десять вопросов» («Ши вэнь»), «О единении {сил] инь—ян» («Хэ инь—ян»), «Раз­личные способы предотвращения [болезней]» («Цза цзинь фан») и «Речи о Высшем Дао-Пути Поднебесной» («Тянь ся чжи дао тань»).

Из книг на шелке особенно интересны «Схемы [гимнас­тики] даоинь*, представляющие собой живописные иллю­страции к описанию даосской гимнастической системы — одного из способов «пестования жизни» и обретения дол­голетия.

«Книга о зародышах и родах» содержит исключительно ценный историко-научный эмбриологический, гинекологи­ческий и акушерский материал.

Практически полностью эротологии посвящены три трактата на бамбуковых пластинках (за исключением «Цза цзинь фан»). Данная тематика затрагивается и в других ма-вандуйских памятниках, например в «Способах пестования жизни», но содержание этих фрагментов, по существу, со; впадает с тем, что говорится в трактатах на бамбуковых планках.

Из мавандуйских текстов видно, что ко времени их созда­ния (а это, видимо, IV—III вв. до н. а.) даосские практики, описанные в них, приобрели уже весьма разработанный и достаточно изощренный вид. Следовательно, время их воз­никновения следует отодвинуть на несколько столетий вглубь китайской истории. И действительно, по крайней ме­ре относительно дыхательных упражнений, мы имеем данные от VI в. до н.э.: двенадцать нефритовых табличек рекомен­дуют задерживать воздух, направляя его мысленно вниз, где полученное ци должно увеличиться, сгуститься и «пустить ростки», после чего его следовало вновь направить вверх, что­бы оно достигло темени. И здесь перед нами встает вопрос: а отражены ли даосские практики, в том числе и дыхательные упражнения, в классических памятниках ранней даосской философии, прежде всего в «Дао-Дэ цзине», который тради­ция связывает с именем загадочного Престарелого Младен­ца — Лао-цзы (традиционная датировка текста — VI в. до н. э.; современная научная ^ не ранее 350 г. до н.э.)?

Во-первых, благодаря находкам мавандуйских текстов, все значение которых для понимания раннего этапа истории даосизма едце не оценено до конца, мы знаем, что тексты, если так можно выразиться, с философской ориентацией (вроде «Дао-Дэ цэина* и «Чжуан-даы») отнюдь не были единствен­ными даосскими памятниками доциньской и раннеханьской эпох. С другой стороны, зададимся вопросом, какова была, собственно, цель написания «Дао-Дэ цзина»? Этот текст можно рассматривать по-разному. На него вполне можно смотреть как на наставление.Совершенного Мудреца, пред­назначенное для монарха, стремящегося «упорядочить Под­небесную». И намерение выступить в качестве такого совет­ника у автора текста, несомненно, было. Его можно рас­сматривать как текст, написанный для людей, стремящихся к личному совершенствованию й обретению покоя и безмя­тежного единения с сущим. И это аспект столь же несомнен­но т>исутствует в этом памятнике. Единственное, что совер­шенно неправомерно применительно к данным памятникам, особенно к «Дао-Дэ пзину», это рассматривать их в качест­ве чисто спекулятивных философских текстов наподобие» классических памятников древнегреческой философии. Как; справедливо считают современные исследователи даосизм" Гарольд Д. Рот и Мишель Лафарг и как это ранее неодно-кратно обосновывалосьавтором этих строк¹, за даосски» «философскими» текстами стоят линии достаточно эзот. рической передачи традиции «учитель — ученик», приче* в центре внимания адептов были изучение и практика особь техник, или искусств (гиу), которые со временем приобрели название «искусства Дао» (дао гир), и именно эти искусств^ и находятся так или иначе в центре внимания авторов «фи лософских» текстов; все остальное или подводит к ним, является выводом из их обоснования, либо условием практики, либо мировоззренческим контекстом этой практи ки. И поэтому главное и наиболее эзотеричное в «Дао-Дэ цзине» и «Чжуан-цзы» — это «искусства Пути» (в «Чжуан-цзы» часто — «искусства Господина Хаоса» — хунъ-дуньчжи ши), сводящиеся к созерцанию и медитации для достижения транса, ведущего к забвению ограниченного ого» («забвение себя» — вон во) и единению с сущим и регуляции движения потоков ци в организме как при помощи динамических уп­ражнений (даоинь), так и при помощи дыхательной гимнас­тики (сии ци). Это утверждение перестает быть голословным, если рассматривать учение «Дао-Дэ цзина» и «Чжуан-цзы» в контексте других даосских и близких к даосизму памятни­ков предымперского и раннеимперского периода (IV—II вв. до н.э.): главы «Внутренняя работа» («Нэй е») и «О созер­цании сердца-ума» («Гуань синь») из «Гуань-цзы», маван-дуйские тексты (включая «Четыре канона Желтого Импера­тора»), «Вёсны и Осени господина Люя» («Люй-ши чунь-цю») и «Хуайнаньский мудрец» («Хуайнань-цзы»).

Рассмотрим чжан (главу) 10 «Дао-Дэ цзина», содержа­щую намеки на весьма эзотерические практики:

Соедини воедино души земные и дух небес, I

Одно обними — и не смогут они ввек расстаться! Сосредоточь свое ци и мягкость этим обрети — тогда

сумеешь уподобиться дитяте! Зерцало темное от скверны омой — и беспорочен стань

душой!

Цени народ, страну в порядок приведи — тогда недеяние осуществить ты сможешь!

Небесные врата то отверзаются, то затворяются — узри начало женственное в них!

Поняв четыре принципа, ты можешь пребывать в неве­дении полном!

Дао рождает сущее и его питает. Рождает, но им не обладает и действует, не замышляя преднамеренно. Оно все взращивает, но ничем не повелевает и это Сокровен­ной Силой-Дэ зовется, знаю!

По своей направленности описанные здесь методы соот­носятся с рассуждениями о «сидении в забвении» (изо вон) из второй главы «Чжуан-цзы» — о медитации, при которой тело становится подобным засохшему дереву, а сердце (ум) — угасшему пеплу, здесь нетрудно увидеть и аналогию образам сворачивания и разворачивания из «Гуань-цзы» («Нэй е»), отчетливо помещенным в психотехнический кон* текст. Здесь говорится о единении всех психосоматических начал человека в акте медитативного сосредоточения («объ­ятия Одного* — бао и), концентрации потоков ци для до­стижения состояния единения с Дао-Путем, состояния, сравниваемого с состоянием младенца, наслаждающегося единением с матерью. Этот процесс динамичен (открытие-закрытие небесных врат), и он снова подчеркивает текст, ведет к созерцанию вечно женственного Дао — «сокровен­ной самки Поднебесной» из шестого чжана. Вот чжаны 52 и 56:

У Поднебесной есть начало и оно — Мать Поднебес* ной. И тот, кто знает Мать, знает и дитя ее. А тот, кт знает дитя ее, тот может блюсти и Мать. Тогда до само смерти он не узнает никаких несчастий.

О, заслони свои отверстия, запри свои врата и д конца жизни не будешь изнурен. А того, кто отверзае свои отверстия и вмешивается во все дела на свете, н спасет ничто, пока он не умрет.

Того, кто созерцает мельчайшее, зовут просветленн-мудрым. Того, кто блюдет мягкое, зовут сильным.

Используй свой свет и возвратишься к просветлев ноети, а также не подвергай себя невзгодам — это на вают «упражнением в постоянстве».

Знающий не говорит, говорящий не знает.

Заслони свои отверстия, запри свои врата, притуг свою остроту, развяжи свои узлы, умерь свой свет и уп добься пыли. Зовется это Сокровенным Единением.

Поэтому с человеком, обретшим его, нельзя сбг зиться, чтобы с ним сродниться, и с ним нельзя сб зиться, чтобы его отбросить.

С ним нельзя сблизиться, чтобы извлечь из пользу, и с ним нельзя сблизиться, чтобы другим чинить с его помощью вред.

С ним нельзя сблизиться, чтобы стать знатным, и с ним нельзя сблизиться, чтобы стать низкородным. Поэтому он почитается всей Поднебесной.

Центральная тема здесь — описание медитативной прак­тики избавления от чувственных восприятий явлений внешнего мира (закрытие отверстий, запирание врат и т. д.) для достижения единения с Дао (опять-таки тема материн­ского и женственного). Весь описанный процесс называется «Сокровенным Единением» и соотносится с многими фраг­ментами «Чжуан-цзы».

Можно вслед за Гарольдом^:''Рогом привести в пример и другие фрагменты «Дао-Дэ цзина»². Так, 12-й чжан описы­вает результат практики: обилие чувственной информации, скачки и охота выводят человека из его «стояния в центре», и поэтому рассеянность и неустойчивость сознания («скач­ки и охота»;-ср. индийскую метафору для сознания: оно подобно обезьяне, скачущей с ветки на ветку) должны быть устранены с помощью дыхательных упражнений и аккуму­ляции ци в животе. 19-й чжан «Дао-Дэ цзина», на «профа-ническом» уровне содержащий полемику с конфуцианцами, на эзотерическом уровне учит преодолению дискурсивного мышления и различающей мысли. Именно в этом смысле следует понимать императив «отбросить гуманность и спра­ведливость» (или «ученость и мудрость»). Совершенное со­стояние сознания, обретаемое даосом, описывается здесь в терминах первозданной простоты (пу — неотесанность бревна или чурбана и су — простота небеленого шелка-сыр­ца), обозначаемое в других пассажах «Дао-Дэ цзина» в тер­минах тишины, спокойствия, умиротворенности и пустоты. «Дао-Дэ цзин» также описывает состояние отрешенности от «я» (преодоления чувства «эго») — чжаны 7, 13 и 15; в 13-м чжане обладание «эго — самостью», ассоциируемое с идеей тела-личности шэнь, прямо называется «великой бедой». Здесь подчеркивается состояние высшего непосред­ственного постижения сути вселенной («не выходя со дво­ра, я познаю Поднебесную» — чжан 47) и особого, своета-кого пребывания в ней через включенность в потоки ци, образующие «реку существования». В следующем, 48-м

2 даосские практики 33

чжане описывается постоянный процесс созерцательного «самоумаления» — постепенной редукции всего механизма чувственных воспрВДггай и дискурсивного мышления. Пос­ле этого адепт преображается — он более не ограниченное «я», а Великое Я Вселенной, дао-жэнь («Дао-человек», по выражению академика В. М. Алексеева). Его «я» и бессамо-стное Я Великого Дао-Пути отныне совпадают. Это и есть результат «давления простотой первозданной» (пу), о кото­ром говорится в 37-м чжане «Дао-Дэ цзина».

И наконец, 16-й чжан, содержащий незавуалированное описание ступеней медитативного сосредоточения и мисти­ческого созерцания:

Достигнув предела пустоты, блюдя покой и умиро­творение, взирая на взаимопорождение сущего, я буду созерцать дни» постоянное его возвращение.

Все сущее в движении, то возникая, то снова ухо­дя. Но каждое из множества существ стремится неиз­менно к корню своему, а возвращение к корню я назову покоем.

Покой я назову возвратом к жизненности изначаль­ной судьбы.

Возврат к жизненности назову я постоянством. Знание постоянства назову я просветленной мудро­стью.

Можно сказать, что в, «Дао-Дэ цзине» мы встречаемся с двумя типами высшего «опыта запредельного» — опытом расширения сознания и приобщения ко всему сущему и его пульсирующему сердцу — Дао-Пути и опытом совершенно­го непосредственного и недискурсивного познания сути Вселенной.

Что касается «Чжуан-цзы», то здесь наиболее показате­лен пример из главы шестой («Великий предок-учитель» ~% «Да цзун щи»):

Наньбо Цзы-куй спросил у Женщины Юй: «Твои я та уже преклонные, а облик твой подобен облику мл"* денца. Почему это так?» Она сказала: «Я узнала о Д Пути». Наньбо Цзы-куй спросил: «А могу ли и я уч! Дао-Пути?» Она ответила: «Нет, тебе нельзя, посю

ты не тот человек-Вот у. Бу-Лян-и есть таланты совер­шенного мудреца, но нет пути совершенного мудреца, у меня есть путь совершенного мудреца, но нет талан­тов совершенного мудреца. Я бы хотела обучить его всем методам, и в результате он воистину стал бы совер­шенным мудрецом. Но если это и не получится, все рав­но легко передать путь совершенного мудреца челове­ку, наделенному талантами совершенного мудреца. Я бы только как бы блюла его и сообщала ему знание, и уже через три дня он смог бы выйти за пределы Поднебес­ной. После этого он как бы выйдет за пределы суще­го. Когда он как бы вышел за пределы сущего, то я бы девять дней блюла его, и он бы вышел за пределы жиз­ни. Выйдя за пределы жизни, он стал бы ясным, как утро. Став ясным, как утро, он смог бы узреть одино­ко стоящее (то есть Дао. — Е. Т.). Узрев одиноко стоя­щее, он смог бы утратить способность различать про­шлое и настоящее. Перестав различать прошлое и насто­ящее, он смог бы вступить туда, где нет ни смерти, ни жизни (вариант, «нет ни смерти, ни рождения». — Е. Т.). Убивающее жизнь бессмертно, рождающее жизнь не рождено, оно есть то, чего ничто не избегнет, и ничто не может быть создано без него. Имя ему — „покой со­прикосновения". Слова „покой соприкосновения" озна­чают, что если нечто коснулось его, то, значит, сразу же создалось». Наньбо Цзы-куй Спросил: «От кого же ты узнала все это?» — «Я слышала это от сына Фу Мо, сын Фу Мо слышал это от внука Ло Суна, внук Ло Суйа слышал это от Чжань Мина, Чжань Мин слышал это от Не Сюя, Не Сюй слышал это от Сюй И, Сюй И слы­шал это от Юй Оу, Юй Оу слышал это от Сокровенно­го Мрака, Сокровенный Мрак слышал это от Безбреж­ной Дали, а Безбрежная Даль слышала это от Изначаль­ного».

Дата добавления: 2015-09-29