Кондрашовъ М.П. Исследования в области индоевропейского синкретизма.

Кондрашовъ М.П. Исследования в области индоевропейского синкретизма.

Святилище верховного Бога славян.

Жили в лесу, молились колесу.

Русская народная поговорка.

По всей территории славянского мира, простиравшегося от Одера до Оки, обнаружены следы почитания славянами своих древних божеств. Среди них особо выделяются разнообразные святилища, древние городища, капища. Кроме того, свидетельства современников, занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества, дают нам обильный материал, проливающий свет на обрядовую, религиозную сторону жизни наших предков.

Главу сего исследования, я бы хотел сосредоточить на храмах и святилищах наших предков. Итак, первые свидетельства о языческих храмах славян, принадлежит арабскому писателю Аль-Масуди, который в своём труде «Золотые луга» пишет следующее: «В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это об Эльбрусе)». Существует рассказ о качестве постройки этого здания, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней части его, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нём, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает людей при слушании этих звуков». Некие известия о храмах славян находится в Саге об Олаве Тригвесоне: «Олав—сказано там—ездил всегда к храму с князем Владимиром, но никогда не входил в него, а стоял за дверьми, когда Владимир приносил богам жертвы». О храмах польских славян есть известия более разнообразные. Об их существовании упоминают Длугошь и Бельский, о храмах богини Живы—хроника Прокоша, о храмах земли Колобрежской—хроника Титмара. Кроме того, жизнеописания св. Оттона Бамберского довольно подробно говорит о храмах Штетинских. И вот что он пишет: «Внешняя и внутренняя сторона её стен была выпуклыми разными изображениями людей, птиц и зверей, так живо сделанных, что кажется они дышали и жили, и, скажу за редкость, краски, которыми покрыты были изображения внешней стороны стен, были так прочны, что ни ливень, ни снег не могли им вредить. В ней же был трехголовый идол, называемый Триглавом». Более известны храмы балтийских славян. Что их было много, заметил уже Титмар. Он сообщает об одном из них. «В земле Редарей—говорит он—есть город, по имени Радегост, треугольный, с тремя воротами, окруженный со всех сторон лесом, огромным и священным для жителей. В двое из них ворот могли входить все, а третьи, что на востоке, меньшие и никому недоступные, ведут к морю, которое тут близко и ужасно на вид. Внутри же стоят рукотворные боги, страшно одетые в шлемы и панцыри; на каждом из них нарезано его имя. Главный из них Сварожич…Сколько краев в этой земле, столько и храмов». Любопытны и свидетельства Адама Бременского: «Знаменитый город Редарей, Ретра, —столица идолопоклонства. В нем воздвигнут большой храм богам, из которых главный Радигаст…В городе девять ворот, и окружен он со всех сторон глубоким озером. Входят в него по деревянному мосту, но по нему дозволено идти тем, кто хочет приносить жертвы или получать ответы на гадания». О храме Ретрском упоминает и Гельмольд, называя город очень древним, а храм посвященный Радегасту, очень славным. Также Гельмольд упоминает и о храме Арконском на острове Руяне, замечая знаменитость его и богатство. Подробное описание храма Арконского находится в Датской истории Саксона Грамматика: — «Город Аркона—пишет он—построен на вершине высокого мыса. С востока, юга и севера он защищен природой, а не искусственной защитой—утесами, которые поднимаются как стены, и так высоки, что их вершины не может достигнуть стрела, пущенная из метательного орудия; под ними море…Посреди города площадь и на ней деревянный храм превосходной работы, почитаемый, впрочем, не только по великолепию, но и по величию бога, которому тут воздвигнут кумир (Святовид)». Приведя этот краткий исторический экскурс, я бы хотел остановиться более конкретно на святилище Перынь, ибо описание всех святилищ и храмов славянского мира, отведет нас от цели настоящего исследования. Святилище Перынь находится в 4 км южнее г. Новгорода. Оно занимает небольшой плоский холм на левом берегу р. Волхова, около его истоков из оз. Ильменя. Раскопки в Перыни проводились в 1948 (руководитель А. В. Арциховский), и 1951—1952 (руководитель В. В. Седов) годах. В ходе работ на вершине древнего холма была открыта площадка диаметром 21м, окружённая рвом шириной 5-7м и глубиной до 1м. При этом внутренняя граница рва образовывала практически правильный круг, а внешняя была неровной и имела отдельные выступы. На дне рва обнаружены угли, а в центре площадки зафиксирована яма от массивного столба. По периметру этого круга был вырыт кольцеобразный ров с 8 дугообразными выступами, служившими для разжигания кострищ. «Ему же яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий за дубового древня непрестанно паляху» —замечает летописец. «Открытое на вершине Перынского холма сооружение, представляющее собой круглое возвышение с горизонтальной поверхностью и с вертикальным столбом в центре, обрамленное рвом оригинальной формы с восемью ячейками для костров, не может быть определено иначе, как культовое. Несомненно, это остатки святилища Перуна» (Седов В.В. Древнерусское святилище в Перыне стр. 98). Замечу, что в самом святилище есть любопытные детали, а именно: площадка составляет 21м. Во многих ритуальных текстах (например, «Шатапатха-брахмана 13,4,4», а также в «Махабхарате») число 21 выступает в качестве частей символов тела Праджапати, и точно такое же число - 21 – выступает в качестве ритуальных поленьев в гимне о Пуруше в «Ригведе» (X, 90, I5):

У него было семь поленьев ограды (костра),

Трижды семь были сделаны как дрова (для костра),

Когда боги, совершая жертвоприношение,

Привязали Пурушу как (жертвенное) животное.

Далее, «Гаруда-Пуране» (стр.105), описывается любопытный символ, который весьма схож с Перынским святилищем: «Для почитания Солнца (Кхакхолки) рисуется изображение лотоса с восемью лепестками по сторонам света. В центре помещается Кхакхолка, его сердце — на юго-востоке, голова — на северо-востоке, пучок волос — на юго-западе, глаз — на северо-западе. Звезды также располагаются по восьми сторонам света. Луна (Сома) — на северо-востоке, Марс (Лохита) — на востоке, Меркурий (Буддха, сын Солнца) — на юго-востоке, Брихаспати (Юпитер) — на юге, Венера (Шукра) — на юго-западе, Сатурн (Шанайшчара, сын Солнца) — на западе, Кету — на северо-западе, Раху — на севере». Эти данные можно сравнить с (рис.1 и рис. 2). Следует отметить, что поклонение солнцу, довольно позднее явления. В древнейших пуранах (3-5 в. н.э.) упоминается врата (обеты) в честь Сурьи. Ежедневная сандхьявандана (молитва на утренней заре) считается обязательным обрядом, а седьмой день светлой половины лунного месяца считается благоприятным днем, в который предписывается совершать обряд поклонения солнцу. Интересно, что в «Матсья-Пуране» Сурья и Шива отождествлялись, а в Брахманах— Праджапати, является воплощением солнца. Далее, следуя логике пуран, мы видим, что каждая часть стороны света, соответствует части тела. Подобный антропоморфизм мы встречаем в «Ригведе X, 90,12», где говорится о теле первочеловека—Пуруши, из тела которого был создан мир и человеческое общество:

Его рот стал брахманом,

(Его) руки сделались раджанья,

(То,) что бедра его, - это вайшья,

Из ног родился шудра.

Луна из (его) духа рождена,

Из глаза солнце родилось,

Из уст - Индра и Агни,

Из дыхания родился ветер.

Из пупа возникло воздушное пространство,

Из головы развилось небо,

Из ног - земля, стороны света - из уха.

Так они устроили миры.

Аналогичное отображено и в «Голубиной книге»:

У нас белый вольный свет зачался
от суда Божия,
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,

От того у нас в земле цари пошли:
От святой главы от Адамовой;
От того зачались князья-бояры:
От святых мощей от Адамовых;
От того крестьяны православные:
От свята колена от Адамова.

Кроме всего, в пуранах большое внимание уделяется числовой символики. Так, индийские медицинские трактаты утверждали, что в теле человека находится 360 костей. В этом случае для нас интересен обряд нараяна-бали. В нем основной частью сложных ритуальных действий является процедура почитания умершего с помощью лекарственных трав, когда кремированию подвергается не реальное тело человека, а его аналог, сделанный из травы куша. Название обряда происходит от имени Нараяна, которое дословно означает «Сын первоначального человека». Обряд исполняют, если нельзя совершить обычную кремацию, когда человек умер нечистой смертью или погиб на чужбине.

Центральное место в обряде занимало изготовление из стеблей травы куша куколки и почитание ее с помощью других священных трав. Стебли куши раскладывались на шкуре черной антилопы и связывались таким образом, чтобы выделить каждую часть тела. Куколка

изготовлялась согласно традиционному представлению об устройстве человеческого тела.

«Голову делают из 40 [стеблей], шею — из 10, грудь — из 20, живот— из 20, из 100 [стеблей] — руки, из 20 — таз, из 100 — оба бедра, из 30 — обе ноги [от лодыжки до колена], на пенис кладут 4 [стебля], 6— на яички, 10— на ступни и пальцы. Так воспроизводят положение костей» (ГП.2.30.46-48). В своём исследование «Солнечное коло восточных славян» Байдин В. пишет: «Даже при беглом взгляде понятно, что «девять сороков» или «четыре девяноста» по архаическому календарю составляет 360 и равняется числу дней в году Древнего мира. Возможно именно отсюда идут и деления круга на 360 градусов…». Справедливое замечание, на мой взгляд, Байдин В. в своей реконструкции солнечного календаря у славян, рассмотрел только техническую сторону вопроса, которая безусловно важна, но не коснулся ритуальной. Добавлю, что свою реконструкцию Байдин В. делал на основе Перынского святилища.

Далее, в своем исследовании «Древнерусское языческое святилище в Перыни» В.В. Седов пишет (стр.100): «В привлекшей внимание В. А. Городцова народной вышивке, связанной с языческими религиозно-культовыми представлениями, изображение восьмилепесткового цветка нередкое явление. На одних рисунках восьмилепестковый цветок венчает голову богини с поднятыми руками, на других богиня-мать изображена с поднятыми руками, держащими по восьмилепестковому цветку, и т. п. По-видимому, план святилища Перуна представляет собой геометризированное изображение одного из таких цветков, посвященных Перуну». «Русский языческий пантеон, как это выражено в народном творчестве, состоял из высшего божества, символом которого являлось солнце», —пишет Городцов В.А. в своей работе «Дако-сарматские религиозные элементы в русском народном творчестве» (стр. 34). Нет сомнений, что в славянском язычестве существовало «высшее божество» или верховный Бог, символ которого было шести («Колесо Юпитера») и восьмилепестковый символ, и это—Перун. На определенном этапе развития Громовержец вытеснил богов «старшего поколения» и занял ведущее положение. Например, у греков Громовник Зевс сменил Урана, у германцев Тюра, у ариев Дьяуса. Ряд письменных свидетельств, прямо указывают на положение Громовника в пантеоне славян. Византийский автор Прокопий Кесарийский в VI веке писал о славянах: « Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». Ян Длугош в XV веке писал: «Поляки от начала своего происхождения были язычниками и во множество богов и богинь... верили и почитали и называли Юпитера на своем языке Иеша(Yesza). От этого величайшего из богов все временные блага, и все, как несчастные, так и счастливые случаи, как верили, получали, и ему больше, чем другим божествам, почести оказывались и более обильные жертвы приносились».

Кроме того, до наших дней сохранилась белорусская легенда, в которой Перун выступает в качестве Творца Мира: «К огда-то ещё мир только начинался, так ничего нигде не было. Везде стояла мёртвая вода, а среди воды торчал то ли камень, то ли ещё что. Один раз Перун как разыгрался и давай швырять стрелы в этот камень. От его стрел выскочили три искорки: белая, желтая и красная. Упали те искорки на воду; с этого вся вода замутилась, и мир замутился, как тучи. Но через некоторое время, как все просветлело, ясно стало — где вода, где земля. А чуть позже завелась и всякая жизнь — и в воде, и на земле».

Немецкий летописец Гельмольд сообщает о балтийских славянах: «С реди многообразных Божеств, которым они посвящают поля и леса, горести и радости, они признают и единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие Боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому Богу Богов». Далее, Гельмольд сообщает: «С реди множества славянских Божеств, главным является Святовит, Бог земли ранской, так как он – самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают». Саксон Грамматик подробно описывает святилище Свентовита. В его храме гадали о будущем урожае и об исходе войны (по-видимому, гадание и считалось ответом Бога), Свентовита просили об «удаче в умножении побед». Свентовиту были посвящены белый конь и меч; его кумир имел четыре головы (что, предположительно, указывает на власть Бога над четырьмя сторонами света). Б.А. Рыбаков считает его имя происходящим от корня со значением «свет, святость». Следует заметить, что в индийской иконографии очень часто четырехликим изображается—Брахма, Шива и Индра. По мнению Иванова В.В. и Топорова В.Н. Свентовита и Перуна, можно отождествить, что на мой взгляд вполне правомерно. И действительно, если следовать логики Рыбакова Б.А., который выводил имя из корня «свет», то при детальном сопоставлении и аналогии мы обнаружим взаимосвязь. Проведем соответствующие аналогии. Согласно мифологическим представлениям, Индра победил гигантского змея Вритру, который стал расти с необычайной быстротой, за день увеличиваясь в каждую сторону на расстояние полета стрелы, и грозил поглотить все живые существа, и богов, и всю Вселенную. Таким образом, мы можем предполагать, что он спас всю вселенную от темноты, ибо если её поглотил Вритра, то не было бы и света! Здесь Индра выступил в качестве защитника «света», не дал поглотить его тьмой. Интересно, что в «Слове о твари и о днии, рекомом неделе...», написанном, вероятно, в начале XIII в. и дошедшем до нас в севернорусской обработке XIV в. Речь идет о том, что тогдашние русские люди особым почитанием отмечали день недели воскресенье как еженедельный праздник «света»; в какой-то мере это было связано с культом солнца (воскресенье—«день солнца», Sonntag), но лишь косвенно. Автор поучения отделяет свет от солнца, считая, что солнце лишь субъект света: «вещь бо есть солнце свету», а главное внимание уделяет свету «неосязаемому и неисповедимому», т. е. тому, который бог, по Библии, создал ранее солнца: «Никто же бо можеть указати образа свету, но токмо видим бываетъ» (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян стр.12). Известно, что функции Громовника в христианстве занял Илья. «Русские крестьяне представляли солнце как блестящий круг, огненный шар, плывущий по небу,

украинцы —как «коло огняне», «купи вогня», колесо от колесницы Ильи, проезжающего

по небу, которое, прорезая своими спицами райскую землю, «так гарно свiтить». (Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки стр.166). Некий схожий образ встречается и в «Ригведе VI, 59. 2, 5».

Поистине, верно (это); величие ваше

О Индра-Агни, самое удивительное,

У вас двоих общий родитель, братья вы,

Близнецы…

О Индра-Агни, какой смертный

Разберется в этом у вас, о два бога?

Запрягший коней в разные стороны, один

Едет на той же самой колеснице.

Замечу, что не стоит забывать о «змеяке-Перуне», как наделенным амбивалентной природе, впрочем, как и солнце, которое может уничтожить урожай, спалить, сжечь его. Здесь же говоря о природе Перуна, я коснулся лишь его солнечной природы. Далее, примечательно, что солярные символы часто встречаются на оружие, что опять же говорит нам о связи с Перуном, при этом подчеркивается солярная природа оружия. Так в одной русской легенде о мироздании, говорится: «В знамение своей победы над Сатанаилом Господь повесил над землей свой меч - солнце; пока оно светит, рать Сатанаила сидит во тьме кромешной, а ночью, вылезая, соблазняет человека...» Весьма похожее предание в конце Х1Х - начале ХХ в. было записано и на Украине: «Сонце уявляють у нас таким способом, що Бог зганяе чортiв з раю, що понаскакувало за цiлу нiч i це його меч так сiяе».

Возвращаясь к четырехликим изображениям богов, поясню, что в каждом направлении индуизма, верховным богом может выступать, то или иное божество. Например, для шиваита—Шива, для кришнаита—Кришна и т.п. и т.д. Это обусловлено родовыми связями между человеком и богом, то есть от какого божества произошел тот или иной род. Например, если род произошел от Шивы, то для них он и будет считаться верховным Богом. Интересно, что один из крупнейших санскритологов и исследователей древнеиндийской культуры в мире—Дандекар Р.Н., свою родословную выводил от риши Васиштхи, автора группы сукт в «Ригведе». В свою очередь—Васиштха, был сыном Варуны. В данном исследовании в главе «Солнечная и Лунная династия», я показал, что подобная родословная берущая свое начало от Богов, сохранилась и у славян, хотя и в деградированном виде, но проследить её возможно. В заключении, процитирую интересный момент из «Закона Ману 3.192. (стр. 116-118)», о том, кто же наши предки:

«Предки — изначальные божества, свободные от гнева, совершенно чистые, всегда непорочные, миролюбивые, одаренные великими добродетелями.

От риши произошли предки, от предков боги и данавы, от богов же — в последовательном порядке — весь
движущийся и не движущийся мир.

Даже [только] вода, данная [предкам] посредством
сосудов, сделанных из серебра или крашенных серебром,
составляет бесконечное [блаженство].
Для дваждырожденных обряд в честь предков важнее обряда в честь богов, так как жертва богам, предшествующая обряду в честь предков, считается [лишь] средством усиления [последней].
Пусть сначала исполнит обряд в честь богов, имеющий целью охрану тех [жертв предкам]; ракшасы уничтожают шраддху, лишенную [такой] защиты.
Надо совершать ее, начиная и кончая жертвой богам, пусть она не кончается и не начинается с приношением предкам; совершающий ее, начиная и кончая с приношения в честь предков, скоро гибнет вместе с потомством».

Дата добавления: 2015-09-29