1/1ХТОНИческий.А. Ф. Лосева, миф — это отнюдь не только и не просто продукт прошлого развития общества. Как любая форма освоения мира, миф является «законным» элементом сознания в любую эпоху

1/1ХТОНИческий. А. Ф. Лосева, миф — это отнюдь не только и не просто продукт прошлого развития общества. Как любая форма освоения мира, миф является «законным» элементом сознания в любую эпоху людей. Хтони́ческие существа́ (от греч. χθών, «земля, почва») или хтонические чудовища во многих религиях и мифологиях — существа, изначально олицетворявшие собой дикую природную мощь земли, подземное царство и т. д.Среди характерных особенностей хтонических существ традиционно выделяют звероподобие, наличие сверхъестественных способностей, органично сочетающееся с отсутствием созидательного начала, и оборотничеством. К хтоническим существам относились также умершие предки, живущие в загробном мире (преисподней). Хтонический характер имеют и соперники демиурга — владыки преисподней.В славянской традиции к хтоническим существам относились прежде всего гады, в число которых включались и животные, связанные со смертью и потусторонним миром. Сама земля в ряде традиций представлялась как хтоническое существо: растительность — шерсть, ноги — полуострова и т. п. Хтонические существа связаны также с брачной символикой. Брак героя с хтонической богиней означал овладение землей (страной). Хтонические черты имеет образ богини-матери, мифической прародительницы, связанной также и со смертью (хаосом). Амбивалентный характер хтонических божеств обнаруживают мотивы брака с небесным богом, изгнавшим жену в нижний мир.	2/1Представления о пространстве и времени. Основа миропонимания древнего человека – миф. Картина мира включает в себя представления о времени, о пространстве и воссоздается определенным типом мышления, определенными мыслительными процессами, специфическими (свойственными) каждой культуре в отдельности. время имеет циклический характер, идет по «кругу»; пространство мира – не бесконечно, а ограниченно, предельно; сам же мир мыслился состоящим из неких «кусочков» (элементов) первоматерии, например, атомов или апейронов. божественное начало. Еще Ф.Шеллинг говорил, что миф – это необходимое условие и первичный материал мыслительной и художественно-эмоциональной жизни древнего человека. Мифологизирующая античность – это детство человечества; именно поэтому греки и римляне мыслили себя частью вечного Космоса, не выделяя себя из природы и не противопоставляя себя ей. Подобно детям, они одушевляли окружающий мир, растения, предметы и формировали свое миропонимание (в том числе и понимание времени), отталкиваясь от образно-космологического восприятия процессов, в этом окружающем мире протекающих. Один из самых очевидных и легко усваиваемых мотивов в жизни природы – тема вечного круговорота Этот мотив круговращения обуславливает «вневременное», «точечное» мировосприятие античного человека, у которого, говоря словами	2/3Следует отметить, что римское восприятие времени в эпоху процветания древнеримской государственности отличалось от греческого; об этом свидетельствуют римская вера в прогресс и неприятие греческой теории циклов или регресса от золотого века к железному. Однако последние столетия существования Рима свидетельствуют не только о смещении акцентов, но и кардинальном пересмотре проблемы «текучести» времени. Римский император Марк Аврелий в философских размышлениях «К самому себе» пишет следующее: «Разумная душа облетает весь мир и… сознает, что наши потомки не увидят ничего нового, как и наши предки не видели ничего сверх того, что видели мы… человек сорока лет в силу общего единообразия… уже видел все прошедшее и все имеющее быть». Отражением этой позднеримской концепции времени, варьирующей греческую «точечность» и циклизм, явились, с одной стороны, идеи вечности империи, с другой – многочисленные проповеди конца мира. представление о годовых, месячно-лунных, недельных циклах – это попытка древнего человека создать иерархию временных «кругов». «Круги» эти различны: мы видим и тысячелетние гераклитовские циклы, и годовые круговращения, и лунные фазы, позволившие древним разделить год на месяцы. Не случайно первый месяц года по юлианскому календарю – «январь» - назван именем двуликого Януса, божества «
3.3.1. Миф самоотрицание Последний этап исторической эволюции античного мифологизма определен А.Ф. Лосевым как этап «самоотрицания» мифологии, этап внутреннего, имманентного изживания мифа. Главными мифологическими персонажами, символизирующими этот процесс, являются Дионис и Прометей. уничтожалась пропасть между богами и людьми, человек возводил себя до божественного состояния. Примечательно, что в позднегреческих и позднеримских комедиях мифологические боги пусты и ничтожны. Снижение, десакрализация богов в мифе и возвышение, торжество героев и смертных прослеживаются и в процессе литературной версификации образа Прометея. Если в раннем варианте, у Эсхила (в «Прометее прикованном») Прометей лишь похищает огонь для людей и дарит им первые блага цивилизации, то в позднеантичной версии Прометей предстает креатором, созидателем первых людей, вылепленных им из глины и наделенных сознанием. победа Прометея воспринимается как торжество человека над богами и над миром – Хаосом. На смену Хаосу приходит Космос. Своеобразным водоразделом в истории античной мифологии явилась поэма Гесиода «Теогония» (VIII-VII в.в. до н.э.), где боги представлены не только как космические личности, но и как некие абстрактные принципы. Эти два обстоятельства отличают античную мифологию от христианства и сближают ее с восточным мироощущением.	Лосев схема 3.1 ХТОН.Схема -генеалогия античного мифа воспроизводит основные этапы формирования и «исхода» античного мифологизма в его героическом, олимпийском варианте (несколько вариантов космогонических, теогонических и антропогонических мифов, пеласгийский или пеласгический, гомеровский, орфический, олимпийский и два философских мифа творения). Культурно-историческая реконструкция олимпийского варианта мифа была осуществлена А.Ф. Лосевым (1893-1988). Четыре основных периода развития античного мифа: мифологическая архаика, мифологическая классика, эпоха разложения классического мифа (предваряющая гибель мифа) и самоотрицание мифологии. Мифологическая архаика – период в становлении античного мифа, с эпохой матриархата и вокруг образа Земли (Хтон), все из себя рождающей и все собой питающей. Образ Земли – источника мира – является основой мифологических представлений эпохи матриархата и ассоциируется с образом женщины. Породив весь мир, а, следовательно, и Небо, Земля – теперь она становится Геей – вступает в брак с Небом – Ураном. Этот союз способствовал появлениюь циклопов, гигантов, сторуких, Эриний, Тифона и т.д. мифология матриархата символизировала собой ужас и преклонение перед миром – Хаосом, древний человек еще не в состоянии был выделить себя из природы и тем более – противопоставить себя ей.	Рим пантеон. у римлян отсутствовала собственная космогоническая мифология. У римлян были и «одноразовые» боги, т.е.. Ритуал почитания богов представлял собой воплощение прагматического принципа «do ut des» - «даю, чтобы получить». Ибо строго регламентированные жертвоприношения имели единственную цель – исполнение божеством обращенной к нему конкретной практической просьбы молящегося. Этот прагматизм способствовал появлению в Риме одного из самых грандиозных храмовых сооружений древности (с неслыханным дотоле посвящением). Речь идет о Пантеоне – «храме всех богов». к эпохе империи этот город напоминал галочье гнездо, заставленное украденными в разных городах статуями богов и богинь». Особое значение для римской мифологии и религии имело «импортирование» в Рим греческих богов. Система двуименности, которая является неотъемлемым атрибутом классического греко-римского пантеона, возникает в результате именно этого «перемещения». Знакомство с четырнадцатью греко-римскими богами, двенадцать из которых входят в классический пантеон, позволяет уяснить принципы формирования божественных пар; степень их ролевой и функциональной близости; меру преобладания греческого и римского начал (в процессе генезиса персоналий, их сущностной характеристики и атрибутики).
Структура библии. В основе миропонимания средневекового человека (в Западной Европе) лежит христианская религия. Слово «религия» происходит от латинского «religio» и в буквальном переводе означает набожность, благочестие, святыню, культовый предмет. Название христианства связано с греческим словом «Christos» - помазанник. В основе догматики и богослужения христианства лежит Библия,_или Священное писание. Христианская церковь включила в нее иудейский Ветхий Завет; собственно христианской частью Библии является Новый Завет. В Ветхий завет входят т.н. «Пятикнижие» Моисея («Бытие», «Исход», «Левит», «Числа», «Второзаконие»), а также «Притчи Соломона», «Книга Экклезиаста», «Песнь Песней Соломона», «Плач Иеремии», книги пророков и т.д. Новый Завет - священные книги христиан, где изложены основные догмы христианской религии, легенды о жизни ее основателя - Христа, приведены его слова и поучения. Это: четыре Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния апостолов, двадцать одно послание апостолов (четырнадцать - Павел, остальные - Иаков, 2 - Петр, 3 - Иоанн, Иуда); наконец, «Апокалипсис» («Откровение») Иоанна. Лука и Марк не являются непосредственно учениками Иисуса. Первый - спутник Павла, второй - Петра. Произведения, включенные в Новый Завет; церковь считает каноническими, а все остальные сочинения христиан I- IV в., написанные в тех же жанрах, - апокрифическими, т. е. тайными (1. Канон (греч.) - брус и веревка для измерения - стандарт, норма, критерий, образец.	Среднев. Ментальность Уникальность средневекового менталитета заключается в особом характере преемственности по отношению к предшествующим и последующим культурам. Эта преемственность на уровне тотальной критики и переработки была воспринята позднейшими исследователями как отказ, негация. основу христианского миропонимания были положены не только античные, но и восточно-иудейские, а также варварские мотивы. Иудаизм явился источником ещё одной мировой религии - ислама. Однако, имея общую точку отсчёта, ислам и христианство далее развиваются во многом специфическими путями. Выразилось это и в мусульманской и христианской символике. Зарубежными исследователями высказано оригинальное суждение о том, почему восточная цивилизация ориентирована на луну, а западная - на солнце. Известно, что религиозная символика мусульман - это полумесяц и звезда, что полумесяц был гербом Мухаммеда и т.д. Некоторые авторы утверждают, что здесь свою роль сыграли природно-климатические условия Аравийской пустыни, где изначально формировался ислам. Луна и звёзды символизируют прохладу ночи в пустыне, отдых от изнуряющей жары, возможность продолжить путь каравана; одновременно Луна способствует преодолению тьмы, мрака. Это является насущной задачей и в христианском миропонимании; однако западная культура изначально была ориентирована на Солнце.	Среднев. Пространство и время мироощущения следует считать дуализм средневекового мышления, резко расчленяющий мир на полярные пары противоположностей В соответствии с этим дуализмом мировосприятия христианский бог полностью изымается из природно-человеческого мира и превращается в сверх- и вне-природное существо Бог, воплощённый в Библии - единственный и наивысший авторитет для средневекового человека. Ретроспективность характеризует средневековое представление о времени как о важнейшей константе мирового устройства. В христианском миросозерцании "понятие времени было отделено от понятия вечности Вечность - атрибут бога; время, временность - атрибут человека. Средневековое представление о времени отличается от эллинского, античного. В средневековом миропонимании время имеет свою направленность (как говорят, векторность) и определённую структуру. По словам Тур, история движется от акта божественного творения через две главные эпохи - до рождества Христова и после рождества Христова - к Страшному суду, к Апокалипсису. Средневековая концепция времени нашла своё выражение в учении Августина Блаженного, согласно которому "вся история человечества представляет собой борьбу "двух градов", двух государств: божьих избранников, составляющих видимую и невидимую церковь, и светского государства, "разбойничьей организации". По воле бога "Божий град" непременно победит светское государство; одно из свидетельств тому - возникновение христианства и разрушение Римской империи Несмотря на представления о движении,

2/4завершения» и «начала». Конец и начало, символизируемые Янусом, сходятся в некоей точке «круга» времени.представление о годовых, месячно-лунных, недельных циклах – это попытка древнего человека создать иерархию временных «кругов». тысячелетние гераклитовские циклы, и годовые круговращения, и лунные фазы, позволившие древним разделить год на месяцы. Не случайно первый месяц года по юлианскому календарю – «январь» - назван именем двуликого Януса, божества «завершения» и «начала». Конец и начало, символизируемые Янусом, сходятся в некоей точке «круга» времени.Близость, обозримость, ограниченность и единство мира людей и богов подчеркивается в целом ряде мифологических сюжетов, персонажи которых с необычайной легкостью «мигрируют» между Олимпом и Землей. С Олимпа был дважды сброшен на Землю хромоножка-Гефест; Геракл после своих двенадцати подвигов, наоборот, вознесся на Олимп; Зевс, верховный бог, покидает свое царственное жилище, без конца улаживая (а то и расстраивая) дела земных людей и навещая своих бесконечных возлюбленных – смертных женщин.Философской квинтэссенцией античных представлений о пространстве следует считать, видимо, космологию Аристотеля. завершения» и «начала». Конец и начало, символизируемые Янусом, сходятся в некоей точке «круга» времени.	2/2 О.Шпенглера, «знание хронологии и наблюдение звезд не перешло во внутреннее ощущение текучести времени». Именно поэтому, полагает О.Шпенглер, можно говорить об «античном равнодушии ко времени»; именно поэтому столь несущественной принадлежностью обихода были тогда гномон и клепсидра (соответственно – солнечные и водяные часы). О «вневременности» античного сознания свидетельствуют и такие черты «культуры без памяти», как обычай погребального погребального сожжения, крайне редкое обращение скульпторов к теме детства и один и тот же устойчиво повторяющийся (от Гомера до Сенеки) круг художественных образов. Античные философы полагали, что движение по кругу имеет циклический характер. В пределах каждого цикла, продолжающегося, по убеждению Гераклита и стоиков, тысячи лет, мир, возникший из огня, огнем же поглощался, после чего следовало новое рождение мира, в точности повторяющего предшествующий. V век до н.э. Эмпедокл, говорил о «благоустроенном» и «единораздельном» Космосе, постепенно распадающемся и гибнущем в «общем мировом пожаре», в результате чего воцаряется Хаос; затем вновь возобновляется это бесконечное движение по кругу от Хаоса к Космосу и от Космоса к Хаосу.	1/2ХТОНИческий. Общая характеристика Г. м. При рассмотрении Г. м. в развитии в пределах каждого отдельного мифа устанавливаются и прослеживаются разновременные рудименты (т. е. остатки прежних эпох), которые сосуществуют с ферментами нового, возникающего в сюжете мифа. Например, в мифе о рождении Афины Паллады в полном вооружении из головы Зевса, проглотившего свою забеременевшую супругу Метиду (Неs. Theog. 886-900), можно различить остатки фетишистских представлений и каннибализма, предшествовавшие развитому патриархату, примат мужского индивидуума над женским и символику мудрости верховного божества - свидетельства патриархата, наконец, гротеск, свойственный времени распада общинно-родовой формации и начальному периоду греческой классики. Один и тот же мифологический мотив может и составлять основное содержание мифа, и играть второстепенную роль. Для эпохи последовательного зооморфизма отождествление солнца с быком является центральным содержанием мифа о солнце, так же как совиный вид Афины Паллады - основное в содержании мифа. Но в гомеровской мифологии в связи с тем, что центральное содержание мифа о солнце для этого времени было уже антропоморфическим, солнце, воплощённое в быке, стало рудиментом. Аналогичен по своему происхождению рудиментарный характер совоокости Афины Паллады у Гомера с изменением основного содержания мифа.
2/5представление о годовых, месячно-лунных, недельных циклах – это попытка древнего человека создать иерархию временных «кругов». тысячелетние гераклитовские циклы, и годовые круговращения, и лунные фазы, позволившие древним разделить год на месяцы. Не случайно первый месяц года по юлианскому календарю – «январь» - назван именем двуликого Януса, божества «завершения» и «начала». Конец и начало, символизируемые Янусом, сходятся в некоей точке «круга» времени. Близость, обозримость, ограниченность и единство мира людей и богов подчеркивается в целом ряде мифологических сюжетов, персонажи которых с необычайной легкостью «мигрируют» между Олимпом и Землей. С Олимпа был дважды сброшен на Землю хромоножка-Гефест; Геракл после своих двенадцати подвигов, наоборот, вознесся на Олимп; Зевс, верховный бог, покидает свое царственное жилище, без конца улаживая (а то и расстраивая) дела земных людей и навещая своих бесконечных возлюбленных – смертных женщин. Философской квинтэссенцией античных представлений о пространстве следует считать, видимо, космологию Аристотеля. Согласно учению Аристотеля, мир пространственно отграничен, ибо этого требует идея божественного перводвигателя. В аристотелевском отграниченном пространстве вокруг неподвижной шаровидной земли вращаются по своим сферам Луна, Солнце и планеты. Далее находятся звезды, за ними - божественный перводвигатель; вместе они замыкают наш мир.	3.2 Миф классика Второй этап становления античного мифа – этап, отражающий процесс освоения и гармонизации мира человеком, мифы о победе Зевса над Кроносом, Аполлона – над пифийским драконом, Персея – над Медузой Горгоной, Тезея – над Минотавром. Исторически переход от хтонической мифологии к классической, олимпийской, сопряжен с переходом от матриархата к патриархату. Забавным отголоском специфически трактуемого равенства и последующего верховенства мужского начала (в процессе преодоления матриархата патриархатом) являются мифы о рождении Афины и Диониса. Как известно, они были рождены самим Зевсом (Афина – из головы, а Дионис – из бедра). наивной вере древних в возможность перемещения всех функций (женщины-матери) к патриарху (мужчине-отцу) – всех, вплоть до деторождения!возвышения над природой причем центральными персонажами этих мифов становятся зачастую не боги и герои, а смертные люди. Одисей и тп. Третий период эволюции мифа - движение мифа к своему “исходу”; утраты мифологическими богами священной ауры. Тема агона, состязания с волей богов (немыслимая прежде) звучит в мифах о налагаемом богами родовом проклятии, приводящем к гибели несколько поколений подряд.К таким мифам относятся знаменитые мифы о Тантале, Сизифе, Лае (отце Эдипа). Это мифы – трагедии, ибо тема родового проклятия служит лишь своеобразным фоном для постановки следующей проблемы состязания человека с богом.	3.3.2Однако самоотрицание мифологии –не единственный фактор, предопределивший уход мифа. следует говорить и о преодолении мифологии философией. Миф, возникший первоначально как стихийно-чудовищная, хтоническая мифология матриархата, преклонение перед миром-Хаосом, постепенно преодолевался философией, смыслом и целью которой было постижение мира-Космоса. замещения его мифом христианским целый ряд принципиальных положений христианской догматики возник в системе античного миропредставления в целом. В частности, это касается учения о бессмертии души, существовавшего в древней Греции уже в VIII-VII в.в. до н.э. Налет орфического пессимизма ощутим в мифе о царе Мидасе и Силене, изложенном Ф. Ницше в его знаменитом «Рождении трагедии из духа музыки»:
изменчивости времени, в отношении к нему /времени/ в средние века преобладает ретроспективность. Взгляд средневекового человека обращен в прошлое, когда существовал единый град божий и человек обитал вместе с богом на небесах. Представление о пространстве в средневековой картине мира также обусловлено спецификой религиозного миропонимания. воплощение двух начал - земного и небесного (Земля – конечна и отграничена; небесный мир - бесконечен). "точечность" пространственного мышления средневекового человека была неизбежна. Более того, средневековый человек до конца еще и не выделил себя из природы, ощущал себя частью ее, о чем свидетельствует образ "гротескного тела" в произведениях искусства, литературы, в фольклоре и народных празднествах. Гротескное тело - это образы людей - зверей, людей растений, напоминающие античные, миксантропические типы и представленные наиболее ярко в произведениях Брейгеля и Босха В пространственных связях, по представлению средневекового человека, вечное преобладает над изменчивым; третью сущностную черту средневекового миропонимания - традиционализм.		2. Апокриф (греч.) – тайна, сокровенность. Апокрифы – произведения иудейской и ранне-христианской литературы, не включенные в канон. Во II в., во время борьбы основных течений христианства с группой христиан-гностиков последние создавали писания - секретные, тайные, с применением криптограмм, что давало им ощущение связи через тайну - апокриф.) Полемика христиан с гностиками привела к истолкованию сочинений гностиков не только

Среднев.символизм. Религиозный символизм - одна из самых ярких специфических черт, характеризующих средневековый менталитет и средневековую картину мира. Символ с эстетической точки зрения - это категория, находящаяся между художественным образом и аллегорией., нужно знать Евангелия, чтобы прочесть, дешифровать лозу и пастуха как Христа; голубя -как вестника мира; пальму - как символ победы над смертью и грехом, атрибут мучеников и невинных; павлина - как символ бессмертия (знаменитая птица Феникс, в отличие от павлина символизирует возрождение, воскресение). Известно, что рыба является одним из многочисленных символов Христа, ибо начальные буквы фразы "Иисус Христос сын божий, спаситель" на греческом языке образуют слово "рыба". Христианский бог - полная противоположность античным богам из плоти и крови, многократно представленным античными скульпторами во всей их очеловеченной и одновременно сверхчеловеческой красоте и мощи. В соответствии со средневековой картиной мира христианский бог - везде и нигде, он невидим и непостижим; а мир - это лишь зримый символ незримой и неопределимой сущности этого бога. Наиболее ярко и полно символизм средневекового мышления демонстрирует себя в искусстве, и, прежде всего, конечно, в иконописи. Вариант первый: "в канонах церковного искусства четко учитывался характер народных образных представлений, характер "наивного (лубочного) художественного мышления" Вариант второй: плоскостное художественное мышление соответствует психофизиологии зрительского восприятия в самую чистую и естественную фазу его развития - в детстве.	Возрожде́ние, или Ренесса́нс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento; от «ri» — «снова» или «заново рожденный») — эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Примерные хронологические рамки эпохи — начало XIV— последняя четверть XVI веков и в некоторых случаях — первые десятилетия XVII века (например, в Англии и, особенно, в Испании). Отличительная черта эпохи Возрождения — светский характер культуры и её антропоцентризм (то есть интерес, в первую очередь, к человеку и его деятельности). Появляется интерес к античной культуре, происходит как бы её «возрождение» — так и появился термин. Термин Возрождение встречается уже у итальянских гуманистов, например, у Джорджо Вазари. В современном значении термин был введён в обиход французским историком XIX века Жюлем Мишле. Итальянское Возрождение делят на 5 этапов: -Проторенессанс (2-ая половина 13 века — начало 14 века) -Раннее Возрождение (середина 15 — начало 16 века) -Высокое Возрождение (конец 15 первые 20 лет 16 века) -Позднее Возрождение (середина 15 — 30-ые — 90-ые годы 16 века) -Северное Возрождение Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. .	Готика.. Символом, квинтэссенцией не только его, но и всей средневековой культуры в целом; является готика,. В готике максимально отразились все особенности средневекового мироощущения, специфика религиозной картины мира. арка и свод стали символом - знаком готики. Как известно, готическому храму предшествовал романский, который, в свою очередь, восходит по своей композиции к раннехристианской базилике. Опять трехступенчатая эволюция, сказавшаяся в итоге на внешнем виде основных элементов готического храма Готический храм в плане имел вид латинского креста (когда вертикальная часть длиннее горизонтальной; греческий крест имеет равные по длине части).По сравнению с романскими храмами готический собор, несмотря на свои подчас колоссальные размеры, производит впечатление лёгкости и свободы, он неизмеримо более динамичен и живописен. Связано это с тем, что основой готического собора является каркас, который и несёт на себе все конструктивные функции здания. Каркас держит свод; одновременно он опирается не на стены, а на колонны или пучки колонн. Это позволяет делать стены лёгкими, прорезать их огромными окнами. Стены фактически заменяются витражами. В готическом соборе максимально выражена идея стрельчатой арки, что придаёт облику собора особое изящество. Олицетворением достоинств готического храма по праву считается собор Нотр-Дам в Реймсе. Шатобриан, создатель "Гения христианства". Он полагал, что готический собор - это некий символ и одновременно аналог природы, галльского леса Шатобриан говорит о сводах, украшенных каменной листвой, о столбах, поддерживающих стены и обрывающихся, подобно срубленным стволам
Восточный ренессанс резонанс имела концепция восточного Ренессанса, разработанная выдающимся советским историком - востоковедом Николаем Иосифовичем Конрадом. Импульсом, толчком к созданию этой концепции явилось, по словам самого Н.И. Конрада, стремление к преодолению европоцентризма в истолковании мировой истории. Как из­вестно, идея европоцентризма восходит ещё к Гегелю, и его рассуждениям об "исторических" и "неисторических" народах, о том, что, Восток исчер­пал себя, создав в прошлом великую философию и потратив на неё всю свою творческую энергию, Нуцубидзе "Руставели и восточный Ренессанс". Запад и Восток". В этой работе Н.И.Конрад ставит вопрос о всемирном Возрождении, о Ренессансе как неотъемлемой стадии развития как на за­падной, так и восточной культур. Здесь же сформулировано предположе­ние о возможности переноса всей категориальной структуры европейского историко-культурного процесса на материал Востока. Говоря словами С.С. Аверинцева "критика европоцентризма, усматривающая везде и по­всюду культуру, соответствующую специфически европейским идеалам и нормам художественного творчества, являет собой усложнённую разно­видность того же европоцентризма; своего рода "европоцентризм в квад­рате", когда эталоном фактически является европейский вариант развития, а восточный историко-культурный материал подгоняется по "европейской мерке и фасону".Во - вторых, Ренессанс в Европе -это начало нового времени, это каче­ственные подвижки социально - экономического плана, это перерастание элементов предыдущей городской бюргерской культуры в культуру ран-некапиталистического, а затем и индустриального общества. Подобного качественного скачка, как известно, мы на Востоке не наблюдаем	Возрождение 3 В Южной Европе восторжествовала Контрреформация, которая с опаской смотрела на всякое свободомыслие, включая воспевание человеческого тела и воскрешение идеалов античности как краеугольные камни ренессансной идеологии. Мировоззренческие противоречия и общее ощущение кризиса вылились во Флоренции в «нервное» искусство надуманных цветов и изломанных линий — маньеризм. Итальянский Ренессанс практически не имел влияния на другие страны до 1450 г. После 1500 г. стиль распространился по континенту, но многие позднеготические влияния сохранялись даже до наступления эпохи барокко. Период Ренессанса на территории Нидерландов, Германии и Франции принято выделять в отдельное стилевое направление, имеющее некоторые различия с Возрождением в Италии, и называть «Северное Возрождение». «Любовное борение во сне» (1499) — одно из высших достижений ренессансного книгопечатания Наиболее заметны стилевые различия в живописи: в отличие от Италии, в живописи долго сохранялись традиции и навыки готического искусства, меньшее внимание уделялось исследованиям античного наследия и познанию анатомии человека. Выдающиеся представители — Альбрехт Дюрер, Ганс Гольбейн Младший, Лукас Кранах Старший, Питер Брейгель Старший. Предренессансным духом проникнуты и некоторые произведения мастеров поздней готики, таких, как Ян ван Эйк и Ганс Мемлинг.	БАРОККО: мироощущение и стиль жизни. Этимология: барокко (perola barocca) – жемчужина причудливой формы. Исторические условия: первоначальное накопление, колонизация, контрреформация = кризис феодальных структур и становление нового сознания – ярко выраженная двойственность ситуации. Хронологические рамки: к 16 – сер 18 вв. Мироощущение барокко: контрастность, антиномичность, двойственность (риторический рационализм – Раннее Просвещение, схоластическая логика – средние века; аскетизм + гедонизм; символизм + натурализм; сочетание античных образов с христианскими и т.д.) Ренессанс – надежда на гармонию в прежних условиях; Барокко – переход. Барокко как культурный стиль: можно говорить о барокко как о культуре придворной; как о церковной культуре; о «низовом барокко». Зодчество как знак «различения»: храмовое /церковное/; дворцовое; общественные здания /площади, лестницы и проч./Барокко в искусстве: человек – не божество /Ренессанс/, а сила неоднозначная; переменчиво счастье; среда – конфликтна; мир – сложен; материален и ирреален одновременно. Грандиозное сосредоточение сил внешних / при иссякании внутренних сил христианской культуры/ для отсрочки гибели. Сравните с завершением античности /Рим/ и с кризисом нововременной культуры. Колоссализм; пышность, театральность, аффектация, динамика, красочность, контрастность и т.д.
Просвещение и Романтизм Западно-европейская культура XVIII — первых десяти­летий XIX в. представляет собой своеобразное единство двух исторнко-культурных ситуаций — Просвещения и романтиз­ма. Речь идет о единстве, поскольку и Просвещение, и роман­тизм теснейшим образом связаны с таким грандиозным событием европейской истории, как Французская революция 1789 года. Речь идет о своеобразном единстве, поскольку и Просвещение и Романтизм предваряет революцию, подготавливает ее, а романтизм (в основном) «постреволгоционен» и предъявляет счет обещанному, но несбывшемуся. Просвещения -культ научного, ведущий к рационализации таких сфер, как мораль и искусство; особое гиперкритическое и разрушающее отно­шение к религии также является одной из важнейших черт Пореволюционный (в основном) характер романтичес­кой культуры предопределяет наличие в ней принципиально противоположной, по сравнению с Просвещением, шкалы культурных ценностей. Возвеличивание разума, свойственное предшествующей культуре, сменилось стремлением разум развенчать. «Царство разума» не состоялось; следовательно, нужны новые ориентиры, полярность которых по отношению к прежним идеалам предопределена. Отсюда — апелляция к мономатическому чувству, средневековой мистике, религии как средству совершенствования личности.	характеристика специфических черт французского и немецкого просветительского мироощущения дана Генрихом Гейне (с некоторыми оговорками она применима и к оценке соответствующих разновидностей романтизма): «Великое изречение революции, произнесенное Сен-Жюстом, «хлеб есть право народа», у нас изменено в «хлеб есть бо­жественное право человека». Господствующим направлением в культуре европейского Просвещения был классицизм, представители которого обра­щались к древнегреческим и древнеримским формам и об­разцам для выражения социально-политического и нравст­венно-эстетического содержания просветительской идеоло­гии. Соответственно с этим классицизм даже в периоды сво­его взлета сохранял в себе элементы двойственности: с од­ной стороны, создание произведений с гармонически ясными образами, строгой уравновешенностью композиции, пласти­ческой завершенностью рисунка; с другой стороны — отвле­ченная идеализация, рационалистичность (прямо противопо­ложная духу искусства!), канонизация и даже стереотипизация приемов творчества. Недостатки просвещения «итоговость», стремление быть последней и непререкаемой истиной; это утилитаризм, прагматизм, спокойное приятие макьявеллиевского лозунга «цель оправдывает средства»; наконец, это предельный рационализм, возможный только в такое «время, когда мир был поставлен на голову». Эти черты — смертельный приговор искусству; и не случайным является то обстоятельство, что художественный эквивалент европей­ского просветительства — классицизм — в сфере изобрази­тельного искусства дал человечеству практически одного ге­ния — им был Никола Пуссен.	I. Понятие "культурно-исторический перелом"(«трансформация культуры»). Терминологические экви­валенты: "закат культуры", "сумерки богов", "бог умер", "унылой дорогой в унылое время", "время смутных ожиданий", "Апокалипсис". Смысловые от­тенки /дешифровка/: гибель культуры, кризис культуры, модификация куль­туры, трансформация культуры. Культурно-историческое содержание: измене­ния, происходящие в культуре в процессе перехода ее от классики к модер­низму /через декаданс/.Культурный декаданс - усталость, идейное и формальное исчерпание классики, пессимистическое обыгрывание вечных тем европейской культуры.Модернизм - культурная новация, форма становления художественной культуры XX века.П. Исторические рамки: последняя треть XIX - первые десятилетия XX в.в.Ш. Социально-исторические и мироощутительные фактора и симптомы "перелома":I) Индустриальная Фаза развития общества и культура. Сверхмехани­зированное производство, конвейер как источник отчуждения и деэстетизации труда; в итоге - однобокость развития человеческой личности, потеря ее для истинной культуры.II) Мировоззренческая переориентация. От классических Форм идеализ­ма - к иррациональному = от культа разума - через культ здравого смыс­ла - к культу интуиции = от Канта и Гегеля - к Ницше и ФрейдуОтказ от классического гуманизма. Философия жизни - "гуманизм подсознания" /су­бъективный гуманизм?/. "Революция" в этике и эстетике: на место катего­рий мещанской /суд над Беранже и Флобером/ нравственности /а затем и ка­тегорий общечеловеческой морали становится имморализм
о сени алтаря, сумрачных приделах, воспроизводящих лабиринт лесов. Русский поэт М. Волошин назвал эту гипотезу соблазнительной и красивой, но отверг её по существу, оставив внешнюю форму идеи. В итоге родилась изящная аналогия с античностью, представляющая собой следующее: "Колонна - это древесный ствол в своём в возникновении. Камень не подражает дереву, но, принимая его формы, подчиняется и растительным законам развития. В Греции она расцветает капителями различных ордеров, в средневековье пускает ветви и образует переплёты, как в лесу. Кроме "лесной" теории, существует ещё и антропоморфическая, уподобляющая готический собор человеку, объясняющая собор как человека. Элемент антропоморфизма ощутим в стихотворении О. Мандельштама" Notre-Dame": Наконец, третий вариант – религиозно-символическое истолкование готического храма, принадлежащее аббату Сугерию (аббатство Сен-Дени в Париже). Согласно Сугерию, готический храм - это воплощение Града Божьего на Земле. Боковые стены храма трактовались как образ Ветхого Завета (северные стены) и Нового Завета (южные стены); столбы и колонны - это апостолы и пророки, несущие свод; порталы - преддверие рая, сам готический интерьер символизировал непосредственно рай, ослепительно сияющий и прекрасный. Свет витражей отождествляется со светом христианского знания, с образом, символом божественного света Шпенглер сравнивает цвета символизирующие, по его мнению, античную и средневековую культуру. Красно-голубой и лиловый в средневековье.	Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность Проторенессанс тесно связан со средневековьем, с романскими, готическими традициями, этот период явился подготовкой Возрождения. В конце XIII века во Флоренции возводится главное храмовое сооружение — собор Санта Мария дель Фьоре, автором был Арнольфо ди Камбио, затем работу продолжил Джотто, спроектировавший кампанилу Флорентийского собора. Период так называемого «Раннего Возрождения» охватывает собой в Италии время с 1420 по 1500 года. В течение этих восьмидесяти лет искусство ещё не вполне отрешается от преданий недавнего прошлого, но пробует примешивать к ним элементы, заимствованные из классической древности. Третий период Возрождения — время самого пышного развития его стиля — принято называть «Высоким Возрождением». Он простирается в Италии приблизительно с 1500 по 1527 год. В это время центр влияния итальянского искусства из Флоренции перемещается в Рим. Позднее Возрождение в Италии охватывает период с 1530-х по 1590—1620-е годы. Некоторые исследователи причисляют к Позднему Возрождению и 1630-е, но эта позиция вызывает споры среди искусствоведов и историков. Искусство и культура этого времени настолько разнообразны по своим проявлениям, что сводить их к одному знаменателю можно только с большой долей условности.	2/3Следует отметить, что римское восприятие времени в эпоху процветания древнеримской государственности отличалось от греческого; об этом свидетельствуют римская вера в прогресс и неприятие греческой теории циклов или регресса от золотого века к железному. Однако последние столетия существования Рима свидетельствуют не только о смещении акцентов, но и кардинальном пересмотре проблемы «текучести» времени. Римский император Марк Аврелий в философских размышлениях «К самому себе» пишет следующее: «Разумная душа облетает весь мир и… сознает, что наши потомки не увидят ничего нового, как и наши предки не видели ничего сверх того, что видели мы… человек сорока лет в силу общего единообразия… уже видел все прошедшее и все имеющее быть». Отражением этой позднеримской концепции времени, варьирующей греческую «точечность» и циклизм, явились, с одной стороны, идеи вечности империи, с другой – многочисленные проповеди конца мира. представление о годовых, месячно-лунных, недельных циклах – это попытка древнего человека создать иерархию временных «кругов». «Круги» эти различны: мы видим и тысячелетние гераклитовские циклы, и годовые круговращения, и лунные фазы, позволившие древним разделить год на месяцы. Не случайно первый месяц года по юлианскому календарю – «январь» - назван именем двуликого Януса, божества «
Торжество идеи синтеза искусств, зародившейся ещё в «храмовом действе».Синтез искусств в средние века – в пределах храма; синтез искусств в эпоху Барокко – за пределами отдельных зданий /гор. ансамбли, улицы, площади, парки и т.д./ Монументальность, «вписанность» в природу, эффекты продолжения интерьера в открытом пространстве / зеркала, плафоны и т.д./Барокко знак «полистильности» в культуре /вспомним зачатки этого в позднем Риме и торжество распада единого стиля в 20в/Региональные характеристики Барокко: родина Барокко – Италия. Бернини Караваджо, Маньяско.Франция – побочный стиль до середины 17в., а затем – слияние с классицизмом /Версаль/Англия, Голландия – слабо развито. Испания – Рибейра, Сурбаран – воздействие на Латинскую Америку / ультра-барокко/.Фландрия – Рубенс / мощь «низового» барокко – Нидерландская революция/. Литература барокко уступает живописи и архитектуре / Тассо, де Молина, Кальдерон/. Шекспир, Мильтон – элементы Барокко.	Босх. гегелевское высказывание - заря новой исторической эры, а Реформация - полное сия­ние солнца. Эта фраза несёт в себе глубочайший смысл, нимательное рассмотрение менталитета Ренес­санса что дальнейший путь развития человечества, лежит через реализацию именно североренессансных идеологических и художественных постула­тов, трактующих человека в мире, в круговерти его обыденных забот и обязанностей. Именно североренессансный гуманизм явился пролагателем путей для формирования новой протестантской этики, явившейся, по мне­нию Макса Вебера, духовной санкцией, разрешением и обоснованием ев­ропейского предпринимательства. Знаменитая работа Э.Р. "О свободе во­ли", рационалистически истолковывая "Священное Писание", утверждает, что божественное предопределение ни в коем случае не отменяет свободу воли человека, свободы морального и деятельного выбора. В противном случае обессмысливается само понятие греха. Судьба человека (в определенных, конечно, рамках) оказывается в его собственных руках, Идеалу католического монашества, аскетизма, пустынничества противопоставля­ется образ деятельного, активного, преобразующего земную жизнь челове­ка Реабилитируются виды экономической деятельности, бывшие под запретом со времён изгнания Христом торгующих из храма. Об укоренённости в массовом сознании табу, запретов на определённые формы экономических отношений свидетельствует и в ренессансную эпо­ху шекспировский "Венецианский купец", где с шекспировской мощью и выразительностью представлен образ ростовщика Шейлока, требующего в уплату за неустойку фунт человеческого мяса. Северный Ренессанс начи­нает реабилитацию всех видов человеческой деятельности; протестантизм этот процесс завершает. Ссозерцательность, возвышенность - с од­ной стороны, трактуемая как долг мирская деятельность - с другой. В художественном отношении дальнейшее развитие Европы также по­шло под мощным воздействием северо-ренессансных, в особенности ни­дерландских традиций /имеется в виду линия Брейгель - Рембрандт Рей-саль	Напри­мер, ренессанской эпохой для Китая Конрадом назван период с VIII по XV вв., когда писали свои прекрасные стихи поэты Ли Бо и Ду Фу, твори­ли философы Хань Юй и Ва Ян-мин. Но это был "Ренессанс - подъём" культуры, Ренессанс как один из многочисленных взлетов духовной мысли и творческой энергии, но не "Ренессанс - перелом" культуры, не "Ренессане - переход" к качественно новому состоянию общественной жизни. Третье. Как известно, сам термин "Возрождение" изначально символи­зировал апелляцию к античности. Североренессансная культура зааль­пийских стран, как мы уже выяснили, в силу отсутствия этого важного компонента гуманистического мировосприятия, была отмечена "готиче­ской напряжённостью". В 1989 г. вышла книга отечественного исследователя М.Т. Петрова "Проблема Возрождения в советской науке: спорные вопросы региональ­ных ренессансов" /Л., 1989/. Этот труд в определённой степени носит ре­зюмирующий характер по отношению к проблеме восточного ренессанса. Взлёт, подъем культурного развития в Китае, Индии, Японии, арабских странах среднеазиатском регионе, в За­кавказье, давший повод Н.И. Конраду говорить о восточном Ренессансе_ охватывает период приблизительно с VII по X IV вв. Сопоставив эти циф­ры с периодизацией европейского Возрождения, можно предположить, что на Востоке в этот период шла своего рода аккумуляция духовной энергии; затем Европа подхватила эстафету, придав этому духовному импульсу присущие ей масштабы, качество и радикализм исполнения.
от кантовского императива к ницшевскому лозунгу подтолкни падающего, понятие «безобразное» возводится в равноправную категорию эстетики\ стихотворение Бодлера "Падаль"/; безобразное становится самоцелью и источником эстетического наслаждения; принцип "Квазимодо наоборот" - не путать с "космогоническим эстетизмом", целостностью мировосприятия древних: "Ше­лли говорит, что удивительное свойство греков состоит в том, что они все превращали в красоту - преступление, убийство, неверие, любое дурное свойство или деяние"..3. Научно-техническая революция конца XIX - начала XX в.в. и станов­ление; новой научной картины мира, требующей новых способов отражения мира в художественно-интеллектуальном отношении. "Неклассические" пово­роты в фундаментальных исследованиях, приведшие к переоценке установив­шихся воззрений на мироустройство /теория относительности, «исчезновение" материи в связи с работами по структуре атома и проблеме радиоак­тивности/; процесс проникновения "внутрь" материи сопровождался стрем­лением постичь внутренний мир человека на уровне подсознательного, инту­итивного, не демонстрирующего прямые связи с миром внешним Появление новых технических средств отражения мира /средствами кино- фото - репро­дуцирования и т.д./ составило своеобразную конкуренцию классическим ме­тодам художественного отражения действительности;/	Кроме классицизма, в рамках XVIII в. развивались такие художественные стили и направления, как барокко, рококо, сентиментализм, с которыми классицизм находился в достаточно сложном взаимодействии.Кроме классицизма, в рамках XVIII в. развивались такие художественные стили и направления, как барокко, рококо, сентиментализм, с которыми классицизм находился в достаточно сложном взаимодействии.Противоречивое единство двух культур — Просвещения и Романтизма — объясняется не только особым (для каждой культуры) отношением к революции- Это противоречивое единство обеспечивалось (особенно на раннем этапе функционирования романтической культуры) живой преемственностью идей и творчества величайших мыслителей и художников Про­свещения и Романтизма - от Канта и Гете до Давида, Жерико и Бетховена. Эта преемственность носила достаточно слож­ный характер, т. к. осуществлялась в рамках культур, идеоло­гически, эстетически и формально противостоящих друг другу.сновы романтического миросозерцания были заложены писателями и теоретиками Йенской школы типологические черты: трагически мыс­лящей личности. Причем Франция и Англия в лице героев Стендаля и Байрона дали миру образы мятежников-индиви­дуалистов, а немецкая романтическая идея (в лице Клейста) породила гипертрофированный трагический индивидуализм. это особое отношение к религии, к христианству, тяготение к миру средневековья; античные ценности также вплетаются в канву романтической культуры, но осуществля­ется это за счет «варваризации» античности. Наконец, это концепция «романтического двоемирия», в ос­нове которой лежит разлад между неосуществленным (или неосуществимым) идеалом и трагической прозой действитель­ности. Тяга к идеалу, к совершенству (пусть нереализуемому) столь сильна, что романтики как бы живут в этом выдуманном мире. Высочайшей ценностью для них становится креативная, творческая способность личности, способность созидать парал­лельный «мир — фантом»,	И Просвещение, и эпоха романтизма отмечены культур­но-стилистическим единством, проявляющим себя в том, что практически все сферы культуры воплощают, реализуют центральную идею_ данной культуры. Пореволюционный (в основном) характер романтичес­кой культуры предопределяет наличие в ней принципиально противоположной, по сравнению с Просвещением, шкалы культурных ценностей. Возвеличивание разума, свойственное предшествующей культуре, сменилось стремлением разум развенчать. «Царство разума» не состоялось; следовательно, нужны новые ориентиры, полярность которых по отношению к прежним идеалам предопределена. Отсюда — апелляция к мономатическому чувству, средневековой мистике, религии как средству совершенствования личности. И Просвещение, и эпоха романтизма отмечены культур­но-стилистическим единством, проявляющим себя в том, что практически все сферы культуры воплощают, реализуют центральную идею_ данной культуры. Это касается и науки, и искусства, и морали, и права; это выражается в языке; об этом свидетельствует специфическое (в каждом отдельном случае) отношение к религии.бе эти культуры, при всей их целостности, различно проявляют себя во времени и отдельных регионах Европы. Классичес­кий характер носит исторически-временная обусловленность Просвещения и романтизма революцией во Франции (Прос-вещение здесь способствовало разворачиванию революцион­ных событий, а романтизм следовал за ними). В Англии обе культуры «постреволюционны»; а в Германии наблюдалось «параллельное» развитие этих культур на фоне революцион-ных событий, протекавших к тому же за пределами страны.

Дата добавления: 2015-08-29