Дружбе и дружескому этикету в сознании Кришны лучше всего учиться у настоящих преданных.
Если у человека так и не возникло хорошей духовной дружбы с теми, с кем он живет и работает, ему нужно молиться об этом Господу и всячески стремиться к этому. Мы не можем избегать духовной дружбы и при этом надеяться удовлетворить Верховную Личность Бога. Господь Кришна говорит: «Тот, кто считает себя Моим преданным, не является таковым. Лишь тот, кто считает себя преданным Моего преданного, — действительно Мой преданный». Великий вайшнавский поэт Нароттама дас Тхакур также пишет в одной из своих песен: «Никому не достичь освобождения без общения с преданными».
Но, возможно, мои читатели уже и так знают, насколько важна духовная дружба. И, может быть, у кого-то из вас уже есть такие друзья. В таком случае давайте просто напомним друг другу о том, что этими драгоценными узами следует дорожить. Пойдем же к друзьям и разделим с ними счастье духовной любви — любви, в центре которой стоит Бог. В «Бхагавад-гите» (10.9) Господь Кришна говорит: «Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство».
Уважение ко всему живому
Гирираджа Свами
Слово «вегетарианец > введенное в обиход в 1842 году основателями Британского вегетарианского общества, происходит от латинского vegetus, что означает «крепкий, здоровый, свежий, бодрый», как в словосочетании homo vegetus, которое указывает на духовно и физически развитую личность. Изначально слово «вегетарианский» означало гармоничный с философской и нравственной точки зрения образ жизни, а не просто фруктово-овощную диету. И суть вегетарианства — не в том, чтобы просто избегать в своем рационе мяса. Быть вегетарианцем — означает признавать, что все живое имеет первопричину.
Не так давно, в 1997 году, мне позвонил Шри Бхари Б. Р. Малхотра, крупный промышленник из Пуны (Индия). Он пригласил меня выступить на конференции под названием «Уважение ко всему живому». Учитывая то, что семейство Малхотра находилось в хороших отношениях со Шрилой Прабхупадой — он называл их «наши добрые друзья», — и желая поведать людям о послании Кришны, я согласился.
Список организаторов конференции впечатлял. Выдающиеся представители самых разных культур и сфер деятельности собрались вместе, чтобы способствовать распространению вегетарианства. Конференция проходила в одном из самых престижных отелей Пуны. На сцене собрались известные религиозные и политические лидеры, крупные ученые, бизнесмены, представители социальной сферы и даже военные. В аудитории сидели тысячи делегатов со всего мира.
Программа началась с того, что каждый из присутствующих на ней представителей разных религий прочел краткую вступительную молитву. Затем все, кто собрался на сцене, вместе зажгли священную лампаду. Один за другим известные люди призывали в своих речах к состраданию, ненасилию и почтительному отношению ко всему живому. В конце концов настала моя очередь выступать.
«Я очень рад быть сегодня в вашем обществе и хотел бы выразить свою признательность организаторам этой встречи, в особенности моему дорогому другу Шри Бхари Малхотре, его старшему брату Шри С. П. Малхотре и всем остальным великим душам, благодаря которым все организовано на столь высоком уровне.
Мы собрались здесь, чтобы понять, насколько важно с уважением относиться ко всему живому, — понять и научиться этому. В „Бхагавад-гите “, которая представляет собой научное описание Высшей Души и Ее взаимоотношений с индивидуальной душой, говорится, что источником всех живых существ является высшее живое существо, Бог, на санскрите называемый Кришной. Испытывая почтение к Богу, мы естественным образом будем уважать все живое. Если мы любим Бога, мы естественным образом будем любить и всех живых существ, ибо в Нем они берут свое начало. Господь Кришна говорит в „Бхагавад-гите“: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах — „Все живые существа — Мои вечные отделенные частицы“
Еще в „Бхагавад-гите“ говорится, что мудрый человек равно относится ко всем живым существам — пандитах сама-даршинах, — поскольку видит, что в различных телах пребывают равные души. Мой духовный учитель, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, говорил: „Мы хотим братства, но что значит — братство? Это значит, что у нас общий отец“. Подлинное братство возможно только в том случае, если мы признаем Бога верховным отцом всех живых существ. Признав это, мы поймем, что Господь доволен, когда с другими Его детьми обращаются хорошо. Но когда мы пытаемся использовать других в собственных интересах, когда мы жестоки друг к другу — разве может Ему это понравиться? А если Бог недоволен, то как можно рассчитывать, что в мире воцарятся покой и процветание?
Животные — тоже дети Бога, хотя разум у них развит меньше, чем у нас. Они похожи на детей, чей разум и речь также пока еще не сформированы. И беззащитны они точно так же. Но в семье слабого должен защищать сильный. А когда старший брат издевается над малышом или зверски убивает его — это страшное преступление. Представьте, как расстроен и разгневан будет отец! К животным следует относиться как к младшим братьям и сестрам — защищать, а не истязать и не отправлять на бойни, чтобы потом лакомиться их плотью.
Сознание Кришны позволяет понять, что Бог — наш верховный отец, и тем самым по-настоящему достичь братства и единства со всеми живыми существами.
Сегодня мы услышали много замечательных слов. Уважаемые участники высказали немало прекрасных мыслей, и, внимая им, я ощутил просветление. Мы услышали о необходимости любви, сострадания и уважения ко всем живым существам. Мы услышали об ужасах жестокости и насилия, от которых страдают менее удачливые создания. Но мы стоим перед осязаемым фактом: у большинства людей нет такой любви, какую им следовало бы иметь. И сострадания и уважения такого тоже нет. Где же взять эту любовь и другие прекрасные чувства, которые мы столь ценим? Должен существовать какой-то метод.
„Гита“ и другие священные писания мира рекомендуют: чтобы развить любовь к Богу, естественным образом подразумевающую любовь ко всем живым существам, нам следует встать на путь духовного совершенствования. А лучший из методов такого совершенствования, особенно рекомендованный для нашего века, — это повторение святых имен Бога. Ведические писания советуют:
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
„Повторяйте святые имена, повторяйте святые имена, повторяйте святые имена. В эпоху Кали [наш век] нет иного пути к совершенству" [Брихан-Нарадия-пурана, 3.8.126].
В Коране также рекомендуется повторять имена Бога. Много лет я имел возможность посещать Пакистан и проповедовать там сознание Кришны. В Пакистане мне посчастливилось познакомиться с несколькими весьма учеными мусульманами, которые стали нашими добрыми друзьями. Подобно тому как у индусов есть Вишну-сахасра-нама“, „Тысяча имен Вишну “, в исламе существует „Девяносто девять имен Бога“. В Коране (7.180) сказано: „И все прекраснейшие имена принадлежат Аллаху; Его вы ими призывайте". Знающие мусульмане понимают, что, произнося в момент смерти святое имя Бога, они могут достичь совершенства жизни. Еще я узнал от них, что, оказывается, вегетарианство тоже является частью исламского вероучения, и своими глазами видел книгу одного мусульманского врача, озаглавленную „Вегетарианство и Коран
Библия также предписывает славить имя Божье с кимвалами и барабанами. И в поучениях Будды человеку рекомендуется повторять святые имена Бога: „Любой, кто искренне взывает к Моему имени, после смерти вернется ко Мне, и Я заберу его в рай“ [Обеты Амитабхи, 18].
Таким образом, повторение святых имен Господа — это универсальный метод духовного совершенствования; все священные писания рекомендуют его для нынешней эпохи. Пока мы не предпримем практических мер по очищению своих сердец от злобы, гнева и жестокости, все наши разглагольствования и банальности ни к чему не приведут. Итак,
я обращаюсь ко всем вам. Многие из вас пользуются огромным влиянием в обществе. И даже если это влияние не так велико, то, по крайней мере, вы пользуетесь авторитетом в своих кругах, в своей общине или семье. Пожалуйста, подумайте над моими словами: чтобы избавить сердце от греховного желания причинять боль другим живым существам, нужно повторять святые имена Бога.
По всему миру мы видим практические подтверждения тому, что повторение имен Бога благотворно влияет на человека. В ведических писаниях говорится, что в этот век, эпоху Кали, Господь Шри Кришна приходит на Землю в облике Шри Кришны Чайтаньи. Пятьсот лет назад Чайтанья Махапрабху предсказал:
пртхивите ачхе йата нагаради грама
сарватра прачара хаибе мора нома
„В каждом городе и деревне мира будут петь Мое святое имя“
Человеком, исполнившим желание Чайтаньи Махапрабху и осуществившим Его предсказание, стал основатель и духовный учитель ИСККОН Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. К чему же привело повсеместное распространение святых имен? Люди, подверженные всевозможным порокам, оставили свои дурные привычки и теперь следуют регулирующим принципам: не едят мясо, рыбу и яйца, не употребляют одурманивающие вещества, не играют в азартные игры и не вступают в недозволенные половые отношения. Те, кто с детских лет ел мясо, не задумываясь о том, что в этом есть что-то дурное, стали вегетарианцами, или „кришнатарианцами“, которые едят только освященную пищу, предложенную Господу. Такова сила повторения святого имени Господа. И я верю, что наши стремления уважать все живое и положить конец ненужному насилию увенчаются успехом лишь в том случае, если люди по всему миру будут петь святые имена Бога.
Большое спасибо. Харе Кришна».
«Так почему бы нам всем не спеть?» — предложил Шри Бхари Малхотра.
Я продолжил: «На самом деле в повторении этих имен Бога нет ничего сектантского. Нет Бога индусов, Бога мусульман или Бога христиан. Есть лишь один Бог — верховный отец для всех нас. Он — не индийский, не христианский и не мусульманский. Он — Высшая Душа.
Поэтому сейчас мы споем „Харе Кришна“, а потом, если кто-то захочет, он может петь любое другое имя Бога, а мы с радостью присоединимся».
Я попросил аудиторию повторять за мной мантру Харе Кришна — сначала по два слова за раз, потом по четыре, по восемь и, наконец, все шестнадцать слов. В итоге почти все собравшиеся — почтенные леди и джентльмены самых разных вероисповеданий — поднялись с мест и, хлопая в ладоши, стали петь: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Я подумал: «Теперь можно сказать, что конференция удалась. Ее участники поют святые имена Кришны — того, в ком берут начало все живые существа».
Как постичь Кришну при помощи языка
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Эта лекция, посвященная Джанмаштами (Дню явления Господа Кришны), была прочитана 4 сентября 1969 года в Гамбурге.
вишну-шактих пара прокта
кшетра-джнакхйа татха пара
авидйа-карма-самджнанйа
тртийа шактир ишйате
«Энергию Господа Вишну можно подразделить на три категории: духовную энергию, живых существ и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности» (Вишну-пурана, 6.7.61).
Здесь сказано: вишну-шактих пара прокта — «Энергия Верховного Господа духовна по природе». Энергия и источник энергии неотличны друг от друга. Хотя солнечный свет есть не что иное, как энергия Солнца, в качественном отношении они едины. Солнечные лучи — яркие, светонос-
ные, горячие. Из этого можно заключить, что температура на поверхности Солнца очень высока. Но в качественном отношении между Солнцем и его лучами нет разницы.
Итак, вишну-шактих пара прокта. Энергия Бога едина. И эта энергия духовна по природе. Та же самая энергия проявляется и в иной форме — как пограничная, кшетра-гья. Это энергия, в которой действуем мы, живые существа.
Слово анйа означает, что, помимо этих двух энергий — духовной и пограничной (то есть живых существ), есть еще одна, именуемая авидьей. Авидья значит «невежество». Находясь во власти этой энергии, живое существо вынуждено наслаждаться плодами своего труда. Такова природа материального мира. Материальный мир — также одна из энергий Кришны, Бога, но в ней преобладает невежество. Поэтому живое существо вынуждено трудиться. По большому счету, живому существу не нужно трудиться, но поскольку оно находится во власти невежества, ему приходится это делать.
Таким образом, на самом деле энергия только одна — духовная. Кришна, Бог, — всецело духовен, а энергия исходит из Него. И, как и Сам Кришна, эта энергия духовна. шакти-шактиматор абхедах. Со слов Вед мы понимаем, что шактиман, или источник энергии, то есть Кришна, и сама энергия неотличны друг от друга. Таким образом, материальная энергия также неотлична от Кришны.
Говоря языком Вед, сарвам кхалв идам брахма: «Всё сущее есть Брахман». В «Бхагавад-гите» Кришна также говорит: майа татам идам сарвам. Сарвам значит «всё». Слово идам подразумевает этот материальный мир. Кришна говорит: «Я распространяю Себя как материальный космос — Мое безличное проявление». Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. Далее Он говорит: мат-стхани сарва-бхутани на чахам теше авастхитах: «Всё сущее покоится на Мне, то есть представляет собой Мою экспансию. Но Сам Я не присутствую во всем этом».
Такова наша философия, известная как ачинтъя-бхеда-абхеда, философия одновременного единства и различия.
Это учение создал Шри Чайтанья Махапрабху, хотя оно встречается и в «Веданта-сутре».
Все сущее одновременно едино с Верховным Господом и отлично от Него. Есть две разновидности философов. Первые говорят, что Бог и живые существа отличны друг от друга, вторые — что они едины. Философия ачинтья-бхеда-абхеды примиряет этот конфликт, провозглашая одновременное единство и различие Бога и живых созданий. Они едины в качественном отношении — как едины энергия и ее источник, солнце и его лучи. Солнечные лучи несут тепло и свет. В самом солнце тепло и свет тоже присутствуют, однако в неизмеримо большей степени. Вам вполне по силам вытерпеть жар и свет солнечных лучей, но отправиться на Солнце и выдержать температуру, царящую на его поверхности, вы не сможете. Ученые говорят, что, если какая-то планета приблизится к Солнцу — пусть даже на расстояние во много миллионов километров, — она выгорит дотла.
Аналогичным образом Бог и наше «я», Кришна и живое существо, качественно едины, однако различаются в количественном отношении. Живое существо бесконечно мало, ану. Мы меньше атома. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, возможно, когда-нибудь наука и сможет сосчитать число атомов во вселенной, но невозможно постичь Верховную Личность Бога при помощи обычного чувственного восприятия. Атах шрй-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Кришна, Бог, недоступен восприятию материальных чувств. Намади означает «начиная с Его имени», ибо сначала мы пытаемся постичь Кришну, повторяя Его святое имя, мантру Харе Кришна. Затем, когда в результате повторения святого имени наше сердце очистится, мы сможем постичь Его облик — сач-чид-ананда-виграхах.
И, будь то имя Кришны, Его облик, качества, атрибуты или деяния, — ничто из этого нельзя постичь при помощи материальных чувств. Это невозможно. Но как же в таком случае их постичь? Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Когда мы начинаем с любовью служить Господу. Господь Сам открывает нам Себя. Мы не можем постичь Его собственными усилиями, но Он открывается Сам.
Поэтому севонмукхе хи джихвадау. Джихва означает «язык». Первое, что мы должны сделать, — это задействовать свой язык в служении Господу. Каким образом? Громко восхваляя Его имя, славу, качества, облик, атрибуты и деяния. Вот чем должен заниматься наш язык. Севонмукхе хи джихвадау: Если язык занят служением Господу, со временем к нему присоединятся все остальные органы чувств.
Язык — самый главный орган в нашем теле. Поэтому, чтобы подчинить себе чувства, рекомендуется в первую очередь обуздать язык. Шри Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен говорит: та’ра мадхйе джихва ати, лобха-майа судурмати. Вот наше нынешнее состояние — шарира авидйа-джала. Мы запутались в сети материального тела. Подобно рыбе, угодившей в невод, мы угодили в сеть материального тела.
Причем не только этого тела. На разных этапах жизни мы неоднократно меняем «сети». Существует 8 400 ооо видов телесных «сетей». Все это — сети невежества. Авидйа-джала. Авидйа значит «невежество». Шapиpa авидйа-джала джадендрийа тахе кала. А причиной того, что мы все так же находимся в плену невежества, являются наши чувства, несущие в себе опасность.
Из этих чувств, говорит Бхактивинода Тхакур, наибольшую опасность таит в себе язык. Если я не могу справиться с языком, язык заставит меня снова и снова рождаться в различных телах. Если мне нравится ублажать свой язык плотью и кровью других живых существ, материальная природа предоставит мне такую возможность, наградив меня телом тигра. Если я неразборчив в еде, материальная природа подарит мне тело свиньи, и я буду вынужден питаться испражнениями.
Каждый тип тела позволяет нам испытывать определенные материальные страдания и наслаждения. Человеческое тело предоставляет нам замечательную возможность: путь к познанию Бога может начаться просто с языка. Севон-мукхе хи джихвадау. Занимая свой язык в преданном служении Господу, человек может прогрессировать в сознании Кришны.
Итак, человеческая форма жизни — великое благо для живого существа, которое скитается в круговороте рождения и смерти, постоянно сменяя различные тела. Человеческая форма жизни открывает перед ним новые возможности. Если правильно использовать язык, можно вырваться из тисков майи.
Севонмукхе хи джихвадау. Слово сева означает «служение», а джихва адау — «начиная с языка». Нужно, чтобы наш язык всегда повторял мантру Харе Кришна, поскольку звук имени Кришны неотличен от Самого Кришны. Кришна абсолютен. Нет ничего помимо Него. Кришна и имя Кришны неотличны друг от друга. В материальном мире существуют одни только различия. Я отличен от тела. Я — не тело. Но у Кришны все по-другому. Кришна и тело Кришны — одно. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:
аваджананти мам мудха
манушйм танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам
«Негодяи и глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в человеческом облике. Они думают, что Я — обычный человек. Эти негодяи не знают, кто Я такой и насколько Я велик». Парам бхавам аджананто: «Им неведома Моя природа. Ничего не зная обо Мне, они думают: „Кришна — обычный человек"».
Аваджананти мам мудха. Кришна использует именно это слово: мудха. Мудха означает «негодяи». И несмотря на это предостережение, в мире есть множество негодяев, которые притворяются великими учеными. Когда Кришна приказывает: «Предайся Мне», эти мошенники комментируют: «Предаться следует не Кришне, а нерожденному духу, пребывающему в Кришне». Эти люди — монисты. Они рассуждают о единстве. Но, как только заходит речь о Кришне, они тут же начинают разделять: «Кришна и Его тело — не одно и то же». Они не знают, что Кришна неотличен от Своего тела, точно так же, как Он неотличен от Своего имени, своей славы и т.д. Все, что связано с Кришной, есть Кришна.
Итак, имя Кришны и Он Сам неотличны друг от друга. Поэтому, стоит имени Кришны коснуться моего языка, я понимаю, что его коснулся Сам Кришна. Если вы постоянно общаетесь с Кришной, постоянно повторяя эту мантру, Харе Кришна, одним только этим вы без труда очистите свое существование.
Пусть ваш язык повторяет святые имена. А еще язык хочет наслаждаться вкусом изысканных блюд. Кришна очень добр, поэтому Он дал вам сотни и тысячи изысканных блюд, остатки Своей собственной трапезы. Вы можете есть их. Таким образом, просто твердо решив для себя: «Я не позволю своему языку коснуться того, что не предложено Кришне, и всегда буду повторять „Харе Кришна“», вы без труда достигнете совершенства жизни.
Два простых правила: повторяйте «Харе Кришна» и не ешьте ничего, что не было предложено Кришне. И всё. Наш кришна-прасад очень разнообразен. «Разнообразие — мать наслаждения». Сколько наслаждения, по-вашему, должен доставлять вам язык? Вы можете получить его, просто питаясь кришна-прасадом. И чем больше очистится ваш язык, тем больше наслаждения принесет вам повторение мантры Харе Кришна.
Анандамбудхи-вардханам. Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что повторение святого имени расширяет океан трансцендентного блаженства. Обычный океан не расширяется. Мы никогда не видели, чтобы океан расширялся. Если бы океан мог расширяться, то все земли давным-давно уже были бы затоплены. Океан не растет. Но этот океан — океан трансцендентного блаженства — расширяется.
Возможно, некоторые из вас испытали это на себе — те, кому действительно нравится повторять «Харе Кришна».
Рупа Госвами, великий святой в традиции сознания Кришны, говорил: «Почему у меня только один язык? Будь у меня миллионы языков, я мог бы повторять святое имя больше. А что я услышу этой парой ушей?» Ему хотелось бы иметь миллионы ушей и триллионы языков, чтобы наслаждаться повторением «Харе Кришна». Но это, конечно, уже другой уровень. На этом уровне повторение святого имени будет столь сладостно, что нам захочется иметь больше языков и ушей, дабы в полной мере ощутить его вкус.
Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Посредством нынешних органов чувств мы не можем познать Кришну, Бога, — Его имя, облик, качества. Поэтому, попытавшись сделать это сейчас, глядя на Его изображения: «О, Кришна обнимает Радхарани и гопи», мы совершим ошибку. Пока наши чувства осквернены, мы будем воспринимать Кришну и Радхарани как обычных юношу и девушку. На самом деле это не так. Их отношения чисты. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа объясняет, что существует огромная разница между любовью гопи и Кришны и мирской страстью, связывающей обычных людей. Он сравнивает любовь гопи с золотом, а нашу так называемую любовь в материальном мире — с железом. Есть огромная разница между золотом и железом. И такая же разница — между любовными взаимоотношениями гопи с Кришной и мирским вожделением, связывающим юношей и девушек, мужчин и женщин. Их ни в коем случае нельзя сравнивать.
Нашими нынешними оскверненными чувствами невозможно понять Кришну. Поэтому мы должны придерживаться принципа севонмукхе хи джихвадау. Прежде всего, начните повторять «Харе Кришна». «Харе Кришна» — это обращение к Господу Кришне и Радхе. Хара — это Радха. Но не пытайтесь понять Их своими теперешними чувствами. Просто повторяйте Их святые имена, мантру Харе Кришна.
Простое повторение святого имени очистит зеркало вашего сердца от пыли. Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Оно положит конец материальной обусловленности. Это следующий этап. Если вы повторяете мантру Харе Кришна без оскорблений, вы тут же избавляетесь от всех мирских тревог. Это своего рода проверка. Ваш прогресс в повторении мантры можно увидеть по тому, насколько вы свободны от мирских тревог.
После этого начинается настоящая жизнь. Знайте: если вы не свободны от мирских беспокойств, то ваша духовная жизнь еще не началась. Это подтверждается во многих священных писаниях. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек, постигший Брахман, всегда исполнен радости.
«Постигший Брахман» означает, что человек понимает свое отличие от тела: «Я не тело. Я чистая душа, вечный слуга Кришны». Но просто понимать: «Я не тело, я душа» — недостаточно. Это знание неполно. Конечно, само по себе это неплохо. Живые существа находятся на границе между материей и духом. Но мы должны полностью подняться над материальным существованием и утвердиться на духовном уровне. Для этого нужно пойти дальше, не останавливаясь на постижении Брахмана.
Брахма-бхутах прасаннатма. Если вы действительно постигли Брахман, признаком этого будет то, что вы всегда радостны. Никаких тревог. Почему нас охватывает тревога? Это замечательно объясняется в «Шримад-Бхагаватам». Бхайам двитийабхинивешатах сйат. Когда мы забываем Кришну и начинаем думать, что в мире есть что-то помимо Него, нас охватывает страх. А чего бояться освобожденным душам — тем, кто убежден, что все в мире есть Кришна?
Поэтому даже в самых ужасных жизненных обстоятельствах чистые преданные не испытывают беспокойств. О чем они думают? Они думают: тат те 'нукампам — «Мой Господь, Ты поместил меня в эти ужасные условия лишь по Своей милости». Оказавшись в тяжелой ситуации, преданный воспринимает это как благоприятный повод: «Теперь у меня есть прекрасная возможность всегда помнить о Боге. Кришна, Ты настолько добр, что послал мне эти беды».
Таким образом, сознание Кришны — это замечательно. В «Бхагавад-гите» говорится, что человек в сознании Кришны не испытывает страха, даже оказавшись в самой ужасной, самой кошмарной ситуации. Как это было с Прахладой Махараджей, пятилетним мальчиком. Отец всячески издевался над ним, но мальчик ничего не боялся. Так ведет себя человек в сознании Кришны. Мальчик не боялся, несмотря на все издевательства. Отец с вызовом спросил его: «Прахлада, почему ты не боишься меня? Откуда в тебе столько сил?»
Прахлада ответил: «Дорогой отец, а откуда ты берешь силы, чтобы говорить это?»
Таким образом, даже оказавшись в ужасной ситуации, даже страдая, человек в сознании Кришны не испытывает беспокойств. Нарайана-парах сарве. В священных писаниях много стихов на эту тему. Можно цитировать сотнями. Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати. Если человек обретает сознание Кришны, он никогда и ничего не боится. На куташчана бибхйати, сваргапаварга-наракешв апи. Окажись он в аду, в раю, в духовном мире или еще где-нибудь — он счастлив. Тулйартха-даршинах. Ему кажется, что ничего не изменилось: «Отправишь Ты меня в ад, или в рай, или еще куда-нибудь — для меня нет разницы».
Он всегда с Кришной, всегда повторяет «Харе Кришна», поэтому и Кришна всегда с ним. И откуда в таком случае взяться страху? «О, недоброе это место. А вот здесь очень хорошо». Нет. Хорошо везде, где есть Кришна.
Итак, мы должны практиковать сознание Кришны и как следует тренировать язык. Задействуйте язык в преданном служении Кришне. Это очень приятное служение. Просто пойте и ешьте кришна-прасад. Это так трудно? Любой согласится: «О, да!» Но, к сожалению, соглашаются не все. (Смеется.) Понимаете? Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: этадрши тава крпа бхагаван мамапи — «Дорогой Господь, Ты столь добр, что пришел ко мне в образе трансцендентного звука». Если я приму святое имя, Кришна всегда будет со мной. Если откажусь, значит, я невежествен.
Когда мы говорим «Кришна повсюду», это значит, что, как только мы соглашаемся принять Кришну, Он оказывается с нами. Но стоит нам отвергнуть Его — и Он очень, очень далеко. Таким образом, нет ничего сложного в том, чтобы Кришна был с нами. Для этого нужно просто петь Его имя и занимать язык в преданном служении Ему.
Этот метод рекомендован Чайтаньей Махапрабху. Именно Он ввел эту практику в Кали-югу. Хотя сам метод не нов, Господь Чайтанья особенно подчеркивал его в Своей проповеди, ибо цель Его прихода была в том, чтобы возвысить падшие души Кали-юги.
Спасибо за внимание.
Повторение мантры Харе Кришна
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Сознание Кришны не есть нечто, навязанное уму извне. Оно представляет собой изначальную, естественную энергию живого существа. Когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание пробуждается в нас.
Повторение трансцендентных звуков — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — это возвышенный метод духовной практики, который позволяет человеку возродить свое трансцендентное сознание. Как духовные существа, души, мы изначально обладаем сознанием Кришны, но из-за того, что мы с незапамятных времен соприкасаемся с материей, наше сознание осквернилось материальной атмосферой. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас находимся, называется майей, иллюзией. Слово майя означает «то, чего нет». В чем же заключается наша иллюзия? Она заключается в том, что все мы пытаемся повелевать материальной природой, но сами при этом полностью подвластны ее суровым законам. Слуга, возомнивший себя всемогущим господином, пребывает в иллюзии. Мы стре-
мимся эксплуатировать материальную природу, но на деле все больше запутываемся в ее сетях. Мы изо всех сил пытаемся покорить природу, однако попадаем во все большую зависимость от нее. Эту борьбу, которую мы в своей иллюзии ведем с материальной природой, можно немедленно прекратить, возродив в себе вечное сознание Кришны.
Повторение слов «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе» — это трансцендентный метод, который позволяет возродить наше изначальное, чистое сознание. Произнося эти трансцендентные звуки, можно очистить свое сердце от любых иллюзий. Все эти иллюзии основываются на ошибочной идее, будто все, что мы видим, принадлежит нам.
Сознание Кришны не есть нечто, навязанное уму извне. Оно представляет собой изначальную, естественную энергию живого существа. Когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание пробуждается в нас. Таков самый простой метод медитации, и он рекомендован людям в нынешнюю эпоху. Каждый человек может на практике убедиться в том, что пение маха-мантры Харе Кришна, то есть Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный экстаз, идущий непосредственно из духовной сферы. Люди, которые придерживаются материалистических представлений о жизни, постоянно заняты удовлетворением своих чувств, что ставит их на один уровень с животными. Несколько выше этого уровня стоят те, кто пытается с помощью философии обрести освобождение из плена материи. Если человек еще более разумен, он поднимается и над уровнем философствования и пытается обнаружить высшую причину всех причин — как внутри себя, так и вовне. А тот, кто, возвысившись над сферами чувств, ума и интеллекта, реально обрел духовное понимание, пребывает на трансцендентном уровне. Поскольку мантра Харе Кришна исходит из духовной сферы, ее звуки трансцендентны ко всем низшим уровням сознания: чувственному, умственному и интеллектуальному. Поэтому, чтобы повторять маха-мантру,
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 18 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |