Энциклопедия в двух томах 25 страница

По более поздним преданиям (особенно в «Шахнаме»), А., сын Пашанга, происходит из рода Тура, который коварно убил родоначальника оседлых иранцев Эраджа и был за это убит внуком Эраджа Манучехром. Это послужило поводом к началу войны туранцев против иранцев. С воцарением в Иране легендарной династии Кейянидов борьбу кочевников-туранцев возглавляет А.— злой царь-колдун, выступающий как мститель за погибшего Тура. Устроив разбойный налёт на Иран, А. убивает одного из царей (предшественников династии Кейянидов) Навзара (в «Авесте» — Наотар) и пленит иранских богатырей. Их спасают из плена с помощью добродетельного брата А.— Агрераса (в «Авесте» — Агрэрата), за что А. казнит его. Иранцам удаётся изгнать войска А. и установить временный мир, но борьба продолжается и далее из-за коварства А. Со стороны иранцев эту борьбу возглавляет Рустам, сам ставший жертвой коварства А. Охотясь во владениях вассала А.— саманганского царя, Рустам влюбляется в его дочь, у которой от Рустама после его отъезда рождается прекрасный богатырь Сухраб. После достижения совершеннолетия Сухраб начинает служить А. Скрыв от Сухраба имя его отца, А. посылает его на единоборство с Рустамом, и Сухраб гибнет от руки отца, опознавшего его слишком поздно. Подобная же судьба постигает и сына иранского шаха Сиявуша, рождённого от дочери другого брата А.— злодея Гарсиваза. Оскорблённый отцом, Сиявуш уезжает к А. Тот встречает его сначала ласково, выдаёт за него свою дочь Фарангис и поручает управление подвассальной областью, но затем коварно, с помощью подосланного убийцы уничтожает его. Это служит поводом к новой войне с иранцами, мстящими за гибель Сиявуша. Сын Сиявуша, праведный шах Ирана Кай Хусроу, вместе с Рустамом доводит эту войну до победного конца. А. пытается скрыться после поражения в водах озера Зарра, но выходит на крики своего брата Гарсиваза, которого избивают иранцы. Отшельник Хумамм убивает А. Добродетельный Кай Хусроу освобождает из плена сына А. Джахну, передаёт ему трон отца и устанавливает мир между Ираном и Тураном.

В текстах 10 в. (М. Нершахи, История Бухары, рус. пер. 1897) А. выступает чародеем, который принадлежит к потомству царя Нуха (библейского Ноя) и живёт две тысячи лет. А. убивает своего зятя Сиявуша. В течение двух лет А., обосновавшийся в укреплённом селении Рамтин (современный Рамитан, близ Бухары), выдерживает осаду войск Кая Хусроу, сына Сиявуша (пришедшего с большим войском, чтобы отомстить за убийство своего отца). Но Кай Хусроу овладевает Рамтином и убивает А. Миф о борьбе предводителя туранцев А. против иранцев отражает реально-исторические набеги кочевых иранских (а позже тюркских) племён на поселения иранских земледельческих общин.

И. С. Брагинский.

2) В мифологии турок, азербайджанцев, узбеков, туркмен А.— персонаж иранского происхождения, прародитель тюркоязычных народов, царь тюрок, богатырь, предводитель тюркских племён, совершавший завоевательные набеги на соседей. Образ А. вобрал в себя черты ряда аналогичных персонажей мифологии тюрок (в частности, родоначальника тюрок Алп-Эр-Тонга, почитавшегося вплоть до 11 в.). От А. вели своё происхождение Караханиды и Сельджукиды. В ряде средневековых источников приводится миф о попытке А. избежать смерти. Один из его вариантов повествует, что А. построил крепость с высокими стальными стенами, замуровав все щели и входы в неё. На стальных балках были подвешены искусственные солнце, звёзды и луна. А. принёс жертвы богине красоты и могущества Ардвисуре Анахите, надеясь, что она одарит его бессмертием. Но однажды, гуляя в своём искусственно освещенном саду, А. всё же увидел ангела смерти в образе человека с тёмной кожей и злым лицом, и смерть настигла его.

Лит.: Короглы X., Огузский героический эпос, М., 1976, с. 90—95.

В. А.

Сражение Кая Хусроу с Афрасиабом. Миниатюра Резайе Мосаввера, 1642—1651.

АФРИКАНСКИХ НАРОДОВ МИФОЛОГИЯ, комплекс мифологических представлений, распространённых у народов, населяющих Африканский континент к югу от Сахары. Типы различных систем А. н. м. определяют главным образом по типу или характеру центрального персонажа, вокруг которого циклизуются мифы и мифологические представления, тотемические или антропоморфные предки, обожествлённые вожди или цари, кузнецы, божества солнца, земли, громовники, духи и божества воды и др. Эти мифологические персонажи наделены функциями прародителя, демиурга, культурного героя и нередко трикстера (что в особенности характерно для архаических мифологий — бушменов, готтентотов и других, см. Цагн, Хейтси-Эйбиб). В развитых мифологиях (йоруба, дагомейской и др.), где складываются политеистические пантеоны и происходит разделение функций божеств, трикстер выступает как самостоятельный персонаж (Легба). Тотемические представления (тотемические предки, зооморфные культурные герои) нашли отражение прежде всего в архаических мифологиях. Однако в отдельных реликтах они обнаруживаются и во многих стадиально более поздних мифологических системах (ср. Айдо-Хведо и др.). В мифологиях, в которых первенствующее значение приобретают небесное божество, громовник, зооморфный культурный герой становится помощником, посланцем верховного божества (так, в мифах яо хамелеон по приказанию Мулунгу обучил людей добывать огонь и др.)· Проявлением модифицированных тотемических представлений в более поздних мифологиях является употребление имён тотемных животных в качестве эпитетов («хвалебных имён»), которыми наделяют богов, обожествлённых предков, вождей, царей (эпитеты Мвари, божества шона, — «слон», «большой павиан»; один из эпитетов Ньяме, божества ашанти, — «великий паук» и т. д.). Мифологии народов Межозерья, бассейна Конго, Западного Судана, у которых был развит культ царских предков, также вобрали элементы тотемических верований: предкам царской династии приписывалось «звериное» происхождение. У фон (Дагомея) члены царского рода именовались детьми леопарда (Агассуви; см. в ст. Дагомейская мифология).

Широкое распространение в А. н. м. получили представления об антропоморфных родовых предках, выступающих в роли демиурга, прародителя, культурного героя (ср. мифологические персонажи — Мукуру у гереро, Ункулункулу у зулу, Моримо у суточвана, Мбори у азанде). Иногда первопредки и культурные герои наделяются также функциями и атрибутами грозового божества, громовника (ср. Мвари у шона и Мулунгу у банту-язычных народов Восточной Африки). В мифологиях народов, у которых наметилась социальная дифференциация, и в особенности у создателей раннеклассовых государств (в междуречье Лимпопо — Замбези, в Межозерье, в Западном Судане, в бассейне Конго), центральным персонажем становится обожествлённый вождь, правитель, обожествлённый царский предок, выступающий и как первый человек, и как культурный герой (дал людям огонь, воду, полезные злаДеревянная маска тайного общества Бунду у менде. Сьерра-Леоне.

ки и др., ввёл ремёсла, обряды и т. п.). Тенденция слияния мифов о божествах и культурных героях с преданиями о вождях и царях отчётливо прослеживается в мифологии ганда. Их предания и легенды циклизуются вокруг обожествлённого царя Кинту, представляющего собой наиболее развитый тип первопредка — культурного героя.

Слева — Предки. Догони. Мали. Дерево.

Справа — Предок, вызывающий дождь (открытая ладонь символизирует дождь, сжатый кулак — его прекращение). Догоны. Мали. Дерево. Цюрих, Музей Ритберга.

Предок. Глина. Культура Сао. Нджамена, Национальный музей.

Дух воды. Деревянная маска иджо. Нигерия. Лондон, Британский музей.

Дух мёртвых. Металлическая маска бакота. Конго.

Деревянная маска маконде. Мозамбик. Штутгарт, Музей Линден.

Сакрализация царской власти характерна и для развитых народов Западной Африки. Государственной религией древнего Бенина был культ царских предков; духи царских предков почитались как общенародные божества в государстве Ашанти (см. Ашанти мифология), а также у народов Межозерья (Риангомбе, Гиханга, Кигва), Восточного Судана (Ньиканг) и др.

Характерны для А. н. м. божества, олицетворяющие явления природы, небесные светила и т. п. У хадзапи луна (Хайнэ) и солнце (Ишоко) выступают как центральные персонажи — демиурги, культурные герои. Известны мифы о солнечном божестве у паре (Изува, вытеснивший более древнего бога — создателя мира Киумбе), у моей (Венде, или Уенде), у кумби, сукума (Лиова, или Лиуба, являющийся демиургом) и др. У ряда народов древние божества солнца постепенно вытеснялись новыми, существовали параллельно с ними или уступали им место, передавая свои функции новым божествам (так, у мбугве солнце называют именем божества Мулунгу, у того Мулунгу тесно связан с солнцем — молитвы о здоровье обращают как к нему, так и к солнцу). Часто к имени божества присоединяется имя солнца как «хвалебное» (напр., среди эпитетов божества у ньямвези встречается эпитет, обозначающий «солнце»,— Казьоба, Льюба, Лими). Олицетворением дождя, грозы выступают божества-громовники (Леза — у народов верхнего и среднего Замбези, Замбии и южного бассейна Конго, Нгаи — у кикуйю и камба, Денгдит — у динка и др.). Возникнув как персонификация атмосферных природных явлений, божества-громовники модифицировались под влиянием представлений, связанных с культом предков. С другой стороны, и первопредки наделялись чертами, характерными для громовников. Путём взаимопроникновения и слияния этих представлений складывался единый мифологический тип предка-громовника.

Нередко небесное божество в паре с божеством земли характеризуются как прародители: они порождают солнце, луну и др. (Ньяме и Асасе Афуа в мифологии ашанти, Обаси-бса и Обаси-нои в мифах экой, Чи и Але — у игбо, Эте Абаси и Эка Абаси — у ибибио и др.).

В мифологических системах некоторых народов (догонов, бамбара) божества и духи воды играют главную роль в создании и организации вселенной (ср. Фаро и Номмо).

В мифологиях народов, достигших высокого уровня государственности, складываются политеистические пантеоны богов, — в мифологиях фон, йоруба, Бенина, ганда и др. Возглавляет пантеон божество, почитавшееся правящей группой. Однако нередко его главенство — номинальное, т. к. «второстепенные» божества, выступающие как его дети или слуги, сохраняют свою область деятельности и свои функции. Как правило, характеристика главы пантеона очень неопределённа (в отличие от подчинённых ему божеств), часто — это некое абстрактное «небесное» божество (deus otiosus), его связь с природными явлениями слабо выражена. Вождь пантеона часто выступает как царский предок или великий жрец (см. Олорун, Имана, Катонда, Вамара).

У ряда народов Западной Африки (догоны, бамбара, моей, малинке, бозо, курумба и др.) мифологические представления оформились в мифологические системы, отличающиеся большой сложностью, с развитой символикой. В создании этих «вторичных» мифологий большая роль принадлежит жреческому институту, системе тайных обществ. Этот мифологический материал, ставший предметом исследования М. Гриоля и его школы, нередко вызывает сомнения своей необычностью, в особенности бросающейся в глаза при сравнении с африканским мифологическим материалом, записанным ранее миссионерами, этнографами, путешественниками.

Мифологические представления пронизывают различные жанры африканского фольклора, отличающегося большой степенью архаики, ещё живой связью с мифологией. В частности, в значительной степени мифологичен африканский эпический герой (см. Судика-Мбамби, Сундьята, Фаран, Лианжа).

См. также статьи: Бамбара мифология, Бенина мифология, Бушменов мифология, Ганда мифология, Догонов мифология, Йоруба мифология.

Лит.: Котляр Е. С, Миф и сказка Африки, М., 1975; её же, Мифы бантуязычных народов Тропической и Южной Африки, «Советская этнография», 1967, № 3; Ольдерогге Д. А., Сумаоро — царь кузнецов и древняя культура Западной Африки, в сб.: Africana. Этнография, история, лингвистика, Л., 1969 (Труды Института этнографии. Новая серия, т. 93); Сундьята. Мандингский эпос, пер. с франц., М.—Л., 1963; Оля А., Боги Тропической Африки, пер. с франц., М., 1976; Сказки народов Африки, М., 1976; Сказки зулу. Izinganekwane, вступ. ст. и прим. И. Л. Снегирева, М.—Л., 1937; Фробениус Л., Детство человечества, пер. с нем., СПБ, [1900]; Харузина В. Н., Африканские сказки, М., 1919; Шаревская А. И., Старые и новые религии Тропической и Южной Африки, М., 1964; Abrahamsso з З., The origin of death. Studies in African mythology, Uppsala, 1951 (Studia ethnographica upsaliensia, 3); Bastide R., Mythologies africaines, в кн.: Grimal P., Mythologies des montagnes, des forкis et des оles, P., 1963; Baumann H., Schцpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Vцlker, В., 1964; Finnegan R., Oral literature in Africa, Oxf., 1970; Atlantis. Volksmдrchen und Volksdich tungen Afrikas, Hrsg. von L. Frobenius, Bd 1 —12,

Jena, 1921—28; Parrinder E. G., African mythology, L., 1967; [Radin P.], African folk tales and sculpture, N. Y., 1952; Sicard H. von, Ngoma Lungundu. Eine afrikanische Bundes lade, Uppsala, 1952; Tegnaeus H., Le hйros civilisateur. Contribution a l'йtude ethnologique de la religion et de la sociologie africaines, Stockh., 1950; Waterman R. А., Bascom W. R., African and New World negro folklore, в кн.: Funk and Wagnalls Standard dictionary of folklore, N. Y., 1972; Werner А., African mythology, в кн.: The mythology of alt races, v. 7, Boston, 1925; Werner А., Myths and legends of the Bantu, L., 1968.

E. С. Котляр.

АФРОДИТА (БцспдЯфз), в греческой мифологии богиня любви и красоты. Богиня малоазийского происхождения. Этимология этого негреческого имени богини не ясна. Существуют две версии происхождения А.: согласно одной — поздней, она — дочь Зевса и Дионы (Hom. Il. V 370); согласно другой (Hes. Theog. 189— 206), она родилась из крови оскоплённого Кроном Урана, которая попала в море и образовала пену; отсюда т. н. народная этимология её имени «пенорожденная» (от греч. бцсьт, «пена») и одного из её прозвищ — Анадиомена — «появившаяся на поверхности моря». Миф отражает древнее хтоническое происхождение богини, которое подтверждается также сообщением Гесиода, что вместе с А. из крови Урана появились на свет эринии и гиганты (следовательно, А. старше Зевса и является одной из первичных хтонических сил). А. обладала космическими функциями мощной, пронизывающей весь мир любви. Это её воодушевляющее, вечно юное начало описано у Лукреция в поэме «О природе вещей» (I 1 —13). А. представлялась как богиня плодородия, вечной весны и жизни. Отсюда эпитеты богини: «А. в садах», «священносадовая», «А. в стеблях», «А. на лугах». Она всегда в окружении роз, миртов, анемонов, фиалок, нарциссов, лилий и в сопровождении харит, ор (см. Горы) и нимф (Hom. Il. V 338; Od. XVIII 194; Hymn. Hom. VI 5 след.). А. прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная («богиня гор»), спутница и добрая помощница в плавании («богиня моря»), т. е. земля, море и горы объяты силой А. Она — богиня браков и даже родов (Paus. I 1, 5), а также «детопитательница». Любовной власти А. подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия (Hymn. Hom. IV 7 — 33).

Афродита на лебеде. Фрагмент росписи краснофигурного килика «мастера Пистоксена». Ок. 475 до н. э. Лондон, Британский музей.

Афродита. Фрагмент росписи краснофигурного килика «художника Лиандра». Ок. 460 до н. э. Флоренция, Археологический музей.

По своему восточному происхождению А. близка и даже отождествляется с финикийской Астартой, вавилоно-ассирийской Иштар, египетской Исидой. Подобно этим восточным богиням плодородия А. появляется (IV 69 след.) в сопровождении свиты диких зверей — львов, волков, медведей, усмирённых вселённым в них богиней любовным желанием. В сохранившемся фрагменте трагедии Эсхила «Данаиды» (frg. 44) А. тоже выступает как богиня плодородия. Однако в Греции эти малоазийские черты богини, сближающие её также с богиней-матерью и Кибелой, становятся мягче. Хотя служение А. часто носило чувственный характер (А. считалась даже богиней гетер, сама именовалась гетерой и блудницей), постепенно архаическая богиня с её стихийной сексуальностью и плодовитостью превратилась в кокетливую и игривую А., занявшую своё место среди олимпийских богов. Эта классическая А. — дочь Зевса и Дионы, её рождение из крови Урана почти забыто. В Гомеровском гимне (VI) богиня появляется из воздушной морской пены вблизи Кипра (отсюда А. — Киприда, «кипророждённая»). Горы в золотых диадемах увенчивают её золотым венцом, украшают золотым ожерельем и серьгами, а боги при виде «фиалковенчанной» А. дивятся прелести Кифереи (культ А. был распространён и на острове Кифера) и возгораются желанием взять её в жёны. Мужем А. является Гефест — самый искусный мастер и самый некрасивый среди богов. Хромоногий Гефест трудится у наковален в своей кузнице, а Киприда, нежась в опочивальне, расчёсывает золотым гребнем кудри и принимает гостей — Геру и Афину (Apoll. Rhod. III 36—51). Любви А. домогались Посейдон и Apec. О любви Ареса и А. повествует ряд источников и называются дети от этого незаконного брака: Эрот и Антэрот (явно позднеэллинистическая символика), а также Деймос, Фобос («страх» и «ужас» — спутники Ареса) и Гармония (Hes. Theog. 934—937). Первоначально Эрот — космическое божество, порождение Хаоса (116 след.), в олимпийской мифологии стал сыном А. Парменид пишет о рождении Эрота: «Первым из всех богов Афродита сотворила Эрота», подчёркивая именно самостоятельную созидающую силу богини любви. В поздней литературе (Apoll. Rhod. III 111 —159) Эрот оказывается гораздо более сильным, чем его мать, и, несмотря на свой детский возраст, помыкает А., став её постоянным спутником, крылатым мальчиком, вооружённым луком и стрелами, вселяющими любовь. Сыном А. от Гермеса считается Гермафродит (называемый также Афродитом).

Как и другие олимпийские боги, А. покровительствует героям, но это покровительство распространяется только на сферу любви. Она обещает Парису любовь Елены (Apollod. epit. III 2) и следит за прочностью их союза, терпя брань из уст Елены (Hom. Il. III 399—412). А. пытается вмешиваться в военные события под Троей, будучи принципиальной защитницей троянцев, вместе с такими богами малоазийского происхождения, как Аполлон, Apec, Артемида. Она спасает Париса во время его поединка с Менелаем (III 380 след.). Она вмешивается в сражение, в котором совершает свои подвиги Диомеду и пытается вынести из битвы троянского героя Энея — своего сына от возлюбленного Анхиса (V 311 — 318). Однако Диомед преследует богиню и ранит её в руку (V 334 — 343), так что Энея подхватывает Аполлон, закрыв его чёрным облаком. Apec на своей золотой колеснице доставляет А. на Олимп, где её заключает в объятия мать Диона (V 370 след.). А. поднимают на смех Гера и Афина — её постоянные противницы (V 418—425), и Зевс, улыбаясь, советует дочери не заниматься войной, а устраивать браки (V 429 след.). А. с наслаждением внушает любовные чувства людям и сама влюбляется, изменяя хромоногому супругу. Даже Гесиод, давший столь древнюю генеалогию А., приписывает ей обычные любовные функции — сладкую негу любви, смех, улыбки, обманы, «пьянящую радость объятий» (Hes. Theog. 205 след.). В Гомеровском гимне (IV) А. изображается влюблённой в троянского героя Анхиса, и эта любовь представлена в духе роскошной и утончённой картины позднего времени, хотя сама А. наделена чертами матриархальной владычицы, перед которой ощущается всё ничтожество мужского начала, как и в истории любви А. к Адонису, подобной истории Кибелы и Аттиса. В гомеровском эпосе А. принимает всё более кокетливые черты и отношение к ней ласково-ироническое. В «Одиссее» рассказывается любовная история А. и Ареса: во время свидания их хитроумно приковал не видимыми глазу сетями к ложу Гефест — законный супруг А., и в таком виде они предстали перед смеющимися богами, которые сами не прочь были бы занять место Ареса. Освобождённые Гефестом по просьбе Посейдона любовники немедленно расстались. Apec умчался во Фракию, а А. на Крит в Пафос, где её искупали и натёрли нетленным маслом хариты (VIII 266—366). Хотя появление классической А. всё ещё внушает ужас (Hom. Il. III 398), она постоянно именуется «золотая», «прекрасновенчанная», «сладкоумильная», «многозлатая», «прекрасноокая». Рудиментом архаического демонизма богини является её пояс, который она передала Гере, чтобы соблазнить Зевса. В этом поясе заключены любовь, желание, слова обольщения, «в нём заключается всё» (XIV 215 — 221). Это древний фетиш, наделённый магической силой, покоряющей даже великих богов. А. посвящен гимн поэтессы Сапфо (1), в котором богиня именуется «пестротронной» и «плетущей козни»; на золотой колеснице, запряжённой воробушками, она мчится из зевсова дома к чёрной земле и готова стать для поэтессы союзницей в любовном свидании. Помогая любящим, А. преследует тех, кто отвергает любовь (она покарала смертью Ипполита и Нарцисса, внушила противоестественную любовь Пасифае и Мирре, а Гипсипилу и лемносских женщин наделила отвратительным запахом).

Платону в «Пире» принадлежит противопоставление А. Урании («небесной») и А. Пандемос («всенародной»). Хотя древняя А. из крови Урана вряд ли несла в себе одухотворённость, она переосмыслена Платоном как небесная в связи с происхождением от неба — Урана. А. Пандемос для Платона пошлая, доступная и понятная всем, не столь древняя и не связанная с небом, а дочь Зевса и малозначительной Дионы.

Венера Мелосская. Мрамор. Ок. 120 до н. э. Париж, Лувр.

Слева — Рождение Афродиты, рядом с ней — нимфы. Рельеф т. н. трона Лудовизи. Мрамор, 470—450 до н. э. Рим, Национальный музей.

Справа — Афродита и эроты. Фрагмент росписи апулийского лекифа. Ок. 380 до н. э. Торонто, Королевский музей Онтарио.

Геродот сообщает о почитании А. Урании в Сирии (I 105), в Персии (I 131), у арабов (III 8) и даже скифов (IV 59). Ксенофонт (Conv. VIII 9) и Павсаний (I 14, 6) упоминают храм А. Урании в Афинах. Храм А. Урании на острове Кифера считался у эллинов самым древним и самым священным; статуя самой богини была деревянной и изображала богиню вооружённой (Paus. III 23, 1). А. Пандемос тоже имела свой храм на афинском акрополе. Павсаний сообщает, что поклонение ей было введено Тесеем, «когда он свёл всех афинян из сельских домов в один город» (I 22, 3). Здесь вполне ясно подчёркивается общегосударственный смысл культа А.

Многочисленные святилища А. имелись в других областях Греции (Коринф, Беотия, Мессения, Ахайя, Спарта), на островах — Крит (в городе Пафос, где находился храм, имевший общегреческое значение, и отсюда прозвище А. — Пафосская богиня), Кифера, Кипр, Сицилия (от горы Эрике — прозвище Эрикиния). Особенно почиталась А. в Малой Азии (в Эфесе, Абидосе), в Сирии (в Библе, этому посвящен трактат Лукиана «О Сирийской богине»). В Риме А. почиталась под именем Венеры и считалась прародительницей римлян через своего сына — троянца Энея, отца Юла — легендарного предка рода Юлиев, к которому принадлежал Юлий Цезарь. Поэтому Венера — «рода Энеева мать» (Lucr. Il) — постоянная покровительница Энея не только под Троей, но главным образом после его прибытия в Италию (Verg. Aen.), особенно прославляется в эпоху принципата Августа.

Лит.: Лосев А. Ф., Олимпийская мифология в ее социально-историческом развитии, «Ученые записки Московского государственного педагогического института им. В. И. Ленина», 1953, т. 72, в. 3, с. 141 — 45; Otto W. F., Die Gцtter Griechen lands, 3 Aufl., Fr./M., 1947; Pestalozza U., Religione Mediterranea, Mil., 1951; Langlotz E., Aphrodite in den Gдrten, Heidelberg, 1954; Lui lie s R., Die kauernde Aphrodite, Mьnch.— Pasing, 1954; SchIIIing R., La religion romaine de Vйnus..., P., 1954; Simon E., Die Geburt der Aphrodite, В., 1959.

А. Ф. Лосев.

Марс и Венера. Картина П. Веронезе. 1580-е годы. Турин, галерея Сабауда.

Венера с зеркалом. Картина Д. Веласкеса. 1657. Лондон, Национальная галерея.

Античные скульптурные изображения А. многочисленны; в искусстве архаики и классики богиня представала в одеянии, начиная же с 4 в. до н. э. — полунагой или совершенно обнажённой. Т. н. «Venus Genetrix» (Париж, Лувр) является римской копией греческой статуи 2-й половины 5 в. до н. э., вероятно, «А. в садах» Алкамена. «А. из Палаццо Лаццерони» является, предположительно, копией произведения Агоракрита или его мастерской (2-я половина 5 в. до н. э.). К греческим оригиналам 5 в. до н. э. восходят «А. из Лиона» и «А. из Фрежюса» (обе в Лувре). «А. Книдская» Праксителя известна по более чем 50 копиям; статуя послужила прототипом для многих известных произведений последующего периода («А. Медицейская», «А. Капитолийская» и др.). К другой статуе Праксителя — «А. Косская» восходит, по-видимому, «А. из Арля». В «А. из Капуи» усматривают копию произведения Лисиппа. До нас дошло несколько подлинных статуй работы греческих скульпторов эллинистической эпохи, в т. ч. «А. Киренская» (4—3 вв. до н. э.), «А. Мелосская» (ок. 120 до н. э.). Следует упомянуть также «Купающуюся А.» Дойдалсаса (3 в. до н. э.), известную по нескольким копиям, «А. Каллипигу», голову А. из Пергама и др. Среди греческих рельефов — рельеф т. н. трона Лудовизи со сценой, изображающей рождение богини. А. часто изображали в греческой вазописи, особенно в сценах «суд Париса», а также с Гефестом, с Еленой и Менелаем (в сценах встречи супругов после Троянской войны) и другими персонажами. В помпейских фресках встречается другой сюжет: «Apec и А.». См. также Адонис. Сцены из мифов об А. встречаются уже в 14—15 вв. в книжной миниатюре (особенно во Франции и Фландрии). В живописи 15 —18 вв. популярностью пользовались сюжеты, связанные с Адонисом, Аресом, Гефестом, Деметрой и Парисом, а также сцена «рождение Венеры» (С. Боттичелли, Тициан, П. П. Рубенс и др.). Не менее были распространены сюжеты «спящая Венера» (Пьетро ди Козимо, Джорджоне, Тициан, Аннибале Карраччи, Г. Рени, Доменикино, Д. Веласкес и др.), «туалет Венеры» (Дж.

Беллини, Тициан, Ф. Пармиджанино, Дж. Вазари, Я. Тинторетто, Рубенс, Веласкес, Ф. Буше и др.) и «купание Венеры» (Рубенс, А. ван Дейк, Буше и др.). Популярны были сюжеты: «Венера и Амур» (Л. Кранах Старший, Я. Госсарт, П. Веронезе, Г. Рени, Веласкес, Рембрандт, А. Куапель, А. Ватто, Дж. Рейнолдс и др.), «поклонение Ве нере» (Дж. Вазари, X. Голциус, Рубенс, А. ван Дейк, Ф. Лемуан и др.), «триумф Венеры» (Тициан, А. Куапель, Ф. Буше и др.), «праздник Венеры» (Тициан, Рубенс и др.), «Венера и сатир» (Веронезе, Аннибале Карраччи, Н. Пуссен и др.). В европейской пластике образ А. нашёл воплощение главным образом в 18 в. (Г. Р. Доннер, Ж. А. Пигаль, Э. М. Фальконе). Среди произведений нового времени — картины «Венера Анадиомена» Ж. Энгра и А. Бёклина, «Венера» А. Фейербаха, статуи «Венера» А. Торвальдсена и «Венера с ожерельем» А. Майоля.

В европейской поэзии и драматургии разрабатывался главным образом миф о любви А. и Адониса. Большинство опер и балетов 17—19 вв. также посвящено этой теме. В числе произведений 17 —18 вв. на другие сюжеты мифа — оперы Ф. П. Сакрати «Ревнивая Венера»; П. Коласа «Рождение Венеры»; А. Кампра «Любовь Марса и Венеры» и др., балетные постановки Дж. Уивера («Любовные похождения Марса и Венеры») и Ж. Ж. Новера («Туалет Венеры»). Среди произведений 2-й половины 20 в.— кантата К. Орфа «Триумф А.».

АФСАТИ, в осетинской мифологии владыка благородных диких животных — оленей, туров, коз и др. Согласно мифам, изображается глубоким стариком с длинной белой бородой, сидящим на вершине высокой горы, откуда он наблюдает за своими стадами. По одному из вариантов, у него есть кровать из белых оленьих рогов, постель из медвежьей шерсти, подушки из козьего пуха. Считается, что только с позволения А. можно убить дичь, но для этого нужно заслужить его милость и выполнить некоторые требования и обычаи. Поэтому, отправляясь в горы или в лес, охотники берут с собой три пирога в качестве приношения А., а затем делают в его честь шашлык из мяса убитой дичи и благодарят за удачу. А. обладает большим чутьём, он всё видит и слышит. Чтобы скрыть от него свои намерения, охотники разговаривают на непонятном для А. языке. Вероятно, в результате этих поверий у осетин, как и у некоторых других кавказских народов, сложился т. н. охотничий язык, состоящий из слов, употребляемых в иносказательной форме.

В нартском эпосе А.— небожитель, обладатель чудесной волшебной золотой свирели, которую он подарил отцу Ацамаза. Ср. также ст. Апсати и Апсаты.

А. К.

АФЫ, в абхазской мифологии бог грома и молнии, пребывающий на небе и посылающий оттуда огненные стрелы в Аджныша, прячущегося преимущественно под деревьями. Но никогда А. не поражает молнией граб — дерево, находящееся под покровительством богоматери, которая, согласно поверьям,— из рода Хеция (от абхазского ахяца, «граб»); вероятно, под влиянием этого поверья абхазы сажали вокруг своего жилья грабы, при возведении любого строения старались использовать хоть в малой степени грабовое дерево. Часто А. отожде ствляется с верховным божеством Анцва.

А. А.

АХ (‘h, букв, «блаженный, просветлённый»), в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность, загробное воплощение человека. Согласно «Текстам пирамид», где впервые упоминается этот термин, в А. превращается фараон после смерти. Начиная с эпохи Среднего царства считалось, что А. становится, после совершения специального обряда, каждый умерший. А. и тело человека мыслились едиными в своей сущности, но А. принадлежит небу, а тело земле. Боги и цари имели несколько А., обычно семь. Изображался А. в виде хохлатого ибиса. Аху (множ. ч. от А.) — низшие божества, посредники между богами и людьми; в коптских текстах аху назывались демоны. См. также Ба и Ка.

Р. Р.

АХАЛЬЯ (Ahalya), в индийской мифологии супруга риши Гаутамы. По одному из мифов, однажды в отсутствие Гаутамы царь богов Индра явился в его обитель и соблазнил А., приняв облик её мужа (ср. греческий миф о Зевсе и Алкмене). За это, по проклятию Гаутамы, Индра лишился своих тестикул, а А. на тысячу лет превратилась в камень. Боги вернули Индре его мужскую силу, приставив к его телу тестикулы барана, а А. был возвращён её прежний облик, когда до камня, которым А. стала, дотронулся ногой Рама, странствовавший по лесу во время изгнания (Рам. I 47 — 48; VII 30; ср. Брахмавайв.-пур. IV 47; Падма-пур. I 56 и др.).

Дата добавления: 2015-08-28