Ответвления той же индоевропейской анатолийской мифологической традиции представляют собой лувийская и палайская мифологии, в некоторых отношениях они ближе к исходной анатолийской, чем собственно хеттская. В частности, в них сохраняется индоевропейское имя бога солнца [лувийск. Тиват, Tiwat-, палайск. Тият, Tiyat-; y хеттов Сиватдень вытеснен Эстаном (Истанусом)]. Палайская мифология, как и хеттская, испытала значительное влияние хаттской; многие хаттские божества, в частности Каттахцифури, почитались палайцами под их хаттскими именами. Лишь в немногих палайских текстах можно предполагать след индоевропейских мифологических представлений (напр., в гимне солнцу, связываемому, как и в хеттской и индийской традициях, с морем). Лувийская мифология вместе с тем испытала ранние влияния соседствовавших с пралувийцами семитов и особенно хурритов. Так, слово «бог» (massana-) в лувийском языке может быть связано с общесемитским (ср. аккад. Samas, «солнце», и т. п.). В новохеттский период, когда культурный центр страны сместился в южные области с лувийским и хурритским населением, в хеттский пантеон был включён ряд лувийских богов, в частности боги войны (вооружённые луком) Ярри (Yarri, возможна, ср. индоевропейский корень *jar-, связь с другими индоевропейскими богами типа слав. Яровит, Ярила), Санда (позднее был включён и в местные греческие пантеоны).
С эпохи Среднехеттского царства в состав хеттского пантеона начинают включаться хурритские боги. Из них в новохеттский период особую роль приобретает Шавушка (Иштар); в поздних текстах (молитва царицы Пудухепы) она отождествляется с древнехеттской (по происхождению — хаттской: Вурунсему) богиней солнца города Аринны.
Период Нового царства характеризуется развитием религиозного синкретизма; в результате контаминации хеттских и хурритских мифологических представлений возникает хурритская интерпретация древнехеттского пантеона. Писцы-богословы не ограничиваются перечислением «1000 богов», составляющих, согласно текстам (в частности, государственным договорам), хеттский пантеон, но и устанавливают между ними классификационные связи, отождествляя богов, имеющих сходные функции (напр., богов грозы). Две основные группы богов официального пантеона хурритские по происхождению. Первую возглавляет бог грозы Тешу б со свитой: его брат и помощник в сражениях Ташмишу, побеждённый Тешубом Кумарби, бог луны Кужух, бог солнца Шимеги (Шимиге), Астаби (Аштаби), быки Тешуба Сери (Шери, «вечер-ночь») и Хурри («восход»), горы Намни и Хаззи и др. Другая группа включает супругу Тешуба Хебат, её сына Шаррума, дочерей Алланцу (Алланзу) и Хунзишалли, служанку Дарру-Дакиту (Dakitu, первоначально семитское имя со значением «маленькая», «малышка»), божеств судьбы Хутена-Хутеллура (Худены-Худеллуры, Hutena-Hutellura, ср. (hute, «писать»), Аллани («госпожа»), Шавушку, её служительниц Нинатту и Кулитту, Кубабу и ряд других женских божеств. Обе группы изображены на рельефах святилища Язылыкая близ современного Богазкёя.
В составе «1000 богов» Хеттского царства наряду с хаттскими, древне-хеттскими несийским, хурритскими и немногочисленными лувийскими богами выделяются персонифицированные воплощения стихий [скорее всего архаические хеттские, в позднейшее время сближавшиеся с хурритскими; ср. Аруна («океан»), выступающий в сюжетах о сватовстве Телепинуса к дочери океана, о солнце и океане и др.]. Использование нарицательных существительных как имён богов (ср. также Желание, Река, Тёмная земля и др.) — характерная особенность индоевропейских мифологий, в т. ч. римской и индоиранской; аналогичные божества, например Доля, Правда, имеются и в славянской мифологии. В конце перечислений богов пантеона помещались боги изгоев — людей хабиру (по-видимому, наименование ряда древнеханаанейских племён) и лулахи (слово хурритского происхождения, связанное с восточнокавказским обозначением мужа, невольника).
Характерный для новохеттского времени религиозный синкретизм проявлялся также в отнесении одного мифологического сюжета к разным богам. Миф о божестве, которое исчезает, унося с собой плодородие, а потом (после долгих поисков, предпринятых богами) возвращается (вызывая восстановление плодородия), связывается с Телепинусом, богами солнца, грозы, богиней Инарой, богиней Анцили (в последнем случае миф приурочен к избавлению от страданий во время родов). В числе других повторяющихся сюжетных схем, не зависящих от конкретных действующих лиц, — мотивы смены поколений богов [царствующего на небесах Алалу свергает Ану; Кумарби изгоняет Ану; Тешуб побеждает Кумарби, бога-хранителя (KAL), героя по имени Серебро; подробно см. в ст. Хурритская мифология], унесения светил с неба (напр., Аруной солнца, Серебром солнца и луны), сватовства к богу (напр., Телепинуса, Кумарби к дочери Аруны).
Лит.: Луна, упавшая с неба, М., 1977; Довгяло Г. И., Становление идеологии раннеклассового общества (на материале хеттских клинописных текстов), Минск, 1980; Гютербок Г. Г., Хеттская мифология, в кн.: Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977; Archi A., Trono regale e trono divinizzato nell'Anatolia ittita. — «Studi micenei ed egeoanatolci», fase. 1, Roma, 1966; Bossert H. T., Die Schicksalsgцttinnen der Hethiter, «Die Welt des Orients», 1957, Bd 2, № 4; Brandenstein С G. von, Hethitische Gцtter nach Bildbeschreibungen in Keilschrifttexten, Lpz., 1943 («Mitteilungen der Vorderasiatiseh-Aegyptischen Gesellschaft», Bd 46, № 2); Carruba О., Das Beschwцrungsritual fьr die Gцttin Wisurijanza, Wiesbaden, 1966 (Studien zu den BogazkцyTexten, Bd 2); Danmanville J., Iconographie d'Istar-Sausga en Anatolie ancienne, «Revue d'assyriologie et d'archeologie orientale», 1962, t. 56, № 1 — 3, 4; Dussuaud R., Les religions des hittites et des hourrites, des phйniciens et des syriens, в кн.: «Mana, t. 2 — Les anciennes religions orientales», P., 1945; Friedrich J., Ein hethitisches Gebet an die Sonnengцttin der Erde, «Rivista degli studi orientali», t. 32, 1957; Furlani G., La religione degli Hittiti, Bologna, 1936; Goetze Б., Kleinasien, 2 Aufl., Mьnch., 1957; Gurney О. R., Some aspects of Hittite religion, N. Y., 1977; Gьterbock H. G., Hittite religion, в кн.: Forgotten religion, Н. Х., 1950; Hoffner З. Б., The Hittites and Hurrians, в кн.: Peoples of Old Testament times, Oxf., 1973; Kьmmel H. M., Ersatzrituale fьr den hethitischen Kцnig, Wiesbaden, 1967 (Studien zu den Bogazkцy-Texten, Bd 3); Laroche E., Le dieu anatolien Sarruma, «Syria», 1963, t. 40; его же, Textes mythologiques hittites en transcription, «Revue hittite et asianique», 1965, v. 23, fase. 77, 1968, н. 26, fase. 82; его же, Les dieux de Yazilikaya, там же, 1969, v. 27; его же, Un syncrйtismes dans les religions grecque et romaine, P., 1973; Macqueen J. G., Hattian Mythology and Hittite monarchy, «Anatolian Studies», 1959, v. 9; Otten H., Die Gottheit Lelvani der Bogazkцy-Texte, «Journal of CuneiformStudies», 1950, v. 4; eго же, Das Hethiterreich, в кн.: Kulturgeschichte des Alten Orient, Stuttg., 1961; его же, Eine althethitische Erzдhlung um die Stadt Zalpa, Wiesbaden, 1973 (Studien zu den Bogazkцy-Texte, 17); Schuler E., Kleinasien. Die Mythologie der Hethiter und Hurriter, в кн.: Wцrterbuch der Mythologie, Stuttg., 1965, Bd 1—2; Vieyra M., Ciel et enfers hittites, «Revue d'assyriologie et d'archeologie orientale», 1965, t. 59, № 3.
В. В. Иванов.
ХИЗКИЛ (Hizkil), в мусульманской мифологии персонаж, соответствующий библейскому Иезекиилю. Комментаторы относят к X. коранический стих о том, как аллах по своей воле умертвил, а потом оживил тысячи людей (2:244, ср. Иезек. 37, 1 — 10). По преданию, после гибели людей от чумы X. обратился к аллаху с мольбой о спасении и аллах оживил их всех. Некий X. появляется и в легендах о Мусе. Будучи одним из слуг Фирауна, он тайно помогает пророку.
М. П.
ХИЙСИ (карельск. и финск.), хийс (эстонск.), в прибалтийско-финской мифологии лесной дух, великан, чёрт. Первоначально X. — название священной рощи, в которой производились захоронения; там запрещалось ломать ветки, рубить деревья; ср. финск. Hiitola, эстонск. Hiidela — царство мёртвых, наряду с Манала. М. Агрикола (16 в.) упоминает X. как духа леса, приносящего удачу в охоте. В поздних финских мифологических сюжетах X. — привидение, дух умершего, появление которого предвещает смерть, или великан. Иногда X. считается покровителем или губителем скота. Его атрибуты — жеребёнок, лось: в рунах об охоте на гигантского лося Х.-охотник не может догнать его даже на волшебных лыжах или упускает зверя, размечтавшись о шкуре. Наблюдается тенденция к употреблению имени X. как обозначения злого духа вообще. В эстонской мифологии производные от этого имени выступают в значении «леший, лесной великан»; ср. hiidlane, hiius, hiid, Hiis(i), этимологически тождественные саамск. seida (сейда), камень — вместилище духа. Ср. особо почитаемые камни X.; груды камней называют садами X.: по преданиям, они возникли из-за того, что великаны-Х. забрасывали друг друга камнями (ср. Ванапаганы).
А. Ю. Айхенвальд.
ХИМАВАТ (др.-инд. Himavat, «снежный»), Хималай, в индийской мифологии бог, персонифицирующий вершину Гималаев, обитель ракшасов, пишачей и якшей. X. был мужем апсары Менаки (Мены), от которой имел сына Майнаку (единственного из горных пиков, оставшегося крылатым, после того как Индра отрезал у гор крылья) и дочерей Парвати, жену Шивы, и Гангу.
П. Г.
ХИМЕРА (ЧЯмбйсб), в греческой мифологии чудовище, рождённое Эхидной и Тифоном, опустошавшее страну. X. — тератоморфное существо с тремя головами: льва, козы и змея. У неё туловище: спереди — льва, в середине — козье, сзади — змеи. Она изрыгает пламя (Hes. Theog. 319— 324). Была убита Беллерофонтом, поднявшимся в воздух на крылатом Пегасе (325; Apollod. I 9, 3) и тем самым выполнившим волю ликийского царя Иобата (Hom. Il. VI 179—182).
А. Т.-Г.
Химера из Ареццо. Бронза. Ок. 480 до н. э. Флоренция, Археологический музей.
ХИНАЯНЫ МИФОЛОГИЯ, см. в статье Буддийская мифология.
ХИОНА (Чйьнз), в греческой мифологии: 1) дочь Борея и Орифии, внучка афинского царя Эрехфея, сестра Клеопатры и Бореадов — Калаида и Зета (Apollod. III 15, 2). От Посейдона родила сына Эвмолпа. Боясь гнева отца, X. бросила ребёнка в море, но его спас Посейдон и перенёс в Эфиопию (III 15, 4); 2) дочь царя Дедалиона, родившая одновременно Автолика — от Гермеса и певца Филаммона — от Аполлона. Была убита Артемидой за то, что, бахвалясь, утверждала, что она красивее богини (Ovid. Met. XI 291 — 345; Hyg. Fab. 200); 3) мать бога Приапа, которого родила от Диониса (Schol. Theocr. I 21).
M. Б.
ХИРАНЬЯГАРБХА (др.-инд. hiranyagarbha-), в древнеиндийской мифологии золотой зародыш, плававший в космических водах и давший начало вселенной. X. — ядро одной из ранних концепций творения. В ряде случаев отождествляется с солнцем. В «Ригведе» (X 121) X. — первоначальная форма бога — создателя вселенной Праджапати (ср. также X 129; AB X 7, 28). В брахманах, упанишадах, эпосе версия X. получает дальнейшую конкретизацию: из хаоса выделяются воды, породившие огонь — X.; через год из него возникает Брахма, разбивая оболочку и создавая из её частей небо и землю (ср. Шат.-бр. XI, Мбх. XII). Концепция X. даёт начало теме космического яйца в классическом индуизме.
Лит.: Lommel H., Der Welt-Ei-Mythos im Rig-Veda, в сб.: Melanges de linguistique offerts а Ch. Bally, Gen., 1939; Schroeder L. von, Der siebente Aditya, «Indogermanische Forschung», 1912, Bd 31, S. 178—93; Bosch F. D. K., The golden germ, 's-Gravenhage, 1960.
B. T.
ХИРАНЬЯКАШИПУ (др.-инд. Hiranyakasipu, «имеющий золотую одежду»), в индуистской мифологии царь асурову сын Кашьяпы и Дити и брат-близнец Хираньякши. Согласно распространённому в эпосе и пуранах мифу, X. не мог быть убит ни человеком, ни животным, ни оружием, ни голыми руками, ни днём, ни ночью, ни внутри дома, ни вне его. Благодаря этому дару Брахмы X. захватил власть над тремя мирами, подчинил себе богов и поселился во дворце Индры на небе. Чтобы избавить богов от тирании X., Вишну воплотился в нарасинху — получеловека-полульва (см. в ст. Аватара). Однажды в сумерках, стоя на пороге своего дворца возле колонны, X. в споре со своим сыном Прахладой, ревностным почитателем Вишну, стал утверждать, что Вишну не вездесущ, поскольку его нет в этой колонне, и презрительно ударил по колонне мечом. В тот же момент из неё вышел Вишну в виде нарасинхи и растерзал X. когтями (Бхаг.-пур. VII 1 — 8; Вишну-пур. I 17 — 20 и др.).
П. Г.
ХИРАНЬЯКША (др.-инд. Hiranyaksa, «имеющий золотой глаз»), Хираньянетра, Хираньялочана, в индуистской мифологии могущественный асура, сын Кашьяпы и Дити и брат-близнец Хираньякашипу. X., согласно распространённому мифу, был непримиримым врагом богов и, желая показать им свою силу, стащил землю на дно мирового океана (по другому варианту, земля сама погрузилась в океан, не вынеся бремени живых существ). Боги обратились за помощью к Вишну, тот воплотился в вепря (см. в ст. Аватара), поднял землю вверх на своих клыках, а X., пытавшегося помешать ему, убил после тысячелетней битвы. Борьба Вишну в аватаре вепря с X., по-видимому, является пураническим добавлением к космогоническому в своей основе мифу об «извлечении» земли из первичных вод (Мбх. III 141; Вишну-пур. I 4; Бхаг.пур. III 13 —19; «Вараха-пурана» 113 — 115 и др.).
П. Г.
ХИРОН (Чейсюн), в греческой мифологии кентавр, сын Кроноса и океаниды Филиры (Apollod. I 2, 4), втайне от Реи сочетавшихся в браке. X. родился полуконём-получеловеком, так как Кронос, застигнутый Реей, принял вид коня (Apoll. Rhod. II 1231 — 1241). X. (как и Фол), в отличие от других кентавров, выделяется мудростью и благожелательностью и является воспитателем героев (Тесея, Ясона, Диоскуров); как лекарь обучал врачеванию Асклепия. Имя X. указывает на искусные руки (греч. cheir, «рука»). При отъезде аргонавтов маленький Ахилл находится на руках X. и его супруги (Apoll. Rhod. I 552 — 558). Самого Пелея X. научил, как овладеть Фетидой, менявшей свой облик. Он подарил Пелею знаменитое копьё из пелионского ясеня (Apollod. III 13, 5). Изгнанный лапифами с Пелиона, X. поселился вблизи мыса Малеи, где и был нечаянно ранен отравленной ядом лернейской гидры стрелой Геракла, сражавшегося с кентаврами. Страдая от неизлечимой раны, бессмертный X. жаждет смерти и отказывается от бессмертия в обмен на освобождение Зевсом Прометея (II 5, 4; эта связь X. с Прометеем не ясна, ибо Прометей столь же бессмертен, как и X.; в данном случае у позднего мифографа Аполлодора несомненно переосмысление Прометея, как получившего бессмертие именно от Зевса). X. наделён чертами архаического миксантропического божества, причём свой род ведёт не по отцу Кроносу, а по матери Филире с её явно вегетативным происхождением (греч. «Филира», «липа») и обычно именуется Филиридом. X. принадлежит к числу тех архаических божеств, которые вступили в союз с героическим миром, но вместе с тем вынуждены были невольно погибнуть от руки героев.
Лит.: Jeanmaire H., Chiron, в сб.: Melanges H. Grйgoire, [v. 1], Brux., 1949, p. 255 — 65. A.
A. Тахо-Годи.
ХКУН ХСАНГ Л'РЕНГ, в мон-кхмерской мифологии герой у народа ва (северо-восточная Бирма). Претворял на земле волю небесных божеств. Основное его деяние в том, что он расколол две гигантские тыквы, для того чтобы Ятаун и Ятай позволили ему жениться на их дочери-тигре. Согласно одному из вариантов мифа, эти тыквы выросли из семян той тыквы, которую небесное божество дало съесть Ятаун и Ятай, чтобы они познали любовную страсть.
После этого у них и родилась дочь. С помощью волшебного меча X. X. Л. расколол первую тыкву. Из неё вышли краб и заяц. Где X. X. Л. бросил краба, образовалось озеро, очень чтимое ва. На его берегах стоит город Мыонг-май (северо-восток Бирмы). X. X. Л. сделал затем страну ва богатой металлами и солью. Из второй тыквы вышли четыре группы народов, питающихся рисом, кукурузой, мясом и кореньями. Это были предки ва, шанов, каренов и других народов северной и восточной Бирмы. Один из потомков самого X. X. Л. вступил в брак с нагой и был отцом короля-тигра, основавшего на северо-востоке Бирмы город Вингмай. В образе X. X. Л. отразились различные этапы культурной истории ва. С циклом мифов народа ва о тыкве, тигре, первоначальных существах Ятаун и Ятай оказались связанными образы индуизма и буддизма. Буддисты считают X. X. Л. бодхисатвой.
Я. В. Чеснов.
ХЛИНЕУ, в мифологии чинов Бирмы и кьенгов Бирмы и Бангладеш женское божество. В начале мира, после того как появились солнце, луна и звёзды, земля породила X. Хлинеу отложила сто яиц, высидела их, и вышло из них сто основателей народов земли. После этого у неё появилось расписное яйцо. X. долго любовалась им, но высиживать не захотела, а решила предоставить его судьбе. Вода с крыши дома смыла яйцо в реку, там оно застряло в корнях дерева. Птица Ашюи нашла его и высидела. Из него вышли брат и сестра. Они разошлись в разные стороны. Брат женился на собаке, а сестру унёс медведь. Пчела привела сестру к брату. Они попросили у X. разрешения жениться. За это они обязаны были сделать жертвоприношение собаке. С тех пор существует обычай чинов и кьенгов приносить в жертву духам собаку.
Я. Ч.
ХМОЧ КЕНТУ, в мон-кхмерской мифологии (у банаров и других народов Центрального Вьетнама) муравей, давший рис. Событие связано с потопом, вызванным тем, что ворон (или коршун) обидел краба. В барабане спаслись брат и сестра, от которых впоследствии произошли люди. У брата и сестры был только варёный рис. После потопа муравей принёс им два зерна (или колос). Рис, выросший из них на следующий день, был огромного размера. Одного зерна хватало на обед. Растения не возделывали; созрев, они сами мчались в амбары. Так было до тех пор, пока впоследствии женщина по имени Со Крок не прогнала рис в поле. Образ муравья, давшего людям рис, известен мифологии других народов Индокитая.
Я. Ч.
ХНУМ (hnmw), в египетской мифологии бог плодородия. Центр его культа — остров Элефантина, но X. почитался во всём Египте, а также в Нубии. В древности изображался в виде барана с закруглёнными горизонтальными рогами, затем — в виде человека с головой барана. Отец X. — Нун, дочь — Анукет. Его жёнами считались Менхит, Сатис, Нейт, Небтуи. X. помогал при родах, он создал из глины на гончарном круге человека, его духовного двойника — тса, имел власть над человеческой судьбой. В греко-римский период X. — демиург, создавший на гончарном круге весь мир. X. считался подателем воды, хранителем истоков Нила (его эпитет — «владыка катарактов», т. е. порогов Нила), как бог войны он отражает нападения врагов. Поскольку слова «баран» и «душа» по-египетски звучали одинаково (ба), X. считался воплощением душ многих богов (напр., Геба). Как демиург сближался с Птахом («Хнум тебя сделал, Птах сотворил»), отождествлялся с Амоном, Ра, Себеком.
Р. Р.
ХО БУ («управа огня»), в поздней китайской даосской мифологии одна из небесных управ, в которой служат все божества огня (Хо-шэнь). Главой этой управы считается Ло Сюань, имеющий титул Ходэ синцзюнь («государь звезды Огня», т. е., по европейской терминологии, — планеты Марс). Его помощниками выступают 5 божеств: Чжу Чжао, Гао Чжэнь, Фан Гуй, Ван Цзяо и Лю Хуань, первые четыре — божества звезд, а 5-й имеет титул Цзехо тяньцзюнь («принимающий огонь небесный государь»). К X. б. относят также духа Чи-цзинцзы, древнейшего бога огня Чжу-жуна, а также некоторых местных божеств огня, почитавшихся древними китайцами, например Хуэй-лу, которому приносили жертвы в царстве Чжэн и которого иногда отождествляют с неким У Хуэем, бывшим сподвижником мифического государя Ди-ку. К этому же ведомству относятся ещё Се-тянь-цзюнь, братья Чун и Ли, являющиеся потомками мифического государя Чжу-ань-сюя.
Считается, что глава X. б. Ло Сюань — даос, именуемый также Янь-чжун сянь («бессмертный из пламени»), происходит с острова Холун-дао («огненного дракона»). Его представляют трехглазым с красными волосами и красной бородой, кроваво-красным лицом, страшными стальными клыками, в ярко-красной одежде, украшенной изображениями восьми триграмм — ба гуа. Его боевой конь красной масти изрыгает огонь.
В позднесредневековых преданиях, связанных с эпохой конца Иньской династии и изложенных в фантастической эпопее «Фэн шэнь яньи» («Возвышение в ранг духов», 16 в.), Ло Сюань воюет на стороне Инь Цзяо — сына последнего правителя династии Инь Чжоу Сина. Он обладает способностью во время боя превращаться в шестирукого и трёхлицего исполина, причем в каждой руке его оказывается магическое оружие: небесная печать, огненное колесо пяти драконов, кувшин десяти тысяч огненных воронов, трубка(?), с помощью которой можно насылать облака и дым, а в двух руках по летающему клинку, испускающему огонь и дым.
Ло Сюань являет все свое магическое искусство в битве при городе Сици, но прибывшая на помощь кудеснику Цзян-тайгуну дочь Си-ван-му принцесса Лун-цзи насылает дождь, окончательно добивает его появившийся Ли-тяньван. Лю Хуань, один из пяти помощников Ло Сюаня, изображался с жёлтым лицом, в черном одеянии.
По некоторым другим источникам, Ходэ синцзюнь — это дух древнего божества юга Янь-ди, в свою очередь отождествляемого с божеством земледелия Шэнь-нуном. Ходэ синцзюню приносили жертвы как богу огня, моля избавить от пожара. Дух Чи-цзинцзы («красный дух») рассматривается в даосской космогонии как воплощение огня. Считается, что он родился на юге на горе Шитан, у него красное тело, красные волосы и борода, на нём одежда из красных листьев (в одежде из листьев позднесредневековые китайские художники изображали" своих первопредков). Согласно «Шэнь-сянь тунцзянь» («Зерцало бессмертных»), он добыл огонь (трением?) из шелковицы и этот огонь в соединении с водой дал жизнь росткам земной жизни.
Лит.: Dorй H., Researches into Chinese Superstitions, v. 10, Schangai, 1933, p. 119—30; Сюй Чжун-линь, Фэн шэнь яньи (Возвышение в ранг духов), Пекин, 1955, с. 615 — 26.
Б. Л. Рифтин.
Глава Управы огня Хо-дэ син-цзюнь со своей свитой. Китайская лубочная картина. Конец 19 — нач. 20 вв. Ленинград, Музей истории религии и атеизма. Коллекция академика В. М. Алексеева.
ХОГУКСИН, в корейской мифологии духи — защитники страны. У древнекорейских племён было распространено поклонение X. У племён йе и мэк олицетворением X. был медведь (кома). Культ X. приобрёл общегосударственный характер со времени Объединённого Силла (7 в.). Считалось, что в X. превращались души знаменитых полководцев, государей, мудрецов. В шаманской мифологии в роли X. выступают стражи небесного мира — Чхонсинджан.
Л. К.
ХОДЭРИ, Xодэри-но микото (др.-япон. элемент «хо», «огонь», «дэри» — от «тэру», «светить», «светиться»; в целом условно: «бог-светящий огонь»), в японской мифологии божество, рождённое в браке Ниниги с Конохана-Сакуя-химэ. Имя этого бога связано с обстоятельствами его рождения: услышав от жены, что она собирается произвести на свет дитя, Ниниги заподозрил, что отец будущего ребёнка не он, а земной бог, «потому что Сакуя-химэ затяжелела за одну ночь». В доказательство того, что будущий ребёнок — дитя потомка небесных богов, Сакуя-химэ разрешается от бремени в покоях, объятых огнём. На свет появляются три божества: X., Хосусэри-но микото (линия этого бога не получает развития в мифах) и Хоори. X. становится рыбаком, а Хоори охотником. Отсюда и прозвища обоих братьев: X. зовётся Умисати-бико, «юноша удачливый на море», а Хоори называют Ямасати-бико, «юноша удачливый в горах».
В мифах рассказывается, как Хоори одержал верх над X., отводя воду с его заливных полей и заливая водой его суходольные поля («Кодзики», св. I, «Нихонги», св. II, «Эпоха богов», окончание; в «Нихонги» X. выступает под именем Хоно Сусори-но микото, где «сусори» — вариант слова «судзуро», означающего «беспокойный характер, своеволие, упрямство»; он считается предком племени хаято, название которого происходит от др.-япон. «хая», «проворный», «свирепый»).
В мифе о братьях-богах можно видеть отражение межплеменной борьбы, а также древний фольклорный сюжет о борьбе двух братьев — старшего и младшего, один из которых связан с морем, рекой, водой, а другой — с землёй, лесом, встречающийся в мифологии многих народов мира.
Лит.: Кэндзи Курано, Юкити Факэда, Кодзики Норито. Нихон котэн бунгаку тайкэй (Большая серия японской классической литературы), т. 1, Токио, 1962; Синва-дэнсэцу дзитэн (Словарь мифов и преданий), Токио, 1971; Дзюн Цугита, Кодзики-синко (Новое исследование Кодзики), Токио, 1942.
Е. М. Пинус.
ХОЖДЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ ПО МУКАМ. Апокрифическое сказание о посещении девой Марией места мучения грешников («Хождение богородицы по мукам», или «Апокалипсис пресвятой богородицы») воплотило некоторые эсхатологические представления средневекового христианства. Согласно версии, восходящей к греческим рукописям 9 в. и получившей особенно широкое распространение (древнейший русский список относится к 12 в.), богородица, взойдя на Масличную гору (место Гефсиманского сада), обратилась к Христу с молитвой, желая узнать и увидеть, какие есть муки и сколько их. Посланный Христом архангел Михаил являет богородице ад и несказанные мучения, постигшие повинных в тяжких прегрешениях. Это зрелище повергает богородицу в великую скорбь, и, представ перед престолом небесного отца, она со слезами просит Христа помиловать грешников. Но лишь после того как к молитве её присоединяют свои голоса все ангелы и праведники, мучимым за грехи даруется — ради слёз богородицы — послабление: с этих пор на время со дня Воскресения (христианской Пасхи) и до Пятидесятницы (день празднования Троицы) они избавлены от мучений. (Мотив возможного послабления мучающимся до свершения Страшного суда возникает очень рано.) Сказание о X. б. по м. использовалось также в назидательных целях, являя устрашающий перечень всевозможных прегрешений и соответствующих им мук. Картина «места мучного», предстающая в этом сказании, в общих чертах соответствует евангельскому образу геены огненной и «мук геенских»: огня неугасимого, тартара лютого, червя неусыпного и тьмы кромешной, — понятых с живописной конкретностью. Идея иерархического строения ада, столь важная для западного средневековья и нашедшая завершающее воплощение у Данте, едва прослеживается в звучащих рефреном словах архангела Михаила, обращенных к Марии: «Ты ещё не видела великих мук».
Среди литературных переложений апокрифа — парафраз двух его фрагментов в книге А. М. Ремизова «Подорожие», а также стилизованный под X. б. по м. рассказ о «том свете» и «хождении по мукам» Акумовны в его романе «Крестовые сестры».
Лит.: Памятники отречённой русской литературы, изд. Н. С. Тихонравова, т. 2, М., 1863; Владимиров П. В., Научное издание апокрифов, отречённых книг в русской литературе во второй половине XIX столетия, Киев, 1900; Mьller L., «Die Offenbarung der Gottesmutter ьber die Hцllenstrafen», «Welt der Slawen», 6, 1961, H. 1, S. 26—39; Dawkins R. M., A Gretan Apocalypse of the Virgin, «Byzantinische Zeitschrift», 1929—30, Bd 30, S. 300—304.
О. E. Нестерова.
ХОЛЬДА (нем. Holda), фрау Холле, Перхта, Берта, в германской низшей мифологии рождественский персонаж. Старуха-ведьма (у южных немцев, австрийцев), проносящаяся в новогодние ночи по небу во главе дикой охоты (ср. воплощения зимы и смерти типа славянской Марены, а также обычай «жечь фрау Холле» — разжигать новогодний огонь), или, напротив, добрая женщина в белых одеяниях, разносящая подарки хорошим людям и наказывающая плохих, особенно нерадивых прях (ср. австрийских ряженых — «красивых и ужасных перхт» с зооморфными чертами). X. — покровительница младенцев, умерших некрещёными. Реликты древнего образа божества природы — связь X. с источниками, где, по некоторым поверьям, она обитает, и атмосферными явлениями: когда X. выбивает перину — идёт снег, когда после долгих дождей появляется солнце — X. сушит своё покрывало и т. п. Ср. также Бефану.
М. Ю.
Перхта из Зальцбурга (Австрия).
ХОМПОРУУН ХОТОЙ («горбоносый орёл»), в якутской мифологии покровитель птиц, отец орлов, прародитель ряда якутских родов, божество, относящееся к разряду айы. В среднем мире X. х. появляется в образе тёмносизого орла. Согласно мифам, X. х. наказывал тех, кто убил орла или непочтительно к орлам относился. X. х. сводил виновника с ума или насылал неизлечимые кожные болезни и т. п. Иногда X. х. даровал людям скот тёмно-сизой масти, а бездетным женщинам — души детей.
Н. А.
ХОНСУ (hns'w, «проходящий»), в египетской мифологии бог луны, сын Амона и Мут. Имел также функции бога времени и его счёта. Центром культа X. были Фивы, где (в Карнаке) находился его главный храм. Изображался юношей с серпом и диском луны на голове, иногда — как бог-ребёнок с пальцем у рта и «локоном молодости» (который мальчики носили сбоку головы до совершеннолетия; в этом случае часто смешивался с Гор-па-хердом). Отождествлялся с Тотом (Хонсу-Тот), Яхом (Хонсу-Ях), Себеком. Как эпитет к его имени часто присоединяли имя бога луны Неферхотепа.
Р. Р.
Хонсу. Гранит. Ок. 1350 до н. э. Каир, Египетский музей.
ХООРИ, Хоори-но микото (др.-япон., «бог, пригибающий огонь» или «ослабевающая сила огня»), Амацу-хитака-хикохо-ходэ-ми-но микото («некто, поднявшийся до высот»), в японской мифологии божество. Согласно «Кодзики» и «Нихонги», его отцом был Ниниги, а матерью — Каму-атацу-химэ (Коноха-на-Сакуя-химэ). Как и его старший брат Ходэрщ X. рождается в покоях, объятых пламенем (с чем и связано его имя). Однажды Х.-охотник предлагает брату-рыбаку поменяться занятиями. Ходэри отдаёт ему свой рыболовный крючок, но X. не удаётся поймать ни одной рыбёшки, и в довершение всего он роняет крючок в море. Ходэри отказывается взять взамен предложенные ему пять сотен других крючков. С помощью морского божества Сиоцути X. попадает во дворец морского царя Ватацуми-но ками (см. Ва-тацуми-но куни). Он женится на его дочери Тоётама-бимэ. Ватацуми-но ками находит крючок в одной из рыбьих глоток и вручает его X., а также дарит ему две жемчужины, управляющие приливом и отливом. Ходэри, получив заколдованный крючок, становится всё беднее и беднее и, наконец, решает убить X., в котором он видит виновника своих несчастий. В борьбе со старшим братом X. прибегает к помощи волшебной жемчужины, но в последний момент, когда Ходэри едва не тонет, настигаемый приливом, дарует ему жизнь, и тот клянётся ему в вечной покорности. Между тем Тоётама-бимэ должна родить сына. Она просит X. построить для неё на берегу моря специальные покои и не смотреть на неё во время родов. X. нарушает запрет жены, и та принимает свой первоначальный облик морского чудовища и, оставив мужа и сына, возвращается в море. Сын X. и Тоётама-бимэ, согласно мифической генеалогии, был отцом первого японского императора Дзимму-тэнно. Миф о двух братьях, рыбаке и охотнике, во многом напоминает народную сказку об Урасима из Мидзуноэ.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 30 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |