Баркер Л. Новые религиозные движения. СПб., 1997.

Литература

Баркер Л. Новые религиозные движения. СПб., 1997.

Гараджа В. И. Социология религии. Учебное пособие. М., 1996.

Девятко И. Ф. Методы социологического исследования. М., 2002. Игнатенко А. А. Ислам и политика. М., 2004.

Красиков А. А. Религиозный фактор в европейской и российской политике (исторический аспект). М., 2000.

Левада Ю. А. Социальная природа религии. М., 1965.

Митрофанова А. В. Политизация «православного мира». М., 2004. Митрохин Л. Н. Религия и политика // Вопросы научного атеизма. Вып. 33. М., 1985.

Работы Макса Вебера по социологии религии и идеологии. Реферативный сборник. М., 1985.

Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии / Сост. В. И. Га­раджа и Е. Д. Руткевич. М., 1996.

Салмип А. М. Современная демократия: очерки становления. М., 1997. Синелина Ю. Ю. Секуляризация в социальной истории России. М., 2004. Социология религии: классические подходы. Хрестоматия / Науч. ред. и сост.

М. П. Гапочка и Ю. А. Кимелева. М., 1994.

Фурман Д. Е. Религия и социальные конфликты в США. М., 1980.

Яблоков И. Н. Социология религии. М., 1979.

Антропология религии

§ 1. Проблема происхождения религии и формирование антропологического религиоведения

Современная наука считает, что религия существует столько же, сколько существует homo sapiens, и главное свидетельство тому — погребения людей. Так, в пещере Шанидар в Северном Ираке было обнаружено неандертальское погребение, которому 60 000 лет; чело­веческие останки лежали на сосновых ветках, пересыпанных остат­ками цветов. В пещере Киик-Коба в Крыму и в пещере Тешик-Таш в Узбекистане были обнаружены неандертальские погребения, скеле­ты в которых лежали в необычных позах — на боку с подогнутыми коленками. В пещерах Драхенлох (Швейцария), Петерсхеле (Герма­ния), Регурду (Франция) обнаружены созданные неандертальцами специальные хранилища черепов и костей пещерных медведей. С какой целью это было сделано? Кого изображали на стенах пещер первобыт­ные художники эпохи мезолита и неолита в виде антропоморфных персонажей, с некоторыми характерными деталями, отличающими их от людей, — шаманов или духов? Можно предположить, что по­гребения были связаны со стремлением первобытного человека обез­опасить себя от покойников, а сохранение останков промыслового зверя — с желанием обеспечить себе удачу в будущей охоте; однако точного ответа у нас нет. Археологи занимаются датировкой и клас­сификацией обнаруженных артефактов, оставляя осмысление их ан­тропологам, культурологам, историкам религии, особенно, когда де­ло касается не орудий труда, а объектов, связанных с так называемой символической деятельностью. Ответы на поставленные вопросы можно дать путем экстраполяции, т. е. переноса информации о фак­тах, относящихся к более поздним этапам истории человеческой культуры, на более ранние, — а это многие современные исследовате­ли делают очень осторожно и неохотно. В XIX в. в период зарожде­ния антропологии религии в рамках этнографии исследователи не проявляли такой осторожности.

На создание эволюционных антропологических концепций рели­гии повлияли идеи, изложенные Ч. Дарвином, в его знаменитой книге «Происхождение видов» (1859). Эволюционистские теории проис­хождения религии строились на представлении о единстве человече­ского рода и единообразии культурного развития человечества, про­ходящего последовательно определенные стадии. Глава английской антропологической школы Эдуард Тайлор (1832-1917), наряду с дру­гими эволюционистами, Дж. Леббоком, Г. Спенсером, считал, что ре­лигия постепенно развивалась от более простых форм к более слож­ным, и называл анимизм — веру в душу и духов (от лат. anima — ду­ша) «минимумом религии». Он писал в своем труде «Первобытная культура», что первобытный человек, стремясь понять, в чем причина смерти или сна, пришел к выводу, что в каждом человеке есть его двойник, душа, которая может покидать тело человека. Из этих пред­ставлений постепенно развились более сложные верования о бес­смертии души, о духах природы, о богах древних религий и о едином божестве. Первым религиозным общественным институтом Тайлор считал культ предков, т. е. почитание душ умерших. Именно он пред­ложил использовать для реконструкции прошлого «метод пережит­ков» — суждение о прошлых стадиях общественного и культурного развития по сохраненным на более поздних стадиях древним эле­ментам культуры.

Представитель той же антропологической традиции Джеймс Фрэй­зер (1854-1941) считал, что человечество прошло в своем интеллек­туальном развитии три стадии: магическую, религиозную и научную, т. е. противопоставлял магию религии, считая ее своеобразной «ру­диментарной наукой» первобытного человека, связанной с верой его в собственные возможности оказания непосредственного воздейст­вия на природу и других людей. Религия, по Фрэйзеру, возникла то­гда, когда человек, разуверившись в своих магических способностях, стал приписывать ее сверхъестественным силам, к которым стал об­ращаться за помощью.

Роберт Маретт (1866-1943) считал, что религия и магия не ис­ключают друг друга, так как они основаны на вере в безличную, не­дифференцированную силу. Они родились из неоформленных веро­ваний и переживаний, связанных с таинственной и вызывающей страх сверхъестественной силой, которую миссионер Р. Кодрингтона в книге «Меланезийцы» (1891) называл меланезийским словом «ма- на». Маретт считал, что вера в мана — выражение страха и благогове­ния первобытного человека перед таинственным, эту веру он назвал преанимистической. Маретт придавал большое значение эффектив­ности первобытного сознания. По его мнению, магия возникает из эмоционального напряжения, а религия «вытанцовывается» перво­бытным человеком, находящимся во власти эмоций, поэтому в рели­гии первичной составляющей стал ритуал, который породил миф. Природу сверхъестественного в его позитивном и негативном аспек­тах выражает оппозиция мана — табу, в котором мана выступает как чудотворящий модус, а табу — как запретительный. Это соображе­ние Маретта очень примечательно, так как сравнительный анализ обозначений «священного» в разных языках показал, что представ­ление о священном у различных народов имело похожую амбива­лентную природу. Выдающийся лингвист XX в. Э. Бенвенист писал, что исследование обозначения священного заставляет предполагать в предыстории языка наличие одного понятия в двух видах: положи­тельном — «освященное присутствием божества» и отрицательном — «то, соприкосновение с чем для человека запретно».

У истоков российского религиоведения как самостоятельной на­учной дисциплины стоял выдающийся этнограф Л. Я. Штернберг (1861-1927). В своей статье «Сравнительное изучение религии», опубликованной в 1900 г., он выделил основной методологический принцип антропологического исследования религий: «Между при­митивными императивами первобытных культур и грандиозными этическими учениями высших религий — разница лишь в стадии со­циального и умственного развития». Не будучи еще знаком с ани­мистической концепцией Э. Тайлора, Штернберг в своих ранних ис­следованиях культуры гиляков пришел к тем же выводам, что и британский исследователь: анимизм — универсальное мировоззре­ние первобытных народов. Первобытный человек приписывает ду­хам свою собственную психологию и облекает их в антропоморфный облик. Анимизм — стадия философско-религиозного мышления, через которую прошло все человечество. В отличие от Тайлора, рассматри­вавшего возникновение представлений о душе как начало формиро­вания анимистического мировоззрения, в процессе которого возни­кает одушевление природы и вера в духов, Штернберг считал, что представления о душе появляются в результате процесса оживотво- рения окружающей природы, имеющего три стадии. Первая — оду­шевление и очеловечение природы, или аниматизм (всеобщее оживо- творение, перенесение на природу основных признаков человеческого естества), вторая — открытие духов (первичный спиритуализм, или одухотворение природы, население ее духами), и лишь третья — от­крытие души (возникновение представления о душе). Причем пер­воначально душа мыслится как нечто материальное, и лишь постепен­но в процессе эволюции формируются представления о бестелесной душе и различных видах душ (внешние, парциальные и т. д.). Штерн­берг считал, что концепция универсального дуализма, т. е. деления духов на добрых и злых, возникает в результате борьбы за существо­вание, в которой он видел основу религии.

Штернберг критиковал Фрэйзера, считая, что магия — вторичное по отношению к анимизму явление, что это так называемый маго-ди- намизм, или преанимизм. Штернберг считал, вера в мана выросла из первоначального анимизма. Он полагал, что «не тотемизм создал ро­довых богов, а родовые боги создали тотемизм», что родовая органи­зация, теротеизм и культ природы, так же, как и специальный родо­вой культ и экзогамия, предшествовали возникновению тотемизма. Однако он придавал тотемизму большое значение в процессе эволю­ции религии. В статье «Тотемизм» (1901) он писал, что в тотемизме, как в зародыше, заключаются все главнейшие элементы дальнейших стадий религиозного развития: родство божества с человеком, табу,

запретные и незапретные животные, жертвоприношение животного и обязательное вкушение его тела, выделение из тотемного класса избранного индивида и содержание его при жилищах, отождествле­ние человека с божеством-тотемом, власть религии над социальны­ми отношениями, санкция общественной и личной морали и мсти­тельное заступничество за оскорбленное божество.

Штернберг рассматривал процесс формирования представлений о божествах как эволюцию от веры в антропоморфных духов к поли­теизму, монотеизму и пантеизму. Особое значение придавал Штерн­берг изучению шаманизма. Шаман — избранник духов, принявший свой дар как тяжкое бремя. Штернберг считал, что в основе шаман­ского избранничества лежит половой мотив, связанный с особенно­стями патологической психики и эротическими сновидениями. Сексу­альный мотив Штернберг раскрыл и в культе близнецов, рассматривая его на этнографических материалах не только народов Сибири и Са­халина, но и Южной Америки, Африки и Китая. Он доказывал суще­ствование этого культа у древних египтян, вавилонян, иранцев, гре­ков, германцев, славян. Штернберг полагал, что близнечность — это не только внешний символ парных божеств, связанный с небесными светилами, а важный элемент первобытных верований и культа, вы­званный верой в участие в зачатии близнецов, помимо действитель­ного отца, существа высшего порядка.

Наиболее значительным трудом Штернберга стал его курс лек­ций «Эволюция религиозных верований», прочитанный 1925-1927 гг. и опубликованный уже после его смерти.

Основные труды другого выдающегося отечественного исследо­вателя ранних форм религии В. Г. Богораза (1865-1936) посвящены исследованию культуры народов Евразии и Америки. Важнейшим из них является четырехтомная монография о чукчах, вышедшая впервые по-английски в начале XX в. В результате изучения религии чукчей у Богораза сложилась оригинальная концепция развития религиоз­ных верований. Он считал, что первобытная вера в духов связана с почитанием предметов, от которых духи отделяются сравнительно поздно. Религиозные представления первобытного человека, соглас­но его теории, прошли пять стадий. Первая — субъективное и бес­форменное отождествление с природой. Вторая — отыскивание внеш­него сходства с человеком (хотя бы в смутной и случайной форме). Третья — возникновение идеи о двух формах предметов (обыкновен­ной и человекообразной, преображенной). Четвертая — возникнове­ние идеи о гениях, живущих внутри предметов и связанных с ними, способных покидать их на время; возникновение идеи о человече­ской душе, отличной ог тела. Пятая — возникновение идеи о челове­кообразных, независимых от предметов, свободно движущихся неви­димых духах; возникновение идеи об усопших, существующих после уничтожения тела; начало культа предков.

Богораз выдвинул концепцию о трех этапах развития шаманст­ва — поголовном, семейном и индивидуальном. Он писал, что шама­низм — это стадия развития обрядового анимизма, а анимизм пред­ставляет теологию и философию шаманства. Богораз считал, что встречаются два типа шаманов: нервный и истеричный тип, от кото­рого при дальнейшем социальном развитии произошли пророки, и холодный, волевой тип, для которого камлание — лишь обрядовая форма; от этого типа шаманов произошли жрецы. Сравнивая шаман­ство и магию, Богораз отмечал, что магия — более древняя форма культа, свойственная всем членам определенной группы, в то время как в шаманстве шаман выделяется из общего числа людей как из­бранник духов. Если в магии в психологическом отношении преоб­ладает активный элемент, то в шаманстве — пассивный. Шаман мо­жет совершать магические действия и побеждать лишь с помощью духов-помощников. Признавая ценность концепции Штернберга о половом избранничестве, Богораз, возражая против ее всеобщности, указывал на многочисленные материалы, свидетельствующие об из­бранничестве шамана без сексуального элемента. В 1923 г. Богораз написал книгу «Эйнштейн и религия. Применение принципа отно­сительности к исследованию религиозных явлений», в которой до­казывал, что в религиозных представлениях исчезает различие меж­ду реальным и воображаемым, создается иное представление о вре­мени и пространстве.

В 1932 г. по инициативе В. Г. Богораза и под его руководством в Ленинграде был создан Музей истории религии Академии наук, ставший центром по изучению религии.

§ 2. Антропологические теории мифа

Считается, что антропологическая традиция в интерпретации ми­фологии начинается во второй половине XIX в. и связывается с эволюционизмом в этнографии. Однако она, бесспорно, восходит к натурической теории, созданной еще античными философами, о воз-

Дата добавления: 2015-08-28