Сарвепалли Радхакришнан. 61 страница

.

Tatra gurunam mate jnanasya svaprakasardpatvat tajjnanapramanyam tenaiva grhyate.

Bhattanam mate jnanam atindriyam, jnanajanya jnatata pratyaksa, taya ca jnanam anumiyate.

Murarimisranam mate anuvyavasayena jnanam grhyate.

Sarvesam apt mate tajjnanavisayakajnanena tijjnanapramanyam grhyate

("Siddhantamuktavali". p. 135)..

См. также "Nyayaratnakara". II. 47..

"Только для своего возникновения позитивные сущности нуждаются в причине. Когда они уже возникли, они сами по себе становятся действенными по отношению к своим различным следствиям" (II. 48). Для создания кувшина требуется глина и т, д., но он выполняет функцию сохранения воды сам по себе. Знание может нуждаться в причине для своего возникновения, но оно не зависит от этих причин в своей функции выяснения истинной природы вещей. Таким образом, мимансак доказывает, что нет противоречия между сватахпраманой и зависимостью от причин, подобных чувственному контакту и т.д. Чувственный контакт и т, д. обычно выводятся после возникновения знания. Только в отношении памяти зависимость от предыдущего опыта очевидна..

S.V., II. 49-51..

S.V., II 53..

S.V., II. 85, 87. Yatra karanadosojnanam va tatra mithyatvam ("Sastradipika", p. 142). Jnanasya pramanyam svatah, apramanyam paratah..

S.V., II. 61..

Партхасаратхи говорит: "Широко известными причинами ложности познания являются определенные недостатки, связанные с местом, временем, обстоятельствами, чувственными органами, объектами познания и т.п. Когда наличие таких недостатков исключено, как например когда человек находится полностью в бодрствующем состоянии, полностью владеет своими способностями восприятия при дневном свете и когда объект, например кувшин, находится близко от него, – никакое сомнение о дефектах познания не может возникнуть, а следовательно, не может возникнуть и представление о недостоверности восприятия. В других случаях может существовать возможность неточности; например, объект может быть удален на большое расстояние и, следовательно, может возникнуть подозрение о необоснованности представления; но обычно, как например посредством приближения к предмету, одна из альтернатив, одновременным присутствием которых обусловлено сомнение, может быть признана истинной, и вопрос разрешается этим простым способом. Как только обнаруживается, что предполагаемая неточность в действительности не существует, познание, правильности которого, казалось, угрожала эта неточность, отстаивает себя в своей сватахпраманье (внутренней ценности). "Nyayaratnakara", S.V., II. 58, 60-61..

Неавторитетность познания проявляется в трех различных видах: в ложном познании, в непознании (аджняна) и сомнении. Сомнительное и ложное познание реально существуют и обусловлены дефектными причинами, а в непознании имеет место просто отсутствие причин (S.V., II. 54-55)..

Karanadosabadhakajnanarahitam agrhitagrahijnanam pramanam ("Sastradipika", p. 123)..

Но см. Jha, Prabhakara Mimamsa, II. При подобной трудности предполагается, что термин "действительность" ("validity") используется в двух различных смыслах. Каждое познание как познание действительно, и в этом смысле заблуждение, воспоминание и т.д. также действительны. Но для практических целей различие делается между действительным знанием, которое выдержало проверку деятельностью, и недействительным знанием, которое не выдержало этой проверки. См. Р. Sastri, Purva Mimamsa, ch. II..

Возможно, что это имеет в виду профессор Стаут, когда он замечает: "В конечном счете истина не может быть познана только посредством ее согласованности с другой истиной. При отсутствии непосредственного познания принцип согласованности будет подобен рычагу, лишенному точки опоры... Утверждение, что всякое познание опосредствовано, в этом смысле неизбежно приводит к порочному кругу. Если опосредствованное познание может быть опосредовано просто познаниями, которые сами просто опосредствованы, познание никогда не сможет осуществиться, так как оно не сможет найти отправную точку. Это было бы то же самое, как если бы кто-то сказал, что при постройке стены каждый кирпич должен лежать на другом кирпиче, а не прямо на земле" (Mind", 1908, р. 33)..

"Nyayamanjari", pp. 160-173..

I. 1. 5..

Упаварша, вриттикара обеих миманс, говорит (I. 1. 5.), что вопрос об Атмане будет рассматриваться в уттара-мимансе. Шабара, по-видимому, придерживается того же мнения, и поэтому Кумарила говорит в последнем стихе своей "Атмавады" (S.V.):.

Ity aha nastikyanirakarisnur atmastitam bhasyakrd atra yuktya

Drdhatvam etad visayas ca bodhah prayati vedantanisevanena..

"Таким образом, комментатор (Шабара) с целью опровержения атеизма устанавливает существование души посредством рассуждения, и это мнение усиливается изучением веданты. См. S.В., III. 3. 53..

I. 1. 4..

Svasamvedyah sa bhavati nasav anyena sakyate drastum darsayitum va..

Jnanatiriktah sthayi jnata vartate..

S.V., "Atmavada", 100..

S.V., "Atmavada". 22. 23..

Buddhindriyasarirebhyo bhinna'tma vibhur dhruvah

Nanabhutah pratiksetram arthajnanesu bhasate

(S.S.S.S., VI, 206). См. также S.V., "Atmavada", pp. 5-7..

Jha, Prabhakara Mimamsa..

Karta bhokta jado vibhur iti prabakarah. Мадхусудана Сарасвати объясняет джаду таким образом:.

Saca jnanasvarupabhinnatvaj jadah;

janamiti jnanasrayatvena sa bhati, na jnanarupatvena

("Siddhantabindu", "Nyayaratnavali")..

"Vivaranaprameyasamgraha". Тhibaut, E.Т., р. 405 ("Indian Thought", vol. I)..

Адвайта оспаривает эту точку зрения. При воспоминании имеется данное я, в предыдущем восприятии было прошлое я, и пропасть между ними не может быть преодолена, если это не будет получено посредством акта узнавания, который нуждался бы в другом и т.д. до бесконечности. Это не может быть доказано тем, что данное воспоминание и предыдущее восприятие совместно постигаются продолжающим свое существование я, так как они оба – прошлое и настоящее – не могут появляться вместе..

"Sastradipika", pp. 348-349..

Jha, Prabhakara Mimamsa..

Р.Р., р. 344 и далее..

"Sastradipika", pp. 344-352..

Санвит используется как обозначающее сознание. Samvid utpattikaranam atmamanassannikarsakhyam ("Prakaranapancika", p. 63)..

Svayamprakasatvena, visaya pratitigocaratvena ("Prakaranapancika", p. 151)..

"Brhati", p. 32. М.S. в Азиатском обществе Бенгалии..

S.V., "Atmavada". 74-75..

"Tantravarttib, II. 1. 5..

Рамануджа, который признает подобную точку зрения, рассматривает познавательную способность как вечное свойство атмана, способное к увеличению и уменьшению. Между тем Кумарила думает, что познавательная способность представляет эволюцию (паринаму) Атмана, которая возникает благодаря праманам..

S.V., "Atmavada". p. 142-143..

S.V., "Atmavada", p. 107..

Ср.: "Nyavaratnavali": "Atmano'sti amsadvavam, cidamso' cidamsas ca; cidamsena drastrtvam acidamsena inanasunhadioarinamitvam 'mam аham ianami' iti Jneyatvam ca" (P. Sastri. Purva Mimamsa, p. 95). См. также "Vivaranapraneyasamgraha", Тhibaut, E.Т., "Indian Thought", vol. 1. p. 357..

Ghatavacchinna hi jnatrta grahya, suddhaiva jnatrta grahika ("Nyayamanjari", 430)..

См. Suгesvara, Sambadhavarttika, 1066..

Satsamprayoga, M.S., I. 1. 4..

Arthavisaya pratyaksabyddhir na buddhivisaya. Sahara, I. 1. 4..

"Brhati", p. 30. См. также "Sastradipika Advaitamatanirasa"..

Мнение, что невидимая сила пребывает в причине, производящей следствие, критикуется наяйиком на том основании, что эта сила не является фактом наблюдения или вывода. См. "Kusumanjali". I..

"Prakaranapancika", p. 100 и далее..

S.V., "Pratyaksasutra", pp. 146-150..

Indriyagocara, S.V., "Vanavada", p. 24..

Темнота, согласно Прабхакаре, представляет собой просто отсутствие света. Если бы она была субстанцией или качеством, она должна была бы восприниматься также и днем. Кумарила утверждает, что темнота – субстанция, так как она обладает свойством синевы и способна к движению..

S.V., "Sambadhaksepaparihara", 113..

Codanalaksano 'rtho dharmah (I. 1.2)..

Codaneti kriyayah pravartakam vacanam ahuh (Sahara. I. 1. 2)..

Веление соответствует видхи, долг – дхарме и санкция – пхале..

Ср. определение счастья Пелеем как "совершение добра для человечества в повиновении богу и ради вечного счастья"..

I. 3.3..

I. 3.4..

I. 3. 8-9..

IV. 1.3..

VI. 1. 25-38. Джаймини противоречит некоторым фактам, которые он настойчиво пытается разъяснить. В VI. 1. 44-50 за тем, кто делает колесницы и находится вне четырех каст, признается право совершать жертвоприношение агньядханы. Нишады имели право исполнять раудраяджня (VI. 1. 51-52)..

Дух поучений Дария в период упадков персов: "Когда на основе нашей собственной свободной воли мы впадаем в грех, бог сам становится нашим союзником"..

S.V., II. 242-247..

SvaoarmaniksiptaksIravad (Tantravarttika", I. 3. 6, p. 127)..

Sraddham deva yajamana... upasate (R.V., X. 151-154). См. также R.V., X. 167..

Isvararpanabuddhya kriyamanas tu nihsreyasahetuh ("Arthasamgraha")..

Yagadir eva dharmah, tallaksanam vedapratipadyah prayojanavad artho dharmah (Arthasamgraha", p. 1)..

Что-то новое, ранее неизвестное..

Р.М.S., II. 1.5..

Ср. определение Бхимакарьи: Yagadijanyah svargadijanakah kasca na gunavisesah ("Nyayakosa")..

S.В.; III. 2. 40..

III. 1.3..

"Prakaranapancika", p. 185 и далее..

N.V., I. 1.7..

Karmapeksad apdvapeksad va yathastu tathastu isvarat phalam (S.В., III. 2.41)..

Atyantikas tu dehocchedo nissesadharmadharmapapiksayahibandhano moksa iti siddham.

Dharmadharmavasikrto jivas tasu tasu yonisu samsarati.

("Prakaranapancika", "Tattvaloka", p. 156).

Samadamabrahmacaryadikangopabrmhitena'tmajnanena, p. 157..

Относительно другой точки зрения см. (Bhattacintamanb, Benares ed., 57..

Svatmasphuranarupah ("Prakaranapancika", p. 157)..

Paramatmapraptyavasthamatram..

Cittena svatmasaukhyanubhuti..

S.V., "Sambandhaksepapanhara", p. 107..

Jha, Prabhakaramimamsa, pp. 80-87..

S.V., "Sambandhaksepaparihara", 114; "Codanasutra", 142..

Asrstvapi hy asau bruyad atmaisvaryapranasa nat, 60..

S.V., "Sambandhaksepaparihara",44-72. 114-116..

Там же, стр. 72-73..

См. Sabara, IX. 1.9..

См. Apudeva, Devatasvarupavicara..

Р.Sastri, Purva Mimamsa, p. III..

S.В., III. 2.38..

"Bhamati", III, 2.41..

Sabdabrahmeti у ас cedam sastramvedakhyam ucyate

Tad ару adhisthitam sarvam ekana paramatmana ("Tantravarttika", p. 719)..

Visuddhajnanadehaya trivedidivyacaksuse

Sreyahpraptinimittaya namah somardhadharine (S. V, I, 1)..

Партхасаратхи в своей "Ньяяратнакаре" интерпретирует этот стих в различном смысле, с тем чтобы не приписать Кумариле теистическую позицию. Он относит эти стихи к церемонии жертвоприношения. Visuddham mimamsaya samsodhitam jnanam eva deho yasya (тот, чье тело есть знание, очищенное учением Мимансы); trivedy eva divyam caksuh prakasanam yasya (тот, кто обнаруживается посредством трех вед); somasya ardham sthaviam grahacamasadi tad dharine (то, что наделено сосудами сомы, или то, чему приданы телесные формы); iti yajnapakse'pi samgacchate. Он допускает, однако, что Кумарила ссылается на личного бога "Шиву". visvesvaram mahadevam stutipurvam namasyati. Из S.S.S.S. (VIII. 37) мы обнаруживаем, что Кумарила предполагает, что Атман – как единичен, так и множествен, bhinnabhinnatmakatvatma. Это произведение, как и некоторые другие о веданте, пытается доказать, что Кумарила был ведантистом..

Prayenaiva hi mimamsa loke lokayatikrta

Tarn astikapathe kartum ayam yatnah krto maya (S.V., I. 10).

Глава Седьмая.

"Tilesu tailavad vede vedantas supratisthitah" ("Muktikopanisad"). Гаутама проводит разграничение между упанишадами и ведантой (XXII. 9), но предание всегда придерживалось мнения, что упанишады являются последователями веданты..

Шарира, тело (sanra)..

Ср. Vedantavakyakusumagrathanarthatvat sutranam (S.В., I. 1.1)..

D.S., V., р. 21..

Индийская традиция делает также Шуку одним из самых ранних комментаторов. Шабара в своем Р. М.В. называет Вриттикару Упаваршей. Таково же мнение и Шанкары (III. 3.53). Рамануджа и его последователи называют его Бодхаяной. Веданта Дешика заявляет, что один и тот же человек называется этими двумя именами. Комментарии Драмида, Танка, Бхартрипранджики, Бхаручи, Капарди, Брахмананды и Гухадевы не кажутся доступными. См. S.В., I. 1.4; I. 2.23; I. 3.19; I. 4.12; IV. 3.14..

Badari (1.2.30; III.1.11; IV.3.7; IV.4.10), Audulomi (I.4.21; III.4.45; IV.4.6), Asmarathya (I.2.29; 1.4.20), Kasakrtsna (I.4.22), Karsnajini (III.1.9). Atreya (III. 4.44), Jaimini. Все же М.В. не излагает их взглядов..

IV.3.7-14; IV.4.5-7..

I. 4. 20-22..

I. 4. 20..

I. 4. 21..

I. 4. 22..

I. 3. 26; I. 3. 33; III. 2 41; III 4. 1; III. 4. 8; III 4. 19; IV 3. 15; IV. 4. 7; IV. 4. 12..

Дойссен, например, утверждает, что произведения Джаймини и Бадараяны. каждый из которых цитирует как себя, так и другого, были объединены позднейшим редактором в одну работу, которую комментировал Упаварша, а эта последняя работа была основой Шабарабхашьи в Р.М. и Шанкарабхашьи в В.S. (D.S.V., р. 24. fn. 17)..

См. Belvalkar. Multiple Authorship of the Vedanta Sutras. "Indian Philosophical Review", October 1918; Abhay Kumar Guha, Jivatman in Brahma Sutras, p. 8..

В одном из отрывков из своего комментария на В. С. Шанкара утверждает, что в переходный период от эпохи Двапары к эпохе Кали древний мудрец и ведийский учитель, которого назвали Апантаратамас, был по велению Вишну рожден как Кришна Двайпаяна. Так как Шанкара не говорит, что этот Кришна Двайпаяна является автором В.S., Уиндишмен (Windischmann), а вслед за ним Теланг (Telang) заключают, что, по мнению Шанкары, это были два разных человека. ("А Note on Badarayana". J.A.S., Bombay, vol. XVI, 1833, p. 190). Каждый раз, когда Шанкара цитирует веду, он предполагает, что Вьяса является автором "Сутры" (II. 1. 12; II. 3. 47). Можно использовать много ссылок на В.G. и "Шантипарву" М.В. и В.S. при условии, что мы принимаем свидетельство комментаторов, которое не легко понять, если автор "Сутры" и создатель М.В. были одним и тем же человеком..

IV. 1. 14..

"Karma-mimansa", pp. 5-6. Якоби, однако, предполагает, что "Сутра" была составлена между 200 и 450 годами н.э. (J. А. О. S., 1911)..

"Literary History of India", p. 196..

S.S., p. 113; Guha, Jivatman in the Brahma Sutra..

Бадараяна ссылается на Джаймини в нескольких местах: I. 2. 28; I. 2. 31; I. 3. 31; I. 4. 18; III. 2. 40; III 4. 2; III. 4. 18; III. 4. 40; IV. 3. 12; IV. 4. 5; IV. 4. 11..

Cм. R.В., I. 1. 1. Jacobi. J. A. 0. S., 1910. Дойссен предложил сравнить последовательности N. Т. со старостью, когда жизнь по закону переходит в жизнь по духу (D.S.V., р. 20)..

II. 1. 3..

I. 1.5-11; I. 4. 1-13; II. 1. 1-12; 11. 2. 1-10..

I. 1. 18; I. 2. 19; 1. 2. 22; I. 3. 3; I. 3. 11; I. 4. 28; II. 1. 29; II. 3. 51; IV. 2. 21..

См. S.В., I. 4. 28..

II. 2. 11-17..

См. II. 2. 1-45; I. 4. 28; III. 3. 53 54..

II. 3. 15 и далее..

III. 2. 1. 10..

III. 2. 11-41..

См. Веlvalkаr. The Multiple Authorship of the Vedanta Sutras. pp. 144-145. I.P. R..

I. 3. 29..

I. 1. 3..

II. 1. 11..

I. 3. 28; III. 2. 24; IV. 4. 20..

I. 1. 3; II. I. 27..

II. I. 6; II. 1. 11..

III. 2. 24..

I. 2; I. 3..

I. 1. 2..

II. 1. 23-27..

I. 1. 9..

II. 1. 37..

I. I. 20..

I. 2. 1-2; II. I. 30..

I. 1. 20-23..

I. 1. 24..

I. 2. 7..

I. I. 7..

II. 3. 9..

I. 1.5; I.,2. 1; II. 1.22; I. 1.22..

II. 3. 7..

II. 3. 13..

I. 4. 23-27..

II. 1. 14-20..

II. I. 19. S.B..

II. 1. 20. S.В. Следствие, согласно Раманудже – это преобразованное состояние причины. Даже Шанкара признает, что мир есть только авастхантара Брахмана, как одежда – по отношению к пряже..

II. 1. 14..

I. 1. 4; I. 4. 22..

I. 1. 26 См. также II. 3. 7..

III. 2. 3..

I. 3. 1..

II. 1. 33..

I. 4. 26..

II. 1. 27..

См. R. В., II. 1. 27..

Согласно В.S. (III. 2. 3.), мир в отличие от сновидений не есть майя. Слово "майя", как это ясно из позднейшей веданты, весьма двусмысленно. Мы можем принять его для обозначения артхапратьяяшуньятвы, как это делает Бхаскара, или дриштанаштасварупатвы у Шанкары, или ашуарьятмакатвы у Раманджеи, или сарвабхаванасамартхьи у Валлабхи..

II. 3. 18..

II. 3. 33-39..

II. 3. 16..

II. 3. 18..

См. II. 2. 19-28. Дживы, согласно В.S., бывают четырех видов, а именно: рожденные из чрева (джараюджа), из яйца (андаджа), из влаги (шведаджа) и из растений (удбхиджа). Все они должны рассматриваться как наделенные сознанием, хотя в различных степенях. Растения не способны выражать свое сознание в силу преобладания в них тамаса..

I. 2-8..

II. 3. 46. См. об этом Кешаву (Kesava)..

I. 1. 17. См. также II. 1. 22..

II. 2. 43; II. 2. 50..

I. 4. 19-22..

II. 3. 43. S.B..

III. 2. 27..

Кешава (Kesava), III. 2. 27-28..

II. 3. 23. Согласно "Сутре", джива имеет своим местопребыванием хридаю, или хритпадму, которая представляет собой тонкий центр спинного мозга нервной системы, где сходятся различные нервы в количестве 101. Из всех них сушумна доходит до мозга. С приближением смерти познающая душа благодаря милости бога разрывает узел хридайи, проникает в часть сушумны и, пронзив череп, выходит из тела (IV. 2. 17). Когда джива выходит из тела, она совершает это благодаря развитию тонких чувств, ума (манаса) и главной праны (III. 1. 1-7; IV. 2. 3-21). Она перевоплощается вместе с ними..

II. 1. 34..

III. 2. 41; "Kausitaki Up.", III. 8..

II. 3. 40-42..

I. 3. 34-38; III. 4. 38..

III. 4. 9..

III. 4. 32-35..

III. 4. 26..

III. 4. 32..

III. 2. 38-41..

IV. 1. 4..

III. 2. 23-24..

I. 1. 9..

IV. 1. 13-15..

IV. I. 19..

IV. 4. 17..

I. 1. 17..

IV. 4. 17; IV. 4. 21..

IV. 2. 13; IV. 2. 16..

I. 4. 27..

I. 2. 8.

Глава Восьмая.

Перевод главы VIII сделан А.Р.Романенко (стр. 391-543) и С.Д.Комаровым (стр. 543-596).

Введение к В.S., р. XIV. По мнению сэра Чарльза Элиота, система Шанкары "в отношении последовательности, основательности и глубины занимает первое место в индийской философии" ("Hinduism and Buddism", vol. II, p. 208)..

S.В., Introduction..

S.В., II. 1. 1..

"Acts", XIII. 48. См. I.P.. pp. 45-46..

Его аргумент заключается в том, что Пурнаварман, который упоминается в комментариях Шанкары на В.S., являлся приблизительно в то время буддийским царем в Магадхе..

См. "Report on the Search for Sanskrit MSS.", 1882, p. 15..

I.L.A., p. 30. В Nandisloka из "Prabodhacandrodaya" Кришна Мишры приводятся наиболее популярные иллюстрации майи. как например мираж и змея-веревка..

Чидвилаоа и Саданаида оставили некоторые описания. "Сканда-пурана" сообщает несколько фактов (см. IX). Нараяначарья, последователь Мадхвы, описывает некоторые детали в своих произведениях "Madhvavijaya" и "Manimanjari". Однако многие факты, упомянутые в этих произведениях, имеют легендарный характер и сомнительную историческую ценность. См. S. N. Krisnaswami Aiyar, Mardas, Life and Times of Samkara..

Анандагири утверждает, что Шанкара родился в Чидамбарам в 44 году до н.э. и умер в 12 году до н.э. Этот взгляд не получил большой поддержки..

Южноиндийская традиция утверждает, что Шанкара был учеником Кумарилы..

Профессор Хириянна из Майсора выдвигает убедительные аргументы против отождествления Сурешвары с Мандана Мишрой. См. J. R. A. S., April 1923 и January 1924..

Если Фасянь видел буддизм процветающим в V веке н.э., то Сюань-Чжуан (Сюань-цзан), который прибыл в Индию позже, то есть в VI или VII веке н.э., наблюдал явные признаки заката буддизма. "Харшачарита" Баны подтверждает это впечатление..

"Samsarahetunivrttisadhanabrahmatmaikatvavidyapratipattaye". См. S.В., I. 1. 1..

"Чхандогья", "Брихадараньяка", "Тайттирия", "Айтарея", "Шветашватара", "Кена", "Катха", "Иха", "Прашна", "Мундака" и "Мандукья". Говорят, что Шанкара составил также комментарии на упанишады "Атхарвашикха", "Атхарваширас" и "Нрисинхатапания"..

"Varttikas" и "Naiskarmyasiddhi" Сурешварачарьи, "Bhamati" Вачаспати, "Paneapadika" Падмапады и "Nyayanirnaya" Анандагири – хорошо известные трактаты о системе адвайта, составленные непосредственно после эпохи Шанкары. "Kalpataru" Амалананды (середина XIII века) представляет собой комментарий на "Bhamati". Аппаядикшита (XVI век) написал свою работу "Kalpataruparimala" в виде обширного трактата о "Kalpataru". Его "Siddhantalesa" является имеющим важное значение кратким изложением различных направлений системы адвайта. Произведение Падмапады "Paneapadika" – тщательно разработанный точный перевод новых четырех сутр – было прокомментировано Пракашейманом (1200 год н.э.) в труде "Раnсаpadikavivarana". Видьяранья (XIV век), который вообще отождествляется с Мадхавой, написал свою работу "Vivarnaaprameyasamgraha" как подстрочный комментарий на произведения Пракашатмана. Если его "Pancadasi" является классическим произведением поздней адвайты, то и "jivanmuktiviveka" представляет собой значительную ценность. Относительно авторства "Pancadasi" мнения издавна расходятся. Говорят, что Видьяранья, вероятно, написал первые шесть глав, а Бхаратитиртха – остальные девять глав (см. Pitambarasvamin'ed, p. 6). Нишгаладаса в своей работе "Vrttiprabhakara" (р. 424) приписывает первые десять глав Видьяранье, а остальные пять – Бхаратитиртхе. Сарваджнятмамуни (900 год н.э.) составил общее описание взглядов Шанкары в своей работе "Samksepasariraka", которую прокомментировал Раматиртха. "Khandanakhandakhadya" Шри Харши (1190 год н.э.) является наиболее замечательной работой о диалектике адвайты. Это обширное исследование о бесплодности философии, указывающее на неспособность человеческого ума охватить те возвышенные объекты, которые при его умозрительной способности считаются достойными того, чтобы ими заниматься. В духе Нагарджуны Шри Харша тщательно анализирует общие категории и, ведя читателя длинным и трудным путем, устанавливает ту простую истину, что истинность или ложность чего-либо не может быть окончательно доказана. Все вызывает сомнение, за исключением всеобщего сознания. Вера Шри Харши в первичную реальность духа отличает его от буддистского нигилизма (1.5). Он подвергает обстоятельному рассмотрению праманы системы ньяя, ее теорию причинности и приводит доводы, что ньяя имеет дело с кажущимся существованием, а не с реальностью. Согласно Шри Харше, многообразие вещей не является первичным (1.9), тогда как абсолют есть первичное. хотя он и непознаваем. На этот труд Читсукха составил комментарий в дополнение к другой, самостоятельной работе по этому же вопросу, известной под названием "Tattvadipika". В "Nyayamrtam" критикуется "Sitsukhiyam". Эта работа подвергается критике в труде Мадхусуданы Сарвати (XVI век) под названием "Advaitasiddhi". Рамачарья в своей "Tarangini" критически исследует "Advaitasidhi". Произведение Брахмананды под названием "Gaudabrohmanandiyam" или "Gurucandrika" является защитой "Advaitasiddhi" от критики "Tarangini". Шанкара Мишра и Рагхунатха написали самостоятельные работы о "Khandana". "Vedantaparibhasa" Дхармараджи (XVI век) представляет собой превосходное руководство по метафизической логике, на которую Рамакришна, сын Дхармараджи, составил свою "Sikhamani". К этому же руководству Амарадаса разработал полезный глоссарий под названием "Maniprabha" в своем труде "Vijnanamrta" (XVI век), где пытается доказать, что дуализм системы санкхья продолжает существовать в самой веданте. Труды "Brahmavidyabharana" Адвайтнанды (XV век), "Ratnaprabha" Гавандананды, "Vedantasara" Садананды (XV век) с их комментариями "Subodhini" и "Vidvanmanoranjani", "Siddhantamuktavali" Ранашананды, "Advaitabrahmasiddhi" Санандашанды, "Advaitamakaranda" Лабшикхары – произведения огромного значения. Многие из поздних упанишад, как например "Махоупанишад", и такие религиозные произведения, как "Yogavasistha" и "Adhyatmaramayana", защищают адвайтизм. "Yogavasistha" характеризуется буддистскими воззрениями (ср. Yad idam drsgate kincit tan nasti kim api dhruvam)..

Вероятно, это не тот Гаудапада, который является автором комментария на систему санкхья..

Дата добавления: 2015-08-28