2. 08 философские концепции сознания (2)

2.08 ФИЛОСОФСКИЕ КОНЦЕПЦИИ СОЗНАНИЯ (2)

Концепция Канта намечает разрыв с классической традицией, наиболее ярко выраженной в философии Просвещения, в которой теоретический и практический разум (истина и добро) полностью совпадают.

Идеал Просвещения - мыслить за другого. Сам термин "просвещение" предполагает "вкладывание" в "голову" непросвещенного, "темного" человека рациональной истины, добытой и обоснованной другим - "просвещенным". Такое "мышление за другого" неявно, но достаточно определенно предполагает, что "просвещенный" может принимать на себя ответственность не только за практические действия, но и за теоретические убеждения "просвещаемого". Но полное принятие ответственности означает и полную узурпацию свободы.

Так, рационалистическое понимание сознания ведет к отчуждению свободы "просвещаемых" и сосредоточению ее в руках "просветителей", которые получают право формировать, а значит и контролировать, духовный мир человека от имени некой универсально всеобщей и научно установленной "объективной истины".

Именно против этого направлена вся критическая философия Канта. Нельзя мыслить и принимать решения за другого человека. Кант обнаруживает острую коллизию между со-"знанием" и со-"вестью" (Требованиями рассудка и велениями долга). Отсюда начинается новая философия, основной проблемой которой становится проблема незаменимости человека в мышлении, в выборе, в принятии решений. Для этой философии сознание уже не рефлексия над знанием, "отражающим" жизнь, а сама жизнь.

Мир и жизнь суть одно. Я и есть мой мир. Субъект не принадлежит миру, а представляет собой некое условие, способ бытия-в-мире.

НЕКЛАССИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ

Экзистенциально-антропологическое крыло современной философии переносит свое внимание с основного вопроса классики: как и при каких условиях осуществляется познание субъектом? - на вопрос о том, каково бытие самого этого субъекта. Реакция на гипертрофированный интеллектуализм традиционной "классической" философии (прежде всего гегелевской).

Ницше: развивает идею Шопенгауэра о том, что интеллект есть не средоточие человеческой сущности, а паразит остального организма. Сознание, говорит Ницше, - это болезнь, от сознания следует "выздороветь". Начиная с философии жизни (Ницше) термин сознание начинает употребляться не только в положительном, но и в отрицательном значении и вообще становится многозначным. Однако можно выделить два главных значения.

1. "Классическое", при котором сознание понимается как некий "познающему" (или действующий агент = субъект).

В "классической" традиции сознание рассматривается преимущественно в гносеологической перспективе. Или как субъект, познающий мир и самого себя в качестве объектов (то есть в качестве чего-то противоположенного сознанию). Или как объект когда его познавательная активность направлена на самого себя. Даже к самому себе сознание относится здесь как к чему-то внешнему, постороннему по отношению к себе самому (подобно ребенку, который говорит о себе в третьем лице).

2. "Неклассическое", когда "сознание" понимается как нечто непосредственно "схватывающее" себя и свою основу, т.е. как специфический вид бытия, который невозможно выразить в традиционной субъектно-объектной форме. В "неклассической" традиции бытие сознания, поскольку оно не может стать быть представлено как объект, - рассматривается уже не в гносеологической, а в онтологической перспективе.

(Перенос акцента с cogito на sum)

В рамках "неклассического" понимания сознания можно выделить несколько различных подходов, сходных в общей трактовке сознания как онтологической категории, но различающихся в деталях и акцентах:

1. Концентрация внимания на эмоционально-волевых проявлениях жизни сознания: антиинтеллектуализм, перенесение акцента с разума на волю, признание воли наиболее адекватной формой обнаружения сознания [Шопенгауэр, Ницше, Мерло-Понти]

2. Рассмотрение сознания как неотделимого от непосредственной жизненной реальности и даже тождественного ей [Бергсона, Дильтей, Ортега-и-Гассет]

3. Вычленение некоего "исходного", "базисного", дорефлексивного уровня сознания и описание его в его сущностной чистоте [феноменология Гуссерля, экзистенциализм Сартра, "фундаментальная онтология" Хайдеггера].

4. Выявление детерминаций сознания через различного рода структуры бессознательного порядка:

а) психологические (психоанализ Фрейда, глубинная психология Юнга, Адлера и др);

б) языковые (Витгенштейн, герменевтика);

в) культурно-исторические (структурная антропология).

КОНЦЕПЦИЯ СОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ

(ШОПЕНГАУЭР, НИЦШЕ, БЕРГСОН)

Философия Шопенгауэра и Ницше - первая реакция на классическую рациональность новоевропейской философии. Воля, воля к власти, жизненный порыв, жизненный разум - все эти метафизические понятия которые привлекутся "новыми" философами призваны показать укорененность познающего сознания в некоторой более широкой и изначальной онтологической сфере.

Сознание (и познание) - понимается при этом как всего лишь одна из функций широко толкуемой жизненной реальности. Различается рефлектирующее и так называемое "непосредственное" сознание = самой жизни. При этом выделяются два рода познания: абстрактное и жизненное (Шопенгауэр). Иллюстрация - (Бергсон - 9 уколов сфекса).

Постановка вопроса осуществляется здесь еще в кантовской терминологии - проблема познания вещи в себе. Но путь, предлагаемый Шопенгауэром и развиваемый его последователями, отличается от кантовского. Вещь-в-себе (как ее понимает Кант) недоступна традиционно понимаемому, субъект-объектному познанию. Но существует, по меньшей мере, одна "вещь-в-себе" отношение к которой может быть принципиально иным, чем ко всякой другой - это сам человек.

К этой "вещи-в-себе" мы не должны относиться как к внешнему объекту, ибо вещь эта - мы сами. Так, будучи не в состоянии проникнуть к вещи-в-себе извне, человек, подобно "Троянскому коню" прорывается к ней изнутри. Правда знание, которое он добывает таким путем - знание особого рода, непохожее на привычные традиционные формы.

Традиционное (абстрактное или понятийно-смысловое) познание направлено на познание явлений. Жизненное познание, обходящееся без понятий, направлено на бытие, которое не поддается субъект-объектному различению. Это бытие есть непосредственно сознающее себя сознание, однако, в отличие от самосознания традиционной философии, оно знает себя не как "предмет", расположенный перед наблюдателем и изучаемый им со стороны, а как собственную жизненную активность.

Такое бытие-сознание непосредственно ощущает себя действующим, живым, а не рефлектирует над собственным, но уже "объективированным" содержанием, которое (как его называет Гуссерль) всегда "уже бывшее".

Иными словами, в традиционном понимании сознание есть способность, которая обнаруживает себя только в застывших результатах собственной деятельности. В новом понимании сознание есть способность, которая обнаруживает себя непосредственно в момент совершения действия.

В "философии жизни" сознание понимается иначе, чем в классической (рефлексивной) трактовке (молния?). Оно берется в своей непосредственной слитности с "жизненной реальностью" как вид бытия, как спонтанная самопроизвольная сила. Именно поэтому здесь можно говорить о "живом" сознании, в противоположность "неживому", т.е. уже объективированному сознанию "классической" философии.

Здесь можно говорить также и о "временном", изменяющемся сознании изменения которого не подчиняются логике саморазвития абсолютно идеи (как, скажем, у Гегеля), а действительно свободном.

"Жизнь" сознания = бытие сознания - условие осуществления всех видов человеческой деятельности (познавательная - лишь одна из ее форм).

Это бытийное условие не может быть познано обычным путем, как объект, как нечто противостоящее самому себе. Оно не может стать объектом, поскольку оно само есть условие расчленения на субъект и объект. Как же тогда можно говорить о познании бытия сознания?

Сознание может быть познано, но не в субъект-объектной форме. Познание сознания возможно только в виде прояснения смысла его собственных бытийных основ. Прояснение смысла не равно объяснению (чем занималась традиционная [научная] философия). Прояснение смысла - это ответ на вопрос "Что это"? Тогда как объяснение - это ответы на вопросы "Как"? "Почему"? "Откуда"? "Зачем"? и т.д.

"Прояснение смысла" ("осмысление") это не столько, гносеологическая, сколько онтологическая операция, не столько выявление чего-то уже существующего, сколько бытийный, творческий акт. "Осмысление", "понимание", "интерпретация" - термины имеющие не столько гносеологический, сколько онтологический характер.

Сознание, (взятое со стороны своей бытийности), рассматривается теперь как непосредственная причастность, приобщенность к жизни. В силу своей полной непредзаданности, сознание оказывается, таким образом, единственной метафизической инстанцией, буквально создающей человека либо в акте реализации его воли (Шопенгауэр, Ницше), либо в результате продолжения некого исходного "творческого импульса", " жизненного порыва " (Бергсон). Но в обоих случаях сознание предстает перед нами как творческая, самосозидающая сила (Потому-то и "Умер Бог").

Сознание выступает как "плоть от плоти" самой жизненной реальности. Оно не противопоставлено жизни, а вплетено в ее живую ткань. Благодаря этому через жизнь сознания мы обретаем "сознание жизни", проникаем в суть мира и вещей (Троянский конь). Через жизнь сознания мы вновь оказываемся связанными со скрытой жизнью мира. По аналогии с нашей душевной организацией мы можем теперь судить о сути и смысле мира. Основанием для такого суда является теперь не "естественный свет разума", а непосредственность чувства жизни.

С точки зрения новой философии мы понимаем мир не через разум (contr Hegel), а благодаря проникновению в глубины человеческого духа.

СОЗНАНИЕ В ФЕНОМЕНОЛОГИИ ГУССЕРЛЯ

Гуссерль также предлагает исследовать сознание в его чисто "бытийном" плане, т.е. не строя по поводу его никакой объясняющей теории.

Поскольку сознание не объект, оно вообще не может быть объяснено, но только понято, описано. Для Гуссерля сознание - это не часть мира, сознание - это реальность, в формах которой нам дан мир (подобно пространству и времени у Канта). Более того, по Гусерлю, сознание есть та первичная основа, в которой "творятся", "рождаются" исходные смыслы всех форм человеческой активности.

В дальнейшем эти исходные смыслы (интенции), как корабль ракушками, обрастают артефактами, порождаемыми самим сознанием. Эти артефакты "окутывают" ядро сознания подобно наслоениям старой краски. Исследователь подобно реставратору, который, снимая слой за слоем, раскрывает прежние образы "записанные" более поздними

Исследование может остановиться на любом слое. Поэтому возможны различные уровни понимания сознания:

1) Психофизический уровень. Тогда сознание выглядит как психофизический процесс, который, в принципе, может быть редуцирован к психике или физиологии и становится предметом изучения соответствующих естественнонаучных дисциплин. (Этот уровень представлен в учениях вульгарных материалистов, французских просветителей, в рефлекторной теории Павлова, но также и в психоанализе Фрейда).

2) Социальный уровень. При этом сознание выглядит как результат (функция) социальных процессов (Маркс, Фромм).

3) Культурный уровень. Сознание выглядит как функция культуры (прежде всего языка).

4) Логический уровень. Сознание выглядит как результат саморазвития логических категорий (Гегель).

5) Феноменологический уровень (Гуссерль). Гуссерль полагает, что все перечисленное: психофизическое, социальное, культурное, логическое - позднейшие напластования, перекрывающие непосредственный доступ к сознанию. Необходимо расчистить эти напластования, чтобы обнаружить под ними само сознание, а не судить о нем, по тем следам его деятельности, которые накопились за тысячелетия истории.

Гуссерль предлагает погружение в самую глубокую глубину, чтобы понять сознание путем феноменологического анализа.

Последовательно философское описание "чистого сознания" как особой "философской данности" предполагает несколько этапов редукции. В результате, как полагает Гуссерль, редуцируется психофизическое, социальное, культурное и даже логическое. Что же остается?

Остается лишь тот, кто эту редукцию осуществляет. Остается трансцендентальное Я, сопровождающее все субъективные акты человека. Именно потом, что оно сопровождает все субъективные акты, его не удается устранить никакой редукцией. Задача новой науки, которую Гуссерль называет "Эгология" и состоит в обнаружении этого неустранимого компонента в его первозданной чистоте ("чистое сознание").

Но что есть это трансцендентальное Я ("чистое сознание")? Обладает оно онтологической или гносеологической природой? Основная дискуссия по этому вопросу начинается уже после Гуссерля (и уже не в кантовской терминологии).

ЭКЗИСТЕНЦИЛЬНАЯ ТРАКОВКА СОЗНАНИЯ (САРТР)

Философы феноменологическо-экзистенциалистской школы с энтузиазмом воспринявшие Гуссерлевскую концепцию сознания, за ее антинатуралистическую направленность. Однако они констатировали, что в ней все же не до конца еще изжит гносеологизм, и остаются еще следы классического дуализма субъект-объектных отношений. Само понятие трансцендентального Я как особым образом организованной субъективности (субъекта) не может рассматриваться как вполне онтологическая категория. [Гуссерль открывает путь к "онтологическому повороту", но еще не порывает окончательно с традиционными установками «классической» философии]

Сартр подчеркивал, что представление о сознании како Я (даже если вслед за Гуссерлем понимать его как трансцендетальное Я) всегда рефлексивно. А если так, значит трансцендентальное Я еще не есть "совершенно чистое Я" (что-то в нем остается, подозрительно напоминающее трансцендентального субъекта классической философии).

Сартр продолжает начатую Гуссерлем редукцию еще дальше, до предела, до обнаружения "совершенно чистого" сознания без малейшей тени какого бы то ни было мыслимого Я. Исходный пункт его рассуждений о сознании - признание двух реальностей: объективного материального бытия (бытя "В-себе") и сознания (бытия "Для-себя").

Бытие "В-себе" существует само по себе и не нуждается в бытии "Для-себя". Бытие "Для-себя" невозможно без Бытия "Для-себя", ибо оно лишено какого бы то ни было содержания. Оно абсолютно пусто, прозрачно, открыто как для внешнего мира, так и для самого себя. Оно представляет собой "ничто", "дыру" в бытии "В-себе", "дыру", которая лишена какой бы то ни было плотности и постоянно нуждается в наполнении.

Однако именно вследствие того, что сознание есть "провал" в вещественном бытии, оно выключено из действия всех субстанциальных связей и зависимостей. Оно совершенно свободно. Сознание, таким образом, это не просто пустота, заполняемая извне данным содержанием (типа локковской tabula rasa), а сообого рода бытие, - центр активной свободной деятельности.

Содержание, поставляемое предметным миром (бытием "В-себе"), не определяет деятельности сознания, а служит лишь своеобразным поводом для него, трамплином, отталкиваясь от которого оно развертывает собственную активность. Эта активность не определяется ни содержанием данным извне, ни собственным внутренним содержанием (которого она изначально совершенно лишена).

Ее существо сводится к негации, к отрицанию какой бы то ни было предопределенности. Именно в отрицании всего и заключается, по Сартру, свобода сознания.

Таким образом, возникает новое понимание сознания, которое уже совершенно не совпадающее с традиционным. Сознание, бытие "Для-себя", пишет Сартр, это не то же, что психика или субъективный мир в каком бы то ни было положительном содержании. Исходным образом сознание дано самому себе как чистое ничто, отличное как от мира внешних материальных объектов, так и от биологических, физиологических, психологических процессов, которые происходят "внутри" его тела, но никоим образом не "внутри" сознания.

Сознание, как бытие "Для-себя" принципиально антипсихологично. Возникновение особого субъективного мира (Я) является следствием объективации сознания. Возникновение Я выражает искажение исходных, первоначальных характеристик бытия "Для-себя", которое выступает как онтологический факт "деградации" самого сознания. Субъективность - результат "деградации" сознания.

То, что человек, относящийся к себе как к "субъекту" способен локализовать ощущение боли в той или иной части тела, что он может "всматриваться" в мир своих переживаний, соотносить их с прошлыми и нынешними событиями своей жизни; то, что он вообще способен к рефлексии означает искажение подлинных характеристик сознания как бытия-для-себя.

Сознание как "ничто" не совпадает с психической жизнью эмпирического Я. Оно изначально лишено какого бы то ни было психического содержания, абсолютно пусто. Значит, оно не есть Я. Субъективность ("Яйность") предполагает рефлексию. Рефлексия же возможна лишь там, где есть объект, на котором мог бы "задержаться" наш внутренний взор.

Действительное бытие "Для-себя" (чистое сознание) абсолютно прозрачно, поэтому внутренний взор проходит сквозь него нигде не задерживаясь и ни от чего не отражаясь. Рефлексия возникает только вместе с ее объектом - Я, и, в известной мере, порождает сам этот объект. Таким образом, наше Я не есть нечто изначально данное, лишь обнаруживаемое рефлексией. Можно сказать, что акт рефлексии впервые порождает это Я (субъект) как собственный объект, изменяет его определенность, творит его.

На стадии рефлексии происходит искажение чистоты сознания и его деградация. Я - это сознание, утратившее прозрачность, выражающее собой некоторую уплотненность, определенность. Я это сознание, которое теперь уже не Ничто, а Нечто. Оно уже утратило способность стать чем угодно и стало чем-то определенным.

Всякое Я выражает единство индивидуальной биографии, личные особенности субъекта. Поэтому, если разные (чистые) сознания отличаются друг от друга лишь потенциально, как различные центры реализации свободы, то различные субъекты (Я) отличаются друг от друга уже и актуально (на величину опыта).

Итак, Я, как выражение единства психической жизни субъекта не характеризует существа сознания и даже искажает его. Я (субъективность) как бы "выдумывается", "изобретается" сознанием, причем этот процесс может быть бесконечным, поскольку сознание, которое по природе своей есть "ничто", не может принять какого-то окончательного облика, получить, наконец, завершенное выражение. Субъективность, личность человека есть постоянно изменяющаяся величина.

Познавательное, субъект-объектное отношение со стороны содержания целиком определено внешним предметом, ибо сознание само по себе пусто. Однако, поскольку сознание есть "ничто", оно никогда не может просто слиться с миром объектов, просто вобрать в себя (отобразить, отразить в себе) их содержание.

Будучи само по себе лишено сущности и глубины, сознание не имеет никакого основания и потому не может служить основанием чему бы то ни было. Проблема обоснования появляется лишь на уровне "человеческой реальности" (субъективности), когда пустое и прозрачное бытие "Для-себя" стремится стать "чем-то", "укоренить" себя, придать себе плотность, субстанциальность, уверенность в себе самом.

Таким образом, человеческое сознание никогда не есть нечто предданное, обнаруживаемое в мире наподобие объектов и предметов внешнего мира. Сознание "присутствует" во всех человеческих актах, неотделимо от них. Оно "участвует" в создании любого продукта, но никогда не сводится к нему. В этом смысле человеческое сознание, взятые со стороны своей бытийности, есть средство не теоретического познания, а творческой, т.е. "практической" самореализации.

Но такая самореализация никогда полностью недостижима, потому что наше знание, хотя оно и обусловлено по своему содержанию миром бытия "В-себе", в то же время, есть отношение сознания, то есть как бы "подвешено" к ничему, "висит в пустоте". (Завитушки вокруг пустоты).

Суть экзистенциального понимания сознания:

1. Сознание не может быть понята как часть или простое продолжение мира, объясняемая из общих законов этого мира. Сознание не выводимо из законов этого мира и несводимо к ним.

2. Сознание не может быть понято и как некая идеальная сущность или субстанция, потенциально содержащая в себе все свои атрибуты и модусы и постепенно развертывающая их.

3. Как предмет "практический" человеческое бытие немыслимо без "наших представлений о нем", поэтому понимание человеческого бытия есть один из конституирующих моментов!!!

[ Эти три пункта направлены против всех учений о развитии сознания как поступательном, от человека независящем развертывании некоторых объективно существующих сил и законов, якобы целиком определяющих (детерминирующих) поведение человека и ограничивающих его свободу ].

4. Невозможно понять специфику человеческой реальности без включения в неё с самого начала сознания. Невозможно помыслить бытие человека и сознание отдельно (сначала человек есть, а потом появляется сознание). Сознание есть изначальная сущностная характеристика человека. Человек и сознание могут быть даны только "разом". Ergo: задача философии - описание специфической "бытийности" человеческого сознания, выделяющей его из всего остального мира как феномен совершенно особого рода.

"Неклассическая" философия отказывается от добывания "истины для всех", подчеркивая неповторимо личный характер всякого бытийно-экзистенциального опыта и его несводимость (и даже враждебность) к всякого рода общезначимым установлениям. Поскольку жизнь каждого есть неповторимо-экзистенциальный процесс, мыслить за другого столь же нелепо, как жить за другого.

Таким образом, философия становится средством прояснения смысла индивидуального бытия, эпохи, истории, но не поиска интерсубъективной истины как основы личного и социального долженствования (КДБ).

Дата добавления: 2015-08-27