B тaкoм cлyчae мы дoлжны xopoшo знaть тaгъyтa, для тoгo, чтoбы oтвepгнyть eгo. Kaк мы и гoвopили paньшe, тoт, ктo нeзнaeт тaгъyтa нe cмoжeт eгo oтвepгнyть. Ho чeлoвeк кoтopый нe oтвepгнeт тaгъyтa, пycть yтвepждaeт cкoлькo yгoднo oб Иcлaмe и Имaнe, Aллax (Taaля) никoгдa нe пpимeт oт этoгo чeлoвeкa ни Иcлaмa ни Имaнa. Вера (Иман)
Сущность понятия «Вера» можно найти из перевода его значения с арабского языка: Иман (Вера) – значит «подтверждение».
В соответствии с учениями Шариата, Вера – это слова произносимые устами; убеждение сердца; поступки, которые мы совершаем. Вера растет вместе от благих дел и уменьшается от прегрешений.
Доказательство Веры, звучащей в словах: Сказал Аллах:
«Скажите: Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что ниспослано нам…»
Сура аль-Бакара, 136 аят
Доказательство Веры, запрятанной в сердце: сказал Аллах:
«…Вера еще не вошла в ваши сердца…»
Сура аль-Худжурат, 14 аят
Доказательство что поступки составная часть Веры: сказал Аллах:
«…Аллах никогда не даст пропасть вашей вере…»
Сура аль-Бакара, 143 аят
Под словом Вера в этом аяте подразумевается молитва в направлении священного дома (Альмакдис). То есть Всевышний Аллах назвал молитву, являющеюся деянием, Верой.
Доказательства того, что Вера существует в сердце, в речи и в наших поступках есть и в сунне посланника Аллаха:
«Вера (Иман) – это множество (семьдесят с лишним) ветвей, главной из которых является Свидетельство, что нет Бога, кроме Аллаха. Скромность – тоже ветвь Веры».
И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует):
«Кто увидел из вас порицаемое, пусть изменит его своими руками; если не может этого сделать – языком своим; а если не может языком то сердцем своим – и это будет слабейшая вера».
Итак, из выше упомянутых хадисов мы узнаем, что Вера бывает в словах, в сердце и в поступках, а также способна расти и уменьшаться.
Доказательством того, что при поклонении Милостивому наша вера увеличивается, является следующее:
«…вера которых усиливается, когда им читают Его аяты…»
Сура аль-Анфаль, 2 аят
У имана есть столпы и есть ступени. другими словами на основы и подробности. столпы имана 6,и не знаюший или отрицаюший один из них не может быть веруюшим. А к подробности веры относиться такие веши, как скросность,убирание с дороги камни. Если человек не скромный, это не выводит его из ислама.
Салих ибн Абдуль-Азиз али Шейх сказал в толковании сорока хадисов имама ан-Навави в связи с хадисом о Джибриле:
Указав, то что 6 столпов веры входят в рукн имана говорит:
Рукн это то, на чем стоит вещь. Невозможно, чтобы вещь устояла без рукнов и это означает то, что если один из рукнов будет отсутствовать, то здание не может стоять. Например, если будет отсутствовать рукн веры в предопределения, то здание веры ни в коем случае не стоит. Точно так же если отсутствует рукн веры в ахират, здание не стоит. Потому, что определение рукна такое, что это такая вещь, на которой стоит основа чего-нибудь и если рукна нет, то вещь не может устоять, то есть по шариату она не существует. Потому, что ее существование опирается на все рукны в целом.
И передает единогласие что входит в рукн имана, как 6 столпов веры, и о том что нет единогласия в 4 из 5 столпов ислама.
Как мы видим из хадиса 6 столпов входит в основу, потому что они не менялись от одного пророка к другому. Как могут люди разделять эти столпы друг от друга. Говоря об одном мы выносим такфир, а о другом нет. Клянусь Аллахом это великое заблуждение. Эти люди подобны мушрикам которых Аллах описал в этом аяте, сказал Всевышний: "Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников и желают отделить Аллаха от Его посланников и говорят: "Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников и желают отделить Аллаха от Его посланников, говорят: "Мы веруем в одних и не веруем в других". И хотят найти между этим путь, – они – неверующие по истине. И уготовали Мы неверным унизительное наказание!" (Женщины 150-151)
Алийюль-Къари говорит: "Расходиться в вопросах таухида и веры есть заблуждение и нововведение. Ошибаться в вопросах шариата (например харам-халяль, установления шариата относительно религиозных ритуалов, распорядка жизни и.т.д.) простительно и ошибающийся может даже заработать (одну) награду (вместо двух). Но ошибки в вопросах таухида порицаются и являются куфром.. Ошибающимся в таких вопросах оправдания нет. Верования разделяются на два:1. Основы веры 2. Подробности веры. Не знать первое (основы веры) нарушает веру. Сюда входит знать свойства Аллаха, знать институт посланничества и пророчества, знать существование загробной жизни и.т.д.. Не знать второе веру не нарушает. Например не знать о том, кто выше по степени превосходства: Посланники или ангелы? Если за всю свою жизнь человек не будет знать этого вопроса Аллах не спросит его за это". (в толковании Фикъх
аль-Акбар)
Шейх сказал "Убеждения - самая важная вещь, и самая великая. И суть его в вере в Аллаха, ангелов, книги, посланников, последний день, предопределение. Вера в то, что Аллах достоин поклонения, свидетельство этого для Него, и это свидетельство "Ля иляха илля-Ллах", свидетельствует верующий о том, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха.
(Затем шейх привел другие положения убеждений): Поэтому незнание обо всем этом - не будет оправданием для человека, однако он должен учиться этим вещам, искать понимания в них. И он не будет оправдан тем, что скажет: "Я не знал этих вещей". В то время как он находился/тся среди мусульман, до него дошел Коран и Сунна. Такого называют отвернувшийся, беспечный. Отчего ему нет оправдания. Тот же, кто был далеко от мусульман, и не дошел до него Коран и Сунна - то он оправдан, и его положение - положение людей фатры, если он умер в этом состоянии, то он будет испытан в судный день". См. "ан-Нур 'аля-Дарб" 810.
Со слов шейха мы видим,что не знающий столпы имана кафир. Люди которые находится в период фатра, Аллах сразу не наказывает, а испытывает в Судный день по мнению одних ученых.А другие ученые сказали,что таких мушриков Аллах сразу накажет.
Ибн Кутайба сказал в связи с хадисом о сожжении: Сказали калямисты: хадис, который вы (хадисщики) передали опровергает куран, человек в том хадисе сказал своим сыновьям:
- Когда я умру сожгите меня и развейте по ветру, быть может я собъю Аллаха. Они так и сделали. Аллах собрал его и сказал:
- Что побудило тебя сделать это? Он ответил:
- Страх перед тобой о Господь. И Аллах простил его.
И сказали калямщики:
Этот человек кафир, и как на это и указано в коране Аллах не прощает кафиров.
Ответил Абу Мухаммад (Ибн Кутайба):
Тот человек верил в Аллаха, признавал его и боялся его, Он не знал только некоторое свойство из свойств Аллаха. Он подумал, что когда будет сожжен и развеян по ветру, то скроется от Аллаха; и Аллах из-за того, что тот благоговел и боялся его наказания простил то, чтоон не знает это свойство из свойств Аллаха. Ведь и из мусульман есть люди, которые ошибаются в некоторых свойствах Аллаха и относительно их не выносится суждение, что они в огне.
По нашему мнению куфр делится на два вида:
Первый вид куфра это куфр в основах, например неверие в Аллаха, в посланников, в ангелов, в книги или в воскресение. Это есть основы, такие что если кто-нибудь не уверует во что-нибудь из них он выходит из числа мусульман и если он умрет, близкие не становятся его наследниками и ему не делается пограбльная молитва.
Другой вид куфра это куфра в подробностях путем таьвиля; например неверие в къадар (таьвиль некоторых ее частей), непризнание существования обтирания носков и тому подобное. Это не выводит из ислама. И тот, кто сделал куфр в чем-нибудь из этих вещей - на него не говорится, что он кафир.
Таьуиль мухталиф аль-хадис, Ибн Кутайба>
Шейх разъяснил нам незнание чего человек становится кафиром. И сказал в не знание 6 столпах нет оправдание.
Имам ибн Таймия говорит:
Таухид, вера в посланников, вера в судный день и соответствующие этим верам деяния есть неотъемлемые части одного целого. Спасения от ада могут достичь только те, кто целиком обладает всеми этими верами и соответствующими деяниями. У кого будет отсутствовать хоть одна часть веры, он станет мушриком, потерпевшим убыток. Все эти части взаимосвязаны между собой и не могут друг без друга. Тот, кто отверг посланников, не может избежать того, чтобы не быть ему мушриком. Верно и обратное: тот, кто совершает ширк, он этим самым отвергает посланников. Далее, каждый, кто совершает ширк или отвергает посланников, он этим самым отвергает судный день. И наоборот, кто отвергает судный день, он отверг и посланников. (Маджмуъуль-Фатауа, 9/32)
Во многих местах Корана есть подобные аяты. Они объявляют следующее: Основная цель посланников это приказывать таухид и запрещать ширк. Несомненно, что обладатели спасения это только единобожники, а также несомненно, что мушрики обладатели несчастья и наказания. Таухид неразрывен с верой в посланников. Поэтому те, кто отвергает посланников, являются мушриками. Вера в судный день также связана с таухидом. Все это составляет неразрывное единое целое. Поэтому то эти три положения соединены в одном аяте:
"и не следуй за страстями тех, которые отвергают Наши знамения и которые не веруют в потустороннюю жизнь. Они-то и приобщают других к своему Господу! (Скот, 150)
Итак, стало ясно, что залогом спасения от ада и вхождения в рай является единение Аллаха и отвергание ширка, вера в посланников и судный день, и совершение соответствующих деяний на практике. (Маджмуьуль-Фатауа, 18/53-58)
Мухаммад бин Ауда ас-Са’ави сказал..
В арабском языке глагол «‘акада», корень которого составляют со?бой буквы “ айн”, “каф” и “даль”, передаёт различные значения, имеющие отношение к таким вещам как решимость, упорство и твёрдость.
Что же касается однокоренного с ним слова «‘акида», то как специальный термин оно обозначает собой всё то из имеющего отношение к религии, что известно человеку и в чём он убеждён сердцем.
Круг этих знаний или же эту науку называют также “основами религии”, поскольку на этом основываетея нечто иное, и её называют также “таухидом”, так как наиболее важным из рассматриваемых этой наукой вопросов является вопрос о единственности Аллаха Всемогущего и Великого в отношении Его сущности, Его имён, Его атрибутов, Его действий, а также в отношении того, что касается поклонения Ему. и её называют также “верой”, по той причине, что отвечая на вопрос Джибриля, мир ему, о вере, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о шести её основах, а именно: вере в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в последний День и в предопределённость хорошего и дурного.
Основы исламского вероучения.
В основе исламского вероучения лежат те шесть основ веры, о которых неоднократно упоминали как Аллах Всевышний, так и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Так, например, Аллах Всевышний сказал: Не в том благочестие, чтобы вы обращали лица свои к востоку и западу, но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в последний день, в ангелов, в Писание и пророков... (“Корова”, 177.)
Аллах Всевышний также сказал: Посланник и верующие уверовали в то, что было ниспослано ему от Господа. Все уверовали в Аллаха, в Его ангелов, Его Писания и Eго посланников... (“ Корова”, 285.)
Аллах Всевышний также сказал: Тот, кто не верует в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и в Последний День, впал в глубокое заблуждение.(“Женщины”, 136.)
Аллах Всевышний также сказал: Поистине, каждую вещь сотворили Мы по предопределению. (“Луна”, 49.)(из книги объяснение основ веры)
О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение. (ан-Ниса, 136)
В тафсире Табари есть версия, что под выражением: “О вы, которые уверовали!” имеются ввиду иудеи и христиане, которые уверовали в своих посланников и книги.
Дальше Саид Къутб тафсирует таким образом (выдержка из тафсира):
В первом повелении упоминается вера в Аллаха, Его книги и пророки. Однако вера в книги Аллаха, ангелов и ахират входит тоже в веру. Вера в книги и ангелов является естесственным результатом веры в книги Аллаха. Однако здесь на первый план выносится для устрашения и тут необходима конкретизация. “глубокое заблуждение” - указывает на общий смысл, в какой степени сильно заблуждение. Такой находится в таком положении, что возможно не надежды на способность найти прямой путь. Невозможно после этого его возвращение (к истине).
Тот, кто нарушил фитрат отрицая естественную склонность веры в Аллаха Всевышнего, в результате чего отрицает и ангелов Аллаха, Его книги, Его пророков и ахират. Да, у того, кто совершил подобный куфр, со стороны фитрата и испорченности дошел до такой точки, что не осталось никакой надежды найти прямой путь. Не ожидается его возвращение. (Фи зилялиль-Кур”ан. Саид Кутуб)
Столпы Веры.
Согласно хадису, упомянутому ранее, существует 6 столпов Веры:
I. Вера в Аллаха;
II. Вера в Ангелов;
III. Вера в Книги;
IV. Вера в Пророков;
V. Вера в Судный День;
VI. Вера в предопределение добра и зла.
Доказательством этих столпов будут такие аяты:
«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний День, в ангелов, в Писание, в пророков…»
Сура аль-Бакара,177 аят
«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно преопределению».
Сура аль-Камар, 49 аят.
Все религии единогласны в вере в данные столпы.
Вера человека не может быть полной без их соблюдения. Если же кто-нибудь отрицает или сомневается хотя бы в одном из столпов, он выходит из Религии, считается недостойным называть себя истинным мусульманином.
Итак, разберем каждый из 6 столпов в отдельности.
I. Вера в Аллаха.
Это твердое убеждение в том, что Аллах – Создатель всего, Владыка и Господин. Он – Единственный, достойный поклонения; только Ему принадлежат абсолютные качества и только у Него отсутствуют всякие недостатки (пороки). Необходимо постоянно придерживаться подобного убеждения и следовать ему в своих действиях.
II. Вера в ангелов.
Эта вера представляет собой твердое убеждение в том, что у Аллаха есть ангелы (это из области сокровенных знаний). Они созданы из света, не едят и не пьют и могут принимать разнообразные облики. Ангелы – это благородные создания Аллаха, которые никогда не противоречат Его повелениям и всегда их выполняют. Точное количество ангелов известно только Аллаху, который, к тому же, наделил каждого из них определенными обязанностями.
III. Вера в Книги.
Это твердое убеждение в существовании священных писаний Аллаха. Эти священные были ниспосланы посланникам Бога и Его пророкам. В них действительно таятся истинные слова Аллаха, а знания, спрятанные в них, покажут каждому человеку дорогу к Свету и Добру.
Примером таких Книг могут выступать: Таурат (Тора), Инджиль (Евангелие), Забур (Псалтырь), Священный Коран. Все писания помимо Корана подверглись изменениям или отмене.
IV. Вера в Пророков.
Вера в Пророков подразумевает такое утверждение, что у каждого народа были свои пророки, которые призывали народ к поклонению Аллаху и отвержению всего чему поклоняются помимо него. Пророки были правдивы, чисты, достойны; они служили вестниками Бога, все Его великие послания пророки доносили с небес до земли и говорили о них людям.
Пророки не обладают божественными качествами; их постигает все, что может случиться с обыкновенным человеком: болезни, смерть, горе, потребность в еде, питье и т. д. Необходимо верить во всех пророков.
V. Вера в Судный День.
Судный День – это День Воскресения.
Вера в Судный день значит, твердое убеждение во всем, о чем сообщил Всевышний Аллах в Коране, а также его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) в благословленной сунне из того, что будет после смерти; испытание в могиле, мучение или блаженство, воскрешение, свитки, расчет, весы, пруд посланника (да благословит его Аллах и приветствует), мост, заступничество, Рай и Ад и что уготовано в них, а также великие и малые знамения предшествующие последнему дню.
VI. Вера в предопределение.
Это твердое убеждение в том, что Бог наш – Аллах – знает, что было в прошлом и что ждет нас в будущем и написал это в Хранимых скрижалях).
Аллах – Создатель абсолютно всего, Господин и Хозяин всякой вещи. Он предопределил для каждой вещи доброе и злое, сладкое и горькое, светлое и темное. Он создал заблуждение и открыл праведный путь, Он породил счастье и несчастье, радость и страдание. В Его руках уделы всех, без исключения, и только Он ведает, когда и где душа покинет каждого человека.
3. Ихсан (Совершенствование, искренность).
Ихсан – такое поклонение верующего своему Господу, словно он видит Бога своим сердцем и словно Он смотрит на него во время молитвы; верующий ощущает контроль Аллаха над собой, когда бы и где он ни находился.Ихсан имеет одну степень, которая была упомянута в хадисе Посланника:
«Поклоняйся Аллаху так, как будто видишь Его; и даже если ты не видишь Его, то Он видит тебя».
Ихсан – это высшая ступень Религии. Кто постигает его, находится под сенью любви Аллаха. И сказал Аллах:
«…и Аллах любит искренне верующих»
Сура аль-Маида, 93 аят.
Ниже представлены важнейшие плоды Ихсана:
- Божественный страх перед Аллахом, преклонение перед Ним и возвеличивание Его
- Искренность в поклонении и усердное старание улучшения его.
- Ощущение присутствия Аллаха, Его наблюдения и контроля над тобой;
- Совершение всех поступков только во имя Аллаха;
- Завоевание любви Аллаха, Его помощи и поддержки
Связь между Исламом, Иманом (верой) и Ихсаном (искренностью).
Ихсан – высочайшая степень. Эта область религии уже Ислама и Имана. Тем не менее, относящийся к области Ихсана человек совершает поступки, которые касаются всех трех ступеней религии, а также дополнительные деяния. Людей из этой области очень мало, однако дел, совершенных ими много.
Быть свободным от ширка одно из условий действительности ислама
Если некто произносит "Ля иляха илля Аллах", выполняет все поклонения, предусмотренные исламом, но вместе с этим совершил хотя бы один из видов большого ширка, такой человек муслимом не считается. Для того чтобы он считался муслимом необходимо, чтобы он полностью был свободен от всех видов большого ширка. Вот доказательства этому:
Аят первый:
"А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах – прощающий, милосердный!" (Покаяние(9), 5)
Куртуби в тафсире аята говорит:
"Если они обратятся" – это означает следующее: "если они покинут свои ширки".
"и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их" – эту часть аята нужно хорошо обдумать. Сначала Аллах причиной убийства человека установил его ширк вот этой частью аята – "убивайте многобожников". Затем же разрешил не убивать его "Если они обратятся". Отсюда следует, что настоящая причина убийства это ширк. Можно было бы подумать, что если человек покинет ширк, но не станет делать намаз или не станет давать закят, его можно не убивать. Это логично, но Аллах упомянул еще два условия кроме оставления ширка. Это условие "делать намаз" и условие "давать закят". И мы не можем закрыть глаза на эти условия или преуменьшить их роль.
Есть хадис аналогичный этому аяту:
"Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав Аллаха на это (жизнь и имущество)]. Личные их счеты же (внутреннее положение, которое мы определить не можем) принадлежат Аллаху. (В других версиях вместе "кроме прав Аллаха не это" передается "кроме прав ислама на это")
Имам ибн Араби сказал следующее по поводу этого аята и хадиса: "Таким образом, аят и хадис подкрепляют друг друга" (Тафсир Куртуби)
Обратите внимание на слова Куртуби. Куртуби говорит, что необходимость убийства человека за его ширк не исчезает, пока он свой ширк не покинет. Имам ибн Араби же сказал, что смыслы аята и хадиса подходят друг другу. Этот аят показывает нам, что мушрики не убиваются и отпускаются лишь тогда, когда они полностью покидают свой ширк.
Багауи в тафсире аята сказал:
"Если они обратятся" – то есть если обратятся от ширка. "и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их" – то есть оставьте их, пусть свободно ходят в своих городах, также они могут входить в Мекку.
(Тафсир Багауи)
Ибн Касир в тафсире аята сказал:
"убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте!" – то есть не ограничивайтесь относительно их только словами и обращению к их совести. Наоборот осаждайте их в их крепостях и убежищах, поджидайте их на дорогах и местах обитания. Делайте это, чтобы вы смогли зажать их и заставить их либо умереть, либо принять ислам. Поэтому Аллах сказал: "Если они обратятся и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их ". Это и есть аят, на который вместе с подобными, опирался абу Бакр когда воевал с теми, кто не давал закят. Условие запрета войны с ними это наличие у них определенных деяний, а именно – вход в ислам и выполнение всех его требований...
Поэтому в большинстве случаев намаз и закят упоминаются рядом, например как в следующем хадисе: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут делать намаз и давать закят”.
Абу Исхак передал от ибн Масьуда, как тот сказал: "Вам приказано и выполнять намаз и давать закят. Кто не даст закят, его намаз недействителен".
Абдур-Рахман б. Зайд б. Ашлам сказал: "Аллах не принимает намаза без закята".
Да смилуется Аллах над абу Бакром, как он был сведущ в вопросах религии!
Имам Табари передал хадис с передачей от Анаса: Расулуллах сказал: "Кто будет поклоняться только Аллаху очищая пред ним веру, не придаст ему ничего в равные и покинет этот мир, будучи в таком положении, то Аллах покинет его довольным им".
Также Табари передает от Анаса: "В хадисе подразумевается настоящая религия Аллаха – такая религия, с которой приходили все посланники к своим народам"
Это слово Анаса подтверждает данный аят: “Если они обратятся (покаются от ширка) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их“.
Их обращения это то, что они бросят поклоняться другим вместо Аллаха, направятся только ему, будут делать намаз и давать закят. Аналогичные положения повторяются в другом аяте той же суры: "А если они обратятся, и будут выполнять молитву, и давать очищение, то они – ваши братья в религии. Для людей знающих Мы разъясняем аяты!" – (Покаяние(9), 11) (Тафсир ибн Касира)
Имам Табари в тафсире аята сказал:
"А если они обратятся," – то есть если они перестанут совершать свои ширки и отвергать посланничество Мухаммада с.а.с и искренне направятся к Аллаху, очищая перед ним религию, поклоняясь только ему и отвергая всех ложных божеств и тагъутов и примут посланничество Мухаммад с.а.с.
(Тафсир Табари)
Аят второй:
"А если они обратятся, и будут выполнять молитву, и давать очищение, то они – ваши братья в религии. Для людей знающих Мы разъясняем аяты!" (Покаяние(9), 11)
Куртуби в тафсире аята сказал:
"А если они обратятся, и будут выполнять молитву, и давать очищение" – то есть если прекратят свой ширк и направятся к положениям ислама, "то они – ваши братья в религии" – то есть станут вашими религиозными собратьями.
Ибн Аббас сказал, что этот аят запретил проливать кровь приверженцев къиблы.
(Тафсир Куртуби)
Багауи в тафсире аята сказал:
"А если они обратятся" – то есть, покинут свои ширки. "то они – ваши братья в религии" – то есть станут вашими братьями по религии, имеющими все те права, что имеете вы.
(Тафсир Багауи)
Этот аят показывает, что сражение с мушриками длится до тех пор, пока они не обратятся от своего ширка, пока не будут выполнять намаз и давать закят. Весь салаф объединился в том, что под выражением "А если они обратятся" подразумевается обращение от ширка и куфра, удаление от всех ложных божеств и тагутов и отвержение их, направление к исламским нормам. Также салаф единогласен в том, что смысл хадиса "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут делать намаз и давать закят" аналогичен со смыслом этих аятов. Поэтому то толкователи, толкуя эти аяты, все время упоминают эти хадисы.
Этот хадис тоже сообщает, что необходимо сражаться с кафирами пока они оставят свои ширки и куфры. Этот смысл подтверждает другой достоверный хадис:
Муслим и имам Ахмад с передачей от абу Малика аль-Ашджаи: Посланник Аллаха сказал: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах" и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (тагъутов и ложных божеств) – Аллах запрещает его кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху”.
Поэтому то имам Бухари открыл в своем сборнике главу (баб): "Если они обратятся, будут выполнять намаз и давать закят, отпустите их", а под ним разместил хадис с передачей от Абдуллаха б. Умара: Расулуллах сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху”
Вот как толкует этот хадис хафиз ибн Хаджар аль-Аскалани:
"Этот хадис разъясняет смысл аята. В аяте говорится просто "А если они обратятся". Посланник Аллаха с.а.с.разъясняет сущность этого обращения: "Свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах". Связь аята с хадиса также проявляется в аналогии следующих выражений аята и хадиса: “то отпустите их” и “то уберегут от меня свою кровь и имущество”.
(Фатх аль-Бари, том 1, стр. 94-95
Отсюда мы понимаем следующее:
Безопасность жизни и имущества сохраняется только тогда, когда соблюдается выполнение всех условий и требований свидетельства, а именно единить Аллаха в господстве и божественности и отвергать всех тех, кому поклоняются вместо Аллаха и следствия из этого. Если человек не выполнял этого, но произносил два свидетельства, то считался находящимся в ширке, и ему не была гарантирована неприкосновенность жизни и имущества. Когда человек произносил свидетельство, предполагалось, что он знает смысл свидетельства и на деле выполняет все его условия и требования. Если впоследствии в его жизни обнаруживалось что-либо противное свидетельству, то относительно него выносилось суждение, что он муртад.
Имам Шаукани говорит:
"Произносить свидетельство только языком и не выполнять на практике все его требования не дает человеку статус муслима. Несомненно, что если бы мекканские мушрики произносили бы свидетельство и вместе с этим продолжали бы поклоняться своим божествам, они не считались бы муслимами.
(Ад-Дурр ан-Надид фи ихлас калимат ат-таухид, стр. 40)
Отвергать тагута одно из условий действительности ислама
"Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто отверг тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять – (ислам, таухид), которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий" (Корова(2), 256)
Куртуби в тафсире аята говорит:
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 27 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |