Первое послание к тимофею

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

АПОСТОЛА ПАВЛА

А. Дуэйн Лифтин

ВСТУПЛЕНИЕ

Пастырские послания. Так обычно называют два письма Павла к Тимофею и одно — Титу. Две особенности отличают эти три письма Павла от остальных его посланий: 1) Они относятся к последним из написанных апостолом и отражают те заботы, которые тяготили его перед концом его служения. 2) Они явно обращены не к той или иной общине, а к двум молодым людям, которые несли пастырское служение. Это не свидетельствовало, что письма не предназначались для прочтения перед церквами. Совсем напротив, что видно из самих посланий. Не означает это и того, что они были своего рода "памятками" для исполнявших пастырские обязанности. Все три послания очень интересны и с общей точки зрения. И все же они выделяются среди всего написанного Павлом. Ибо носят очень личный и практический характер, отличаясь в то же время известной несистематичностью; в них трактуются проблемы церковных порядков, которых до того апостол касался разве походя. Возраставшая нужда в устроении церквей, наряду с сознанием Павла, что его постоянное воздействие на них скоро прекратится, побудила апостола высказаться по ряду вопросов церковной жизни и пастырского служения, и с тех пор это неизменно приносит Церкви громадную пользу.

Авторство. Каждое из Пастырских посланий Павел начинает с того, что представляет себя как автора. До Нового времени сколько-нибудь серьезных сомнений на этот счет не высказывалось. Впервые авторство Павла было поставлено под вопрос в начале 19 века представителями, так называемой либеральной богословской школы, и согласованное наступление их в этом направлении все набирало силу. На сегодня большинство тех, кто принадлежит к либеральной школе, утверждают, что Пастырские послания написаны не самим Павлом, а кем-то из его последователей ("павлистов"), жившим одно или два поколения спустя после апостола. Согласно этой точке зрения, в упомянутых посланиях отражаются обстоятельства, а также взгляды и представления, характерные для начала второго, а не середины первого века, и, что более важно, — скорее присущие более поздним последователям Павла, чем ему самому.

Наступление на достоверность Пастырских посланий ведется с четырех позиций: исторических, стилистических, церковной и богословской.

1. Аргументы исторического характера. Они выводятся из того факта,— что хронологические ссылки в Пастырских посланиях не вполне вписываются в исторические рамки книги Деяний Апостолов. Довод этот звучит несколько странно, потому что те же либеральные богословы обычно подвергают сомнению хронологическую и историческую надежность кн. Деяний Апостолов. Как же в таком случае можно пользоваться ею как историческим источником для опровержения подлинности Пастырских посланий? Несмотря, однако, на нелогичность означенного подхода, он порождает немалую проблему для тех, кто со всей серьезностью воспринимают историческую достоверность как кн. Деяний Апостолов, так и того факта, что Пастырские послания написаны Павлом.

Предпринимались попытки "втиснуть" Пастырские послания в хронологические рамки Деяний Апостолов, но это оказалось невозможным с исторической точки зрения. И тогда многочисленные либеральные богословы "решили" надуманную ими проблему, предположив, что письма, о которых идет речь, были написаны значительно позднее и снабжены фиктивными ссылками с целью придать посланиям видимость "Павловых". Одна из вариаций этой теории состоит в том, что в Пастырских посланиях будто бы перемешано действительно написанное Павлом с писаниями позднейшего автора.

Между тем, более удовлетворительное решение лежит в допущении, что Пастырские послания фактологически и хронологически вовсе и не должны "совпадать" с кн. Деяний Апостолов, но что в них отражено то, что происходило после изложенного в этой книге. В самом деле, Деяния Апостолов оканчиваются рассказом о пребывании Павла в заключении в Риме (61-62 г.г.). Если бы это заключение окончилось казнью апостола, Лука непременно упомянул бы об этом. Вполне вероятно, с другой стороны, что Павел был освобожден в 62 г., возможно, из-за недостаточности улик против него, и нёс свое служение еще несколько лет. Согласно этому правдоподобному предположению, в промежутке между 62 и 67 годами он мог совершить еще несколько миссионерских путешествий, но, в конце концов, снова был схвачен, судим и казнен в столице империи в 67 г.

Путешествуя, он мог написать 1 Тимофею и послание к Титу, а в дни своего последнего тюремного заключения — 2 Тимофею. Если всё это верно, то нечего и ожидать хронологических "совпадений" между Пастырскими посланиями и кн. Деяний Апостолов, которая, как уже было сказано, заканчивается описанием первого заключения апостола в Риме; в таком случае возражения "исторического характера" против подлинности Пастырских посланий теряют свою силу.

2. Доводы стилистического характера. Эти доводы выводятся из придирчивого исследования словарного состава посланий. Ссылаются на необычно большое количество слов, употребляемых в Новом Завете только в них (но — довольно часто авторами 2-го века), а также на наличие слов, характерных для других авторов Нового Завета, но не для Павла, и с другой стороны — на отсутствие или на употребление в ином значении слов, характерных для этого апостола; на основании всего этого делается вывод, что Пастырские послания написаны не в Павловом стиле. Однако этот метод "подсчета слов" — слишком "легковесен", чтобы поддержать тяжесть обвинения. Начать с того, что самый процесс такого исследования лишен научной основы по причине недостаточности — для статистически верных заключений — литературного материала. Далее: при таком подходе совершенно упускается из виду, что словарь автора мог серьезно меняться в связи с крутом тем, которых он касался, всего пережитого и познанного им, а также по причине его возраста, изменения обстановки, появления новых людей в его окружении; наконец, целей его и характера тех, к кому он обращался. Если упомянутый метод "подсчета слов" применить к любому из стоящих вне сомнения посланий Павла, можно получить похожие результаты.

3. Доводы, относящиеся к церковному служению. Все они в той или иной форме основываются на том, что структура церкви и порядки в ней (что в значительной мере является темой Пастырских посланий) лишь в послеапостольское время, во 2 веке, стали привлекать к себе серьезное внимание. Ссылаясь на другие писания Павла, критики указывают, что вопросами организационной структуры церкви он никогда не интересовался, и, следовательно, странно было бы для него писать те наставления, которые находим в Пастырских посланиях. И опять-таки доводы критиков звучат сомнительно. Ведь организационные формы церкви, как выступают они в этих посланиях, резко отличны от таковых во 2 веке, когда епископы обрели особое значение и встали на иерархической лестнице выше старейшин (пресвитеров). В Пастырских посланиях это различие отсутствует. Оба термина попеременно употребляются автором (ср. Тит. 1:5-7) в типичной для Павла манере (ср. Деян. 20:17,28). Что же касается служения епископов - пресвитеров и дьяконов, то оно, несомненно, существовало уже при жизни Павла (ср. Фил. 1:1) и, конечно, возникло при его поощрении.

То же можно сказать и о так называемых "установлениях о вдовах". В церквах 2-го века возник, чуть ли не соответствующий отдел, занимавшийся их нуждами, но вывода о существовании чего-либо подобного из сказанного о вдовах в 1 Тимофею сделать нельзя.

В церкви с самого начала имелось сознание ответственности по отношению к нуждающимся вдовам (ср. Деян. 6:1-6), и наставления на этот счет в Пастырских посланиях не содержат ничего сверх того, что естественно было написать апостолу через 20-30 лет после возникновения церкви в Иерусалиме.

4. Аргументы богословского характера. Имеются два возражения этого рода против авторства Павла. Во-первых, критики заявляют, что ересь, которой "дается бой" в Пастырских посланиях, — не что иное, как вполне сформировавшийся гностицизм, относящийся ко 2 веку. Во-вторых, система богословских взглядов автора посланий, хотя в основных чертах и соответствует Павловой, в некоторых важных аспектах отличается, по мнению критиков, от богословского виденья великого апостола, и скорее могла быть присуща его последователю, жившему во 2 веке.

Что касается первого возражения, то широко известно, что первые проявления обретшего полную силу во 2 веке еретического движения, которое вошло в историю Церкви под названием "гностицизма", относятся ко времени Павлова служения. Он часто сталкивался с тенденциями будущего гностицизма, особенно в Колоссах. Так что, то обстоятельство, что в Пастырских посланиях содержится порицание некоего лжеучения, содержавшего в себе зародыши гностического дуализма и аскетизма, вовсе не говорит о написании их во 2 веке. Более того: чем внимательнее вникаешь в ошибочные взгляды, о которых идет речь в Пастырских посланиях, тем яснее становится, что они мало, в сущности, соответствовали сложившейся философии гностицизма. Лжеучителям, упоминаемым в этих посланиях, присущи были некие эклектические представления, явно носившие на себе и следы иудейского влияния (ср. 1 Тим. 1:7; Тит 1:10,14; 3:9). И самая опасность их заблуждения крылась в несообразности и бессмысленности их, чего не скажешь о гностицизме, сформировавшемся во 2 веке. Так что и возражения против авторства Павла, основанные на аргументах такого рода, не выдерживают критики. Как не выдерживают ее и возражения богословского характера — будто система богословских взглядов автора Пастырских посланий в каком-то смысле не соответствует Павловой.

Критики считают, что в этих посланиях не чувствуется той напряженной работы ума, которая отличает другие послания апостола. Они не говорят, что содержание Пастырских посланий противоречит взглядам Павла, что оно — "не Павлово"; по их мнению, оно попросту лежит вне его концепции или порядком ниже ее. Так, вместо того, чтобы опровергать заблуждение через рассмотрение его, заявляют критики, автор ограничивается тем, что осуждает его; вместо того, чтобы развивать свои взгляды на истину, он лишь стремится "оградить" ее. Заботы не столько богословского, сколько религиозного порядка занимают автора, и "правоверность" более присуща ему, чем творческая мысль, замечают они; правоверность он чересчур выпячивает. Павел никогда, мол, не писал в таком духе. Да к тому же в Пастырских посланиях отсутствуют некоторые излюбленные мысли этого апостола, либо они не звучат достаточно сильно, или обретают иную, в других местах не свойственную им форму (речь идет о служении Святого Духа, о благодати, о мистическом пребывании верующих "во Христе"). На основании всего этого и приходят критики к неопровержимому с их точки зрения заключению, что Пастырских посланий Павел не писал.

И все-таки их решительные выводы — не обоснованны. На деле излюбленные идеи и темы Павла в Пастырских посланиях присутствуют, а необычная до известной степени подача их вполне объяснима особенностями этих писем. Ведь они были написаны в совершенно специфических обстоятельствах, и адресаты их были "необычны" (не церкви или церквам в целом, а в первую очередь Тимофею и Титу направлялись они, притом с совершенно особыми целями). Так что и звучать в точности так, как другие послания Павла, они не могли. И, следовательно, неосновательны и хрупки аргументы в пользу написания их во 2-м вехе.

В Пастырских посланиях действительно отражена глубокая озабоченность апостола сохранением истины. В этом отношении понятие "консервативности" утверждалось Павлом в лучшем его смысле. Верно исполнив на протяжении своего служения все, что мог, для объяснения евангельских истин и научения им верующих, апостол при конце служения, был серьезно озабочен тем, чтобы верные его ученики, ничего не изменяя в преподанном им учении, вверили его другим надежным христианам, а те, в свою очередь, — следующим. Для Павла это было особое "домостроительство" Божие, подходить к которому следовало с большой осторожностью. Поскольку истина указывала верующим на Иисуса Христа и вела к благочестию, не было сокровища ценнее ее. К изучению ее в церквах надо было подходить с верой и верностью, и всем попыткам так или иначе ослабить ее или повредить ей следовало давать решительный отпор.

Такой взгляд на объективную и очевидную истину вступает в серьезный конфликт с современными экзистенциалистскими взглядами на нее. Поэтому и неудивительно, что критики пытались, "оторвав" ее от Павла, приписать его последователям, жившим во 2-м веке. Для этого требовались ни на чем заведомо не основанные допущения относительно взглядов самого апостола на истину. Но при более объективном подходе в Пастырских посланиях не обнаружится с богословской точки 'зрения ничего такого, что заставляло Вы отнести ив написание к более позднему времени, и что, соответственно, нельзя было бы объяснить в плане последних наставлений ап. Павла двум его верным ученикам, Тимофею и Титу.

Дата. Миссионерские путешествия Павла совершались примерно на протяжении 48-56 годов. С 56 г. по 60 г. он проходил через инстанции римских судов, пока не попал, в конце концов, в столицу империи. Два года (61-62) он содержался там под домашним арестом, после чего, как можно предполагать, был освобожден. С 62 по 67 годы Павел вновь более или менее свободно путешествовал, оставив Тимофея в Ефесе, а Тита на Крите; в какое-то время он написал сначала одному, а потом другому по письму: Так что 1 Тимофею и Титу были, вероятно, написаны между 63 и 66 годами. Второе письмо Тимофею Павел написал после того, как вновь попал в заключение. И, значит, 2 Тимофею, последнее из посланий апостола, было написано примерно в 67 году.

Адресаты. 1. Тимофей. Он был сыном грека в еврейки (Деян. 16:1). Нет указаний на то, что и отец Тимофея был христианином, но его мать, Евника, и бабушка, Лоида, известны были своей искренней верой во Христа (2 Тим. 1:5). Тимофей, несомненно, жил в Листре, когда Павел посетил этот город во время своего первого миссионерского путешествия (см. Деян. 14:6; 16:1). Точно нельзя сказать, Павел ли привел Тимофея ко Христу. Во всяком случае, благодаря матери и бабушке, Тимофей уже хорошо знал ветхозаветные Писания (см. 2 Тим. 3:15), и Павел взял его под свое покровительство как подававшего надежды. Апостол сделался, таким образом, духовным отцом этого молодого человека и обращался к нему как к "истинному сыну в вере" (1 Тим. 1:2) и как к своему "возлюбленному сыну" (2 Тим. 1:2; ср. Фил. 2:22).

Способность Тимофея к служению выявилась рано (1 Тим. 1:18; 4:14; 2 Тим. 4:5). Потому и взял его Павел в спутника себе, и он стал одним из самых верных сотрудников апостола (ср. Рим. 16:21; 1 Кор. 16:10; Фил. 2:19-22; 1 Фес. 3:2), надежным представителем и посланием его (Деян. 19:22; 1 Кор. 4:17; 2 Кор. 1:19; Фил. 2:19; 1 Фес. 3:2,6). В шести из посланий Павла Тимофей упоминается в приветствиях (2 Кор. 1:1; Фил. 1:1; Кол. 1:1; 1 Фес 1:1; 2 Фес. 1:1; Филим. 1). Этот молодой человек стал настолько дорог апостолу, что в своем последнем послании он трогательно просит его прийти к нему в последние дни его пребывания в тюрьме и на этой земле (2 Тим. 1:4; 4:9,21).

После освобождения из первых своих "уз" в Риме Павел, в сопровождения Тимофея, вновь, очевидно, посетил некоторые из церквей в Асии, включая Ефесскую церковь. Уезжая из Ефеса, апостол оставил там Тимофея как руководителя местной христианской общины. Через какое-то время он написал ему туда письмо (1 Тимофею), чтобы наставить и ободрить его в этом служении.

Возможно, по характеру своему Тимофей был робок, застенчив и не слишком активен (см. 2 Тим. 1:7). Поэтому Павел неоднократно побуждал его к энергичным, уверенным действиям (1 Тим. 1:3; 4:11; 5:7; 6:2; 2 Тим. 3:14; 4:2,5). Ничто, включая и юность Тимофея (1Тим. 4:12), не должно было стать ему препятствием в служении (2 Тим. 2:1-7; 4:5). Он обязан был " воинствовать, как добрый воин" (1 Тим. 1:18; 6:12), активно распространяя благовестие и горячо защищая его, с использованием для этого в полной мере своего дарования (I Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6).

2. Тит. О Тите известно менее чем о Тимофее. Он тоже был либо одним из тех, кого Павел обратил, либо его подопечным (см. Тит. 1:4), но когда и где он уверовал, — неизвестно. Нет сведения и о семье его, как и о его прошлом, кроме того, что был он из язычников (Гал. 2:3).

Не вызывает, однако, сомнении, что Тит был надежным сотрудником Павла. Апостол поручил ему выполнение одной из самых трудных и деликатных задач — быть его представителем в неспокойном Коринфе (2 Кор. 2:13; 7:6-7,13-13; 8:6,16-17). Между двумя своими заключениями в Риме Павел побывал вместе с Титом на Крите и оставил его там продолжать начатую ими работу (см. Тит. 1:3). Позднее, когда Павел второй раз был в заключении, Тит отправился с Крита в Далматию (2 Тим 4:10), как предполагают, с целью евангелизации её.

ПЛАН

I. Приветствие (1:1-2)

II. Наставления относительно лжеучителей (1:3-20)

А. Предостережения относительно их (1:3-11)

Б. Павел о своем опыте благодати (1:12-17)

В. «Завещание» Павла Тимофею (1:18-20)

III. Наставления относительно поведения в церкви (2:1-3:13)

А. Наставления относительно молитвы (2:1-7)

Б. Наставления относительно мужчин и женщин в церкви

В. Наставления относительно епископов и диаконов (3:1-13)

IV. Наставления относительно соблюдения истины в церкви (3:14-4:16)

А. Церковь и ее истина (3:14-16)

Б. Предвещание отступничества (4:1-5)

В. Об ответственности доброго служителя Христова (4:6-16)

V. Наставления относительно различных групп верующих в церкви (5:1-6:10)

А. О разных возрастных группах (5:1-2)

Б. О вдовах (5:3-16)

В. О пресвитерах (5:17-25)

Г. О рабах и господах (6:1-2)

Д. О еретиках и алчных (6:3-10)

VI. Последние наставления Тимофею (6:11-21)

А. Призыв к благочестию (6:11-14)

Б. Наставления относительно богатых (6:17-19)

В. Призыв хранить верность (6:20-21)

1 Тимофею 1

I. Приветствие (1:1-2)

1:1. В типичном для Павла приветствии "означены" как автор письма, так и его получатель; как обычно, оно носит более или менее "ритуальный" характер. Здесь, как и в других своих посланиях, за исключением посланий к Филиппинцам, 1 и 2 Фессалоникийцам и Филимону, Павел представляет себя как Апостола Иисуса Христа. Самым этим термином — "апостол" — он, несомненно, пользуется в "узком" смысле его, применительно к тем людям, которые были "посланы" воскресшим Христом лично (ср. с употреблением этого слова в более широком его значении в 2 Кор. 8:23 — "посланники"; и в Фил. 2:25 — "посланник"). Апостольство было возложено на Павла по повелению свыше (Гал. 1:11-2:2; ср. 1 Тим. 2:7). В нескольких других посланиях Павел подчеркивает свое апостольское "призвание волею Божией" (1 Кор. 1:1; 2 Кор. 1:1; Еф.1:1; Кол. 1:1; 2 Тим. 1:1). Павлу нередко приходилось отстаивать власть, данную ему как Богом Отцом, так и Богом Сыном. Его определение Бога как Спасителя нашего перекликается с ветхозаветным; в то же время оно характерно для Пастырских посланий (ср. 1 Тим. 2:3; 4:10; Тит. 1:3; 2:16-3:4). Об Иисусе тут говорится как о надежде нашей — ради того, чтобы обратить особое внимание читателя на осуществление Божьего плана спасения посредством Христа (ср. Кол. 1:27).

1:2. Хотя это письмо явно предназначалось для прочтения вслух в христианских общинах Ефеса и за его пределами, как непосредственному получателю оно было адресовано Тимофею. Он был для Павла истинным сыном в вере, и это говорило, что в сердце апостола он занимал особое место. (В этом стихе в первый из 19 раз в 1 Тимофею употребляет Павел слово пистис — "вера".) Не он, вероятно, привел Тимофея ко Христу (ср. 2 Тим. 1:5; 3:15), но, по всей видимости, именно Павел рукоположил этого молодого человека в служители (2 Тим. 1:6); апостол в большой степени полагался на него. Благодати, милости и мира желал он ему.

II. Наставления относительно лжеучителей (1:3-20)

А. Предостережения относительно них (1:3-11)

1:3. Не вполне ясно, уходил ли Павел в Македонию из Ефеса. Наверное, так, и перед уходом он просил Тимофея, видимо, во второй уже раз пребыть, т.е. остаться в Ефесе (Тимофей, возможно, хотел уйти оттуда вместе с Павлом). Но должен был остаться, чтобы убеждать некоторых в общине не проповедовать иного, т. е. отличного от Павлова, учения (ср. 1:11).

1:4. Лжеучители увлекались баснями и родословиями бесконечными (ср. 4:7). Что подразумевал под ними апостол, — неизвестно. Они могли нести на себе отпечаток гностических представлений, но скорее всего, были иудейского происхождения (ср. Тит. 1:14). В любом случае духовной ценности они не имели и лишь вели к бесконечным рассуждениям, недоумениям и спорам. Всего этого следовало избегать — по той причине, что осуществлению Божьего плана они не способствовали, ибо план этот проводился в жизнь не человеческими домыслами, а посредством веры. Дискуссии же, перераставшие из одной в другую, только заводили в тупик и затемняли Божие назидание.

1:5. В отличие от упомянутых бесцельных рассуждений, наставление Павла Тимофею имело четко выраженную цель: утверждать в среде верующих любовь от чистого сердца (ср. 2 Тим. 2:22), незапятнанной (доброй) совести и нелицемерной (т. е. искренней) веры (ср. 2 Тим. 1:5). Каждое из составляющих это чудное "трио" коренится в чистоте и честности; в целом оно порождает тот совершенный вид бескорыстной любви, которая в предельном своем выражении соответствует Божией любви.

Тогда как лжеучители движимы были пустым любопытством, наставление Павла было направлено на утверждение самой чудной из добродетелей посредством сохранения в чистоте христианского учения — ибо Божией истиной человеческое сердце очищается, тогда как заблуждения оскверняют его.

1:6. Любовь, о которой он говорил в предыдущем стихе, ал. Павел несомненно считал целью всего христианского служения (ср. 1 Кор. 13:1-3). Между тем, как это ни прискорбно, некоторые из учивших в Ефесской церкви, которым полагалось бы знать это лучше других, потеряли из виду упомянутую возвышенную цель и уклонились (буквально и будет — "потеряли цель"; то же греч. слово в 1 Тим. 6:21; 2 Тим. 2:18) в пустословие.

1:7. Более конкретно проблема с этими лжеучителями состояла, как это часто бывает, в потребности выпячивать свое "я". Эти люди претендовали на положение уважаемых законоучителей, не будучи к этому способны. Однако, не желая признать свою несостоятельность, они продолжали говорить и утверждать то, в чем нимало не разбирались.

1:8. Апостол хотел, чтобы его правильно поняли. Он не стремился принизить закон, который рассматривал как "святой, праведный и добрый" (см. Рим. 7:12). Здесь он подчеркивает, что закон добр, если употреблять его должным образом (законно). Что осуждал Павел, так это неверный, законнический подход к нему; правильное же отношение к закону он приветствовал (см. Гал. 3:19,24).

1:9-10. Назначение закона было в том, чтобы показать людям их греховность. А значит тем, кто признали свой грех и обратились ко Христу, закон не был нужен. Таковые более не находились под ним, но должны были ходить в Духе (Гал. 5:13-26). Нуждались в законе те, кто все еще не сознавали своей греховности.

Павел приводит впечатляющий список примеров, сознательно, по-видимому, основываясь на Десяти заповедях (ср. Исх. 20:3-17). Начинается это перечисление с шести определений (три по два), которые применимы к нарушителям тех заповедей, что были записаны на первой скрижали Десятисловия, т.е. к тем, которые согрешали непосредственно против Бога; это: 1) беззаконные и непокоривые; 2) нечестивые и грешники; 3) развратные и оскверненные. Далее Павел подразумевает нарушителей первых Пяти заповедей, записанных на второй скрижали: оскорбители отца в матера нарушали пятую, а убийцы — шестую заповедь. Блудники и мужеложники нарушали седьмую заповедь, которой запрещался любой грех, связанный с сексуальными отношениями. Под человекохищниками понимались похитители людей, совершавшие худший вид воровства, и, значит, здесь могло иметься в виду нарушение восьмой заповеди (см. Исх. 21:16; Втор. 24:7). Ясно, что лжецы в клятвопреступники нарушали девятую заповедь. В этом перечислении не подразумевались лишь нарушители десятой заповеди ("Не пожелай..."); ср., однако, с Рим. 7:7. Свой "список" апостол завершает всеобъемлющей ссылкой на всякое поведение, противное здравому учению (ср. 2 Тим 1:13), включая, конечно, и поведение самих лжеучителей. Слово "дидаскалиа" переведенное как "учение", встречаем в этом послании 7 раз: 1:10; 4:1, б, 13, 16; 5:17; 6:1.

1:11. Мерилом того, что было "здравым учением", и что таковым не являлось, для Павла было, конечно, славное благовестие о Христе блаженного (т. е. благословенного) Бога, которое Он вверил Своему апостолу (ср. 1 Фес. 2:4; Тит 1:3) и которое тот проповедовал в Ефесе (см. Деян. 20:17-27).

Б. Павел о своём опыте благодати (1:12-17)

1:12. Видимо, мысль о собственной греховности в сочетании с мыслью о благовестии, доверенном ему, вызвала в Павле сильный прилив благодарности. Не случайно стих этот начинается со слова "благодарю". Чувство благодарности рождалось в апостоле от сознания, что Бог в милости Своей дал ему необходимую силу (ср. Фил. 4:13) и, признав его заслуживающим доверия, удостоил высшего служения.

1:13. Апостол ведь звал, что был хулитель и гонитель и обидчик; говоря так, он не преувеличивал ради красного словца (см. Деян. 22:4-5, 19-20; 26:9-11). И все-таки он был помилован, потому что (так) поступал по неведению, в неверие. Гнев Божий вызывает сознательная непокорность (см., к примеру, Чис. 15:22-31; Евр. 10:26). Но к невежественным и заблуждающимся Бог мягок (Евр. 5:2). Когда-то немецкий философ Ницше сказал: "Если бы мне сумели доказать, что Бог существует, я бы ещё менее поверил в Него". Но неверию Павла несвойственно было подобное упрямство.

1:14. Потому и стал он объектом милости Божией, а не гнева Его. Божия благодать далеко превзошла масштабы серьезного греха, в котором был повинен Павел. Бог излил на него в изобилии веру и любовь во Христе (примерно так передан этот стих по-английски). Все, в чем имел он недостаток, дано ему было сверх меры благодатью Господа. Здесь, возможно, подразумевается та сила для служения Христу, о которой апостол говорит в 12 ст.

1:15. Причина перехода Павла к теме о себе, начатой в 12. ст., выясняется здесь: переход этот вызван был желанием засвидетельствовать о цели воплощения

Христа Иисуса; Он пришел в мир не для того только, чтобы подать пример или показать, что тревожится о людях. Целью Его было спасти грешников из их бедственного духовного состояния. (Павел подчеркивает при этом, что среди грешников он — первый, т. е. наихудший.) Апостол хотел, чтобы относительно цели Господа никто не заблуждался. Сказанное им на этот счет — верно и всякого принятия достояно. (Схожие обороты встречаем в посланиях Павла еще четыре раза: 3:1; 4:9; 2 Тим. 2:11; Тит. 3:8.)

1:16. В сущности Бог для того и спас Павла, чтобы на его примере явить грешникам план их спасения. Будучи "первым из грешников" (ср. с другими отзывами Павла о себе в 1 Кор. 15:9 и в Еф. 3:8), апостол являл собой крайний пример. И если у Бога хватило милости и долготерпения по отношению к нему, то хватит их и для любого другого человека. Все, кто последуют за Ним, да имеют этот пример перед собою. Первый из грешников стал святым; один из злейших врагов Божиих стал одним из вернейших слуг Его. В широком диапазоне между этими двумя крайностями найдется место для всех грешников.

1:17. Созерцание Божией благодати, а собственном случае побуждает Павла к провозглашению типичного для него славословия, которое исполнено благоговейности и любви к Господу. В образе Царя веков — превознесение Бога над всеми приливами и отливами человеческой истории. Нетленный (в значении "бессмертный") и невидимый — два основных атрибута Бога, которые свидетельствуют о Его вечности и духовной природе. Словом единый подчеркивается Его уникальность, а типично еврейской монотеистической манере. Только этот Бог достоин чести и славы во веки. Аминь (ср. 6:16).

В. "Завещание" Павла Тимофею (1:18-20)

1:18. После короткого отступления (ст. 12-17), касавшегося его лично, Павел возвращается к конкретным проблемам, стоявшим перед Тимофеем, с которых, собственно, и начинает это письмо (см. ст. 3). Преподаю тебе, т. е. наставляю тебя; подразумевается, относительно лжеучений и тех, кто их распространяет (о чем упоминалось в ст. 3). Апостол "наставлял" своего молодого ученика сообразно с бывшими о нем пророчествами (касательно призвания Тимофея на служение и пригодности его к этому). Когда и кем были эти пророчества изречены, остается только гадать. В 6:12 содержится намек на них; таким образом, напрашивается вывод, что благодаря упомянутым пророчествам Павел утвердился в своем убеждении, что Тимофей — добрый воин, способный успешно бороться против заблуждений, проникших в Ефесскую церковь. И самого Тимофея, надо думать, пророчества относительно него должны были вдохновлять в борьбе и служении.

1:19. Если в Еф. 6:10-17 Павел детально описывает предметы христианского вооружения для ведения духовной войны, то тут он говорит только о двух из них: о вере и доброй совести. Они всегда, кажется, упоминаются рядом (ср. I Тим. 1:3; 3:9). Сильный в одном силен и в другом. И, напротив, за поражением в одном следует поражение в другом. Так, некоторые, отвергнувши (здесь сильно звучащее греч. апотео, буквально означающее "оттолкнуть прочь"; в Новом Завете это слово употреблено еще в двух местах: в Деян. 7:27 и в Рим. 11:1-2) добрую совесть, потерпели поражение (фигурально выражаясь — "кораблекрушение") в вере. Богословские заблуждения нередко коренятся в нравственном падении.

1:20. Двое являли печальный тому пример в Ефесе. Именей (ср. 2 Тим. 2:17) и Александр. Трудно сказать, об одном и том же ли человеке, носившем это выя, говорится здесь, в Деян. 19:33 и в 2 Тим. 4:14. Возможно, это были разные люди. Двоих, упоминаемых им тут богохульников, ап. Павел постановил предать сатане. Это, возможно, означало отлучение их от церкви (ср. 1 Кор. 5:1-5) и обречение, таким образом, на пребывание в той духовной сфере, которая контролируется сатаной (2 Кор. 4:4). Ибо Павел рассматривал христианскую общину как сферу, в которой верующие имеют небесную защиту и вне которой они терпят ущерб, порой весьма ощутимый, болезненный (ср. 1 Кор. 5:5). Так или иначе, мера, примененная Павлом по отношению к двум отступникам, была направлена на их исправление. Стремлением не покарать, но исцелить руководствовался апостол.

1 Тимофею 2

III. Наставления относительно поведения в церкви (2:1-3:13)

А. Наставления относительно молитвы (2:1-7)

2:1. От темы лжеучителей Павел обращается к теме поведения в церкви (ср. 3:14-15). И тут наставление его начинается с того, что представлялось ему самым важным—с призыва к молитве. Воистину с нее все и должно начинаться в церкви. Читающему этот стих не следует искать особых различий между понятиями молитвы, прощения и моления. Скорее всего, Павел употребил все три для усиления эмоционального накала своего призыва. Следует, однако, заметить, что благодарению должно отводить первое место в молитве.

2:2. Итак, Ефесской церкви предлагалось возносить молитвы "за всех чело веков" (см. ст. I), и в первую очередь — за все гражданские власти. Не уточняя содержания таких молитв, Павел почти несомненно имел в виду молитвы о спасении как людей вообще, так и тех, кто правит ими. Это явствует из последующих слов апостола. По мере того, как росла неприязнь императора Нерона к христианам, — достигшая высшей своей точки после римского пожара в июле 64 года — и все хуже шли дела в империи из-за расточительства и развращенности Нерона, усиливались и гонения на христиан со стороны властей. Ал. Павел, который незадолго перед тем освободился из заточения в Риме, был прекрасно осведомлен об ухудшении политической атмосферы в целом. Потому и звал он к молитвам о духовном пробуждении всех людей, в особенности тех, что имели власть, — ради того, чтобы возвратились прежние, более стабильные, условия существования. Без этого верующие не могли бы вести жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии в частоте. (Здесь в первый из 10 раз в Пастырских своих посланиях употребил Павел слово еусебиа, переведенное как "благочестие"; см. 2:2; 3:16; 4:7-8; 6:3,5-6,11; 2 Тим. 3:5; Тит. 1:1. Еще пять раз встречаем его в других местах, а именно: в Деян. 3:12; 2 Пет. 1:3,6-7; 3:11.) В периоды политических и социальных потрясений представляются многочисленные возможности умереть за Христа, но жить с Ним и ради Него в эти периоды особенно трудно.

2:3. Как и во все времена, в дни существования Ефесской церкви у некоторых верующих возникал вопрос о том, действительно ли надо молиться обо всех людях. Возможно, предупреждая такой вопрос, Павел пишет, что это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу. Дословно тут сказано по-гречески, что такая молитва "приемлема для Него" (многие молитвы Он не "приемлет", однако, — не эту).

2:4. Эта же — соответствует воле Его (см. 1 Иоан. 5:14). Бог, Который есть Спаситель, хочет, чтобы все люди спаслись. Греч, пас, соответствующее русскому "все", настойчиво повторяется тут в разных вариантах (см. ст. 1, 4, 6; ср. 4:10).Бог не желает, "чтобы кто погиб"(2 Пет. 3-9), но хочет, чтобы все человечество пришло к познанию истины через личное общение с Иисусом Христом, Который есть Истина (Иоан. 14:6). (Тем не менее, не все, конечно, избирают спасение, "универсализма" в этом вопросе Павел не отстаивал.)

2:5-6. В подтверждение своего тезиса апостол ссылается на известную всем верующим истину относительно Бога Отца и Его работы через Сына. Стихи 5-6, возможно, являются свободным цитированием из исповедания веры, которое было хорошо знакомо христианам первого века. Так или иначе, Павел ссылался на евангельскую истину, не вызывавшую сомнения, которая заключается в том, что существуют: 1) лишь одни Бог (Бог едва) и 2) единственный способ для людей приблизиться к Нему — посредством человека Христа Иисуса, Бога во плоти; 3) что Иисус Христос предал Себя (т.е. умер на кресте) для искупления всех (ср. Мат.20:28; Map.10:45). В последней фразе 6-го стиха подразумеваются "свидетельство" о желании Бога спасти всех людей, которое находим в Ветхозаветных писаниях, или, что то же самое, — предсказания о приходе Мессии в древних пророчествах (ср. Гал. 4:4-5; Евр. 1:1-2). Во осуществление упомянутого "свидетельства" и приходил на землю Иисус Христос.

2:7. В Ефесской церкви были, очевидно, люди, которые считали, что благовестие адресовано исключительно евреям. Подтверждение тому, что такая точка зрения, породившая серьезную проблему, существовала, находим в том, что происходило с ап. Петром (см. Деян. 10:9-43; Гал. 2:11-13). Поэтому как на решающий довод в противовес этой Точке зрения ссылался Павел на собственное служение в качестве Апостола... язычников. Он был поставлен проповедником (ср. 2 Тим. 1:11), чтобы донести Благую Весть до большей части человечества, которое в глазах иудаистов оказывалось "за забором".

Заверения Павла в истинности его слов — это стилистический прием, которым подчеркивалась важность того, что он сообщал (ср. Рим. 9:1; 2 Кор. 11:31; Гал. 1:20).

Б. Наставления относительно мужчин и женщин в церкви (2:8-15)

2:8. Несомненно, Павел хотел, чтобы все христиане, без различия пола, возносили молитвы о духовном пробуждении граждан и их правителей. Но в собраниях, где бы они ни собирались (на всяком месте), подчеркивает Павел, надо, чтобы молитвы произносились мужами; подчеркивается и то, что произносить их следовало воздевая... руки. Это соответствовало не только ветхозаветной практике (см., к примеру, 3 Цар. 8:22; 2 Пар. 6:13; Езд. 9:5; Плач. 2:19), но и практике языческих религий, а также раннехристианской Церкви. Жест этот повсюду виден на настенных рисунках в римских катакомбах, где собирались первые христиане. Руки, простираемые к Богу, должны были быть чистыми (по греч. слово хо-сиоус — букв. означает "неоскверненный", "исполненный благоговения"), символизируя внутреннюю чистоту молящихся мужей, духовных вождей. Таковым следовало подавать пример окружающим в своих взаимоотношениях с людьми, т.е. быть чуждыми гнева и сомнения (по англ. последнее слово передано как "споров, разногласий"). Ненормальные отношения с другими плохо сказываются на способности молиться.

2:9. Павел обращается к теме женщин, входивших в христианскую общину: Не внешние, но внутренние атрибуты должны были служить им украшением. Им следовало ходить в приличном одеянии, выделяться стыдливостью и целомудрием (ср. ст. 15). При этом не столько предполагалось, что христианке негоже иметь вызывающее, соблазнительно влекущее обличье (хотя и это подразумевалось), сколько имелась в виду необходимость для нее быть скромной, рассудительной, чуждой хвастовства. "Конкретности", перечисляемые Павлом (плетение волос, золото, жемчуг, многоценные одежды) плохи не сами по себе, а лишь тогда, когда символизируют "смешение" ценностей в их "шкале" (ср. 1 Пет.3:3). Для Ефесской церкви все упомянутое могло иметь особое значение по причине процветавшей в этом городе храмовой проституция.

2:10. Вместо того чтобы выделяться внешней "красивостью", — по правилам мира — христианкам следовало держаться иной шкалы ценностей, "украшая" себя добрыми делами. Привлекательными в глазах других да делает их верное служение во имя Христа. Не следует, однако, рассматривать эти стихи как призыв к христианкам чураться чисто женской привлекательности; это был лишь призыв отвергнуть мирское мерило красоты, приняв, вместо него, небесное (1 Цар. 16:7). Именно им должны руководствоваться женщины, посвящающие себя благочестиво.

2:11-12. С целью подчеркнуть необходимость для женщин вести себя благочестиво, Павел, наряду с Петром, утверждает приоритет "нетленной красоты кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом" (1 Пет. 3:4).

Женщинам—христианкам следовало принимать наставления от руководителей — мужчин в безмолвия, со всякою покорностью. Им запрещалось ставить вещи " вверх дном", требуя для себя наставнических прав или пытаясь брать власть над мужчинами. Понятие "безмолвия" не подразумевало, однако, полного молчания, лишения права говорить. То же слово хесиита употреблено в 2 Фес. 3:12 в значении "успокоиться", "не вносить беспокойства", "не самоуправничать".

2:13. Почему же "кроткий и молчаливый дух" так ценен в глазах Божиих? Потому, что он свидетельствует о понимании и приятии Его плана и целей в отношении человеческой расы. Как и в других местах (ср. 1 Кор. 11:8-10), Павел в своем взгляде на отношения в церкви между мужчинами и женщинами исходил тут из порядка творения, как отражён он во 2 гл. кн. Бытия. Не так называемое "проклятие" (Быт. 3:16) имел он в виду, но ставил роли мужчин и женщин в зависимость от того, что Богом — при начале осуществления Им Его грандиозного плана — прежде был создан Адам, а потом Ева (см. Быт. 2:7-25). Дело здесь, однако, не просто в хронологическом "первенстве" как таковом; для Павла оно было знаком того, что руководящая роль с начала творения отведена мужчине, которому женщина должна была стать "помощником, соответственным ему" (Быт. 2:18).

2:14. Далее Павел как бы противопоставляет друг другу то конкретное, что явили в своих реакциях на "внешние обстоятельства" Адам и Ева: жена, прельстившись, впала в преступление, не Адам был прельщён. Некоторые склонны делать из этих слов тот вывод, что ал. Павел считал всех женщин более доверчивыми (подобно их прародительнице Еве), чем мужчин, а потому и более предрасположенными к заблуждению. Следовательно, заявляют они, женщине нельзя ни учить в церкви, ни занимать в' ней руководящее положение. Другие думают, что Павел, в сущности, хотел сказать следующее: "Смотрите, что получилось, когда порядок, установленный при сотворении людей, был поставлен "с ног на голову", когда мужчина подчинился женской инициативе". В любом, однако, случае Павел не снимал и с Адама вины за грехопадение. В другом месте (ср. Рим. 5:12-21) он прямо возлагает на него ответственность за это.

2:15. В Новом Завете это один из нелегко поддающихся толкованию стихов. Неясные слова спасется чрез чадородие интерпретируются по-разному: в) трудный и опасный процесс родов будет способствовать физическому укреплению женщин; б) они будут "спасены" (от незначительности своего положения) благодаря той роли, которую станут играть в семье; в) речь вдет о спасении благодаря тому, что женщиной был рожден Иисус Христос Спаситель (косвенное подтверждение этому можно найти в Быт. 3:15); г) женщины будут спасены от растлевающего воздействия общества, оставаясь дома с детьми.

Толкование этого стиха затрудняется и условием, выдвигаемым в конце его: если она (т. е. мать) пребудет в вере в любви и в святости с целомудрием. Какой бы смысл ни вкладывать в первую часть стиха, все зависит от желания женщины "пребывать" в четырех перечисленных добродетелях. Наиболее верным является, пожалуй, второе толкование — (6). Полное удовлетворение и смысл в жизни обретёт та женщина, которая не будет стремиться к исполнению мужских ролей, но будет послушна Божиему намерению относительно нее и станет исполнять свое назначение жены и матери "в вере и любви и в святости с целомудрием" (т. е. проявляя во всем необходимое воздержание; ср, 1 Тим. 2:9).

1 Тимофею 3

В. Наставления относительно епископов и диаконов (3:1-13)

3:1. В продолжение своих наставлений о поведении в церкви Павел обращается к важному вопросу о пригодности к руководству ею. В его намерения входило способствовать уважительному отношению членов церкви к их руководителям; с этой целью он подтверждает в 3:1 известную верующим истину: стремиться к руководству церковью — доброе дело. Термин епископ — лишь одни из нескольких, которыми обозначается в Новом Завете руководящее церковью лицо. Чаще других встречается термин "старейшина" (пресбитерои). В Рим. 12:8 употреблено слово "начальник" (проистаменои); в Евр. 13:17 — наставники (хегоуменоис). Греч. поймете в Евр. 4:11 передано как "пастыри", а в Деян. 20:28 — как "блюстители". Каждым из этих терминов подчеркивался тот или иной аспект деятельности руководителя, но все они, по-видимому, употреблялись попеременно для обозначения одного и того же руководящего поста в церкви, который отличался от другого — занимаемого диаконами (см. ком. на 1 Тим.3:8).

3:2. От "епископа" требовалось более чем только желание служить. В ст. 2-7 Павел выдвигает 13 требований, которым должен был удовлетворять руководитель церкви; он должен был быть: непорочен (греч. слово анепилемптон находим только в этом послании; ст. 2; 5:7). То есть ничто в его поведении не должно было давать повода к обвинению его в чем бы то ни было; понятие, выраженное эти словом, несколько отличается от того, что имеется в виду под ним же (в греч. оригинале употреблен синоним его) в ст. 10. 2) Одной жены мужем. На эту не вполне ясную фразу предлагается несколько толкований. Все зависело от того, насколько строгие правила установил Павел для руководителей церквей. Большинство комментаторов соглашается в том, что "епископам" запрещались как многоженство, так и неразборчивость в интимных связях. Многие богословы понимают слова "одной жены муж" в том смысле, что мужское чувство церковного руководителя должно быть сосредоточено исключительно на его жене. Некоторые понимают эту фразу — как запрещение занимать пост епископа разведенным и вступившим в повторный брак. Те, кто держатся этой точки зрения, исходят из того, что развод свидетельствует о неспособности человека руководить собственным домом, и даже если грех его может быть ему прощен, для руководства христианской общиной он попросту не подходит (см. ст. 4-5; 1 Кор. 9:24-27). Самое строгое толкование этого стиха, которое разделялось почти всеми интерпретаторами Св. Писания, жившими во 2-3 веках, включает в себя все вышеперечисленное, но утверждает и большее: запрещение для епископа повторного брака даже в случае вдовства. Объяснение этому взгляду находим в том, что в первом веке повторная женитьба рассматривалась как знак угождения своим желаниям и слабостям. Хотя ап. Павел и чтил брачные узы, высоко превозносил они духовные преимущества безбрачия (1 Кор. 7:37-38), поощряя соблюдение его в случае потерн супруга или супруги (см. 1 Тим. 5:3-14). Таким образом безбрачие он рассматривал как достойное свидетельство о способности человека обуздывать свои чувства и потребности; столь же строгого принципа держался апостол и при определении "истинных вдовиц" (5:9).

Епископам полагалось быть: 3) трезвыми (это же слово — нефалион — встречаем в 3:11), в значении "умеренных", "воздержанных"; 4) целомудренными (софрона; это же слово — в Тит. 1:8; 2:5); благочинными или почтенными, и страннолюбивыми (гостеприимными).

Слово учителей подразумевает способность руководителя толковать Св. Писание (иначе говоря, понимать его и уметь донести содержащуюся в нем истину до слушающих), умея в то же время дать отповедь тем, кто толкуют его неверно (см. Тит. 1:9). Учить — не обязательно лишь публично; это можно делать и в частном, неофициальном порядке.

3:3. Далее в отношении епископа следовало несколько определений с отрицанием "не": 8) не пьяница (ср. Тит. 1:7) и 9) не бийца (не драчун, не сварлив). Да сказываются и в этом его способность контролировать себя, его "непорочность" (3:2). Напротив, он должен быть 10) тих, миролюбив (переведенное таким образом греч. епиейке находим в тех или иных вариантах в Фил. 4:3; Тит. 3:2; Иак. 3:17; 1 Пет. 2:18). В отличие от лжеучителей, достойному руководителю церкви нельзя быть Π (корыстолюбивым, ни 12) сребролюбивым (ср. 6:5; Тит. 1:11). Истинный епископ не получает удовольствия от свар с окружающими и служит не корысти ради (ср. 1 Пет. 5:2).

3:4. Он обязан: 13) хорошо управлять домом своим. И здесь Павел как бы подчеркивает, что в первую очередь — своими детьми. (Поведение детей более всего, пожалуй, свидетельствует, хотя и тут не исключена "осечка", о способности их отца быть руководителем.) Настолько ли они уважают его, чтобы не выходить из послушания ему? Выражение со всякой честностью буквально читается как "со всею строгостью".

3:5. Стих 5 образован риторическим вопросом, подчеркивающим сказанное выше. Апостол проводит аналогию между управлением собственным домом и домом Божиим (см. 3:15). Ибо немало одних и тех же свойств характера и способностей требуется от человека в обоих случаях.

3:6. Епископа 14) не следует назначать из новообращенных, чтобы быстрое продвижение к руководству (к власти) не исполнило его гордости и самомнения — ведь повинный в них подпадает под то же осуждение, что и диавол, ибо грех гордыни им вошел в мир.

3:7. Епископу надлежит также 15) иметь доброе свидетельство (т. е. хорошую репутацию) от внешних (ср.Кол. 4:5; 1 Фес. 4:12). Павел, по-видимому, думал тут о том, что руководители церквей, как представители Церкви в целом, более других рискуют попасть в сети диавола (ср. 2 Тим. 2:26). Становясь же объектами нарекания, они доставляют огромное удовольствие сатане; ведь когда на глазах у "мира" они попадают в его ловушку, то ставится под сомнение дело Божие, и пятно ложится на весь Божий народ. Поэтому так важно руководителям церквей добиваться доброй репутации среди неверующих и уметь хранить ее.

3:8. Подобно епископам, и диаконы (ср. Фил. 1:1) должны быть достойными людьми, хотя функции их в общине — совершенно иные. Слово, переводимое как "диакон" (диаконос) буквально означает "смиренный слуга". Диаконы, подчинявшиеся епископам, обязаны были выполнять некоторые менее значительные задачи, связанные с церковной жизнью, включая бытовые, чтобы дать возможность епископам заниматься делами более важными. (В Деян. 6:1-6 имеем своего рода "прообраз" того, что позднее определило характер служения диакона в церкви.) Однако диаконы тоже были "на виду", в частности и поэтому предъявлялись к ним требования почти такие же строгие, как к епископам. Зрелыми и благочестивыми должны были быть они; честными (здесь в значении "достойными уважения"; то же греч. слово употреблено в отношении женщин в I Тим. 3:11); не двуязычными, т. е. искренними, нелицемерными. И как епископы (ст. 3) — не пристрастными к вину, не корыстолюбивыми.

3:9. И самое главное — диаконы должны быть людьми глубоко духовными (ср. Деян. 6:3), разумеющими и кренящими чудную тайну веры (ее глубинные истины), непостижимую для нехристианского сознания, — хранящими ее в частой совести (ср. с "доброй совестью" в 1 Тим. 1:5). Это последнее (что следует и из сказанного в 8 ст.) означало: в поведении диаконов ничто не должно было противоречить их вере; иными словами, то, что они исповедовали, должно было соответствовать их повседневной житейской практике.

3:10. Более того, подобно епископам, которые, прежде чем занять этот ответственный пост, должны были явить свою зрелость (ст.6), диаконы тоже подлежали предварительному испытанию. Не формальному, конечно. Но всем своим поведением и служением на протяжении времени следовало им доказать "свою пригодность". Лишь явив "беспорочность" свою, могли они быть допущены к диаконскому служению. Здесь словом беспорочны (в отличие от "непорочен" в 3:2) переданы два греческих слова — аненкаетои онтес, букв. — "не подлежащие никакому обвинению". Аненклетос (1 Кор. 1:3; Кол. 1:22 1 Там. 3:10; Тит. 1:6-7), как и синоним его — анепилемптон в 1 Тим. 3:2, встречаются в Новом Завете только в посланиях Павла.

3:11. Равно жены (слова "их" в греч. оригинале нет) должны быть честны, т. е. достойны уважения (то же слово — семнас — употреблено по отношению к диаконам в ст. 8), не клеветницы (по греч. диаболоус, от диабояло — клеветать; именно этому глаголу обязано своим происхождением слово диавол, означающее главного клеветника). Упомянутым женам следовало быть трезвыми, т. е. умеренными, воздержанными (ср. ст. 2) и верными (достойными доверия во всем). Однако кто были эти жены, которых имел в виду Павел? Скорее всего, не все те, кто входили в общину. Поскольку слова "их" в греч. тексте нет, можно только догадываться, что речь шла о женах диаконов, либо о диаконисах (как Фива; см. Рим. 16:1), самостоятельно занимавших соответствующий пост.

3:12. Подобно епископам, и диаконам следовало быть тем, что определяется как муж одной жены (ср. ст. 2), способными управлять собственным домом — по той же причине, которая сформулирована апостолом в ст. 5.

3:13. Этот стих неодинаково читается в русском и английском переводах Библии. В русской — "высшая (судя по греч. оригиналу, — скорее "добрая") степень", в английской — "доброе стояние". И толкования имеются на 3:13 различные. Русскому тексту более соответствует то, что мужи, хорошо проявившие себя как диаконы, достигают высшей — епископской — "степени" (поста); и соответственно испытывают большое удовлетворение от сознания верного исполнения служения (приготовляют себе... великое дерзновение в вере...), возложенного на них Христом. Иначе толкуется этот стих в том виде, как передан он по-английски: хотя пост диакона менее заметен и привлекателен, чем пост епископа (с мирской точки зрения), последователи Христа иначе воспринимают это, исходя из сказанного Самим Господом (см. Иоан. 13:11-17; Map. 10:42-45). Те, кто верно и смиренно исполняют свою подсобную роль (диакона), обретают 1) добрую репутацию в глазах своих собратьев и 2) великую уверенность ("дерзновение") в вере своей, потому что, не имея земных наград за свою службу, обнаруживают бескорыстность и искренность своих мотивов в служении (ср. Еф. 3:12; Евр. 10:19).

IV. Наставления относительно соблюдения истины в церкви (3:14-4:16)

А. Церковь и ее истина (3:14-16)

3:14. Если Павел оставил Тимофея в Ефесе в качестве пастора местной церкви, то надеялся вскоре вновь прийти туда. А на время своего отсутствия хотел, чтобы сие, т. е. все написанное им, было у Тимофея и его паствы "под рукой".

3:15. Дабы знали они, как должно поступать в доме Божием. Мысль о Церкви как о ломе" или некоем "сооружении", принадлежащем Богу, характерна для Павла (ср. 1 Кор. 3:16-17; 2 Кор. 6:16, Еф. 2:20-22). Отсюда этот почти архитектурный образ — столп и утверждение (в значении "основания") истины. Некоторые учат, отталкиваясь от этого образа, что Церковь есть "источник" Божией истины, что никто не может познать ее вне того или иного церковного объединения. Однако мысль, выраженная здесь Павлом, лишь в том, что вселенская Церковь служит опорой Божией истине, оплотом ее (а не источником).

3:16. Понимание этого стиха может показаться затруднительным лишь благодаря "насыщенности" его содержания. Мысль апостола, в сущности, проста: безусловно (по-русски: беспрекословно)... благочестия тайна (т. е. тайна любви к Богу и благочестивой на этом основании жизни христиан) заключается или находит объяснение в воплощения Бога и в совершении Им спасения людей. (Самый этот акт тоже в свою очередь "тайна" — в том смысле, что прежде Свое решение совершить его Бог от людей скрывал, но теперь — открыл.) "Тайна благочестия" — великая (мега — "огромная"), в смысле масштабов ее значения, ее возвышенности (ср. Еф. 5:32). Павел как бы цитирует отрывок из древнего гимна, прославляющего Христа, Который есть "средоточие" тайны (Кол. 1:27). На шесть торжественных заявлений распадается этот "гимн": 1) Бог явился во плоти (о Христе); оправдал Себя в Духе (т. е. доказал через воскресение Христа (ср. Деян. 2:24-36) Святым Духом (ср. Рим. 8:11), что распятый Иисус есть Господь и Мессия); показал Себя Ангелам (имеется в виду превознесение Сына в небесных сферах — ср. Фил. 2:9-11; Кол. 2.Т5; Евр. 1:6); 4) проповедан в народах (ср. Кол. 1:23) и 5) привит верою в мире (подразумевается последовательное осуществление Божьего искупительного плана предопределенными Им средствами — ср. 1 Кор. 1:18—2:5); 6) вознесся в славе (речь идет о вознесении Христа—см. Еф. 4:10).

1 Тимофею 4

Б. Предвещание отступничества (4:1-5)

4:1. Как вместилище и хранитель истины Церковь должна быть осведомлена о стратегии врагов истины. Понимать то, что Бог открыл относительно них, крайне ей важно (ср. 1 Пет. 4:1-18; Иуд. 17-18). Под словами Дух же ясно говорит не обязательно разуметь какое-то конкретное откровение; речь тут, скорее, о том, что неоднократно говорилось Господом (см., к примеру, Map. 13:22), другими апостолами (2 Пет. 3:1-18, к примеру) и самим Павлом (см., в частности, Деян. 20:29; 2 Фес. 2:1-12). Они учили, что по мере приближения Второго пришествия Христа обстановка в мире будет ухудшаться. В последние времена (см. схожее выражение в 2 Тим. 3:1), которые для Павла были еще в будущем, хотя и отбрасывали зловещую тень на то, что происходило в его дни, некоторые отступят... от веры (ср. 1 Тим. 1:19), внимая обманным внушениям духов обольстителей, т.е. людей, кажущихся по виду вдохновенными учителями, но на деле ведущих своих слушателей к погибели, и учениям бесовским. Духовные заблуждения редко возникают из-за невинной ошибки. Чаще они являются продуктом сознательной стратегии Божиих противников (ср. Еф. 6:12). Под "бесовскими учениями" тут понимаются лжедоктрины, внушаемые демонами тем, кто предрасположен к разного рода заблуждениям.

4:2. В отношении своих жертв духовные противники Бога действуют не непосредственно — они "достигают" их через лицемерно лгущих (так буквально в греч. тексте), т. е. действующих не по убеждению, а из лицемерия. Для сатаны это обычный способ действия (ср. 2 Кор. 11:13-15). Отбирая для себя подходящих ему людей, он воздействует на их совесть, доводя ее до бесчувствия (ср. Еф. 4:19), как если бы прожигал ее каленым железом греха (букв. — "подверг клеймению каленым железом"). Именно те, чья совесть сожжена, готовы исполнять указания сатаны.

4:3. Лжеучители, досаждавшие Ефесской церкви, были предшественниками гностиков 2-го века. Уже при возникновении этого философского течения ясно заявлял о себе присущий ему дуализм: дух — благо, материя — зло. Отсюда все функции и потребности тела объявлялись лжеучителями злом, подлежащим подавлению, включая нормальное половое влечение и потребности в еде. Они запрещали вступать в брак и побуждали воздерживаться от некоторых видов пищи (так в греч. оригинале; ср. Кол. 2:21). Павел поражает их заблуждение в самое сердце, когда, в сущности, заявляет, что материя (пища — ведь это материальная субстанция) — не есть изначальное зло, ибо она часть того, что Бог сотворил (ср. 6:176). А, значит, верные (т. е. верующие) и познавшие истину могут с благодарением (ср. 4:4) "вкушать" ее, ибо для этого она и предназначена Богом.

4:4. Вопреки тому, чему учили сеявшие заблуждения, всякое творение Божие хорошо, утверждает Павел, и слова его звучат, подобно эху, отразившись от сказанного на этот счет Самим Богом (Быт. 1:31). Тогда как лжеучители настаивали на запретах и воздержании (4:3), Павел заявляет, что из сотворенного Богом ничто не предосудительно, т. е. не подлежит осуждению и отвержению. Человек способен извращать его, как извращает брачные отношения в прелюбодеянии и нормальный аппетит — предаваясь обжорству, и именно извращения необходимо отвергать. Само же творение Божие, в любой его части, хорошо и должно быть принимаемо с благодарением, повторяет апостол.

4:5. Все кажущееся в нашей жизни обыденным и само собой разумеющимся делается особенным, когда освящается словом Божиим и молитвою. В свете Св. Писания христианин "видит руку Божию" за всем, что имеет в жизни, и за все благодарит Бога в молитве. Так "обычное" (подчас запрещаемое заблуждающимися) становится поводом к вознесению Богу хвалы.

4:6. От предупреждения относительно грядущих отступников Павел обращается к личному наставлению Тимофею, призывая его "внушать" сие братьям. Одним из дел доброго служителя Христова является передача им истины в том виде, в каком она была передана ему, другим христианам (ср. 2 Тим. 2:2). Для этого, однако, Тимофею надо было самому постоянно "питаться" а) словами веры "однажды (как это сказано в послании Иуды, ст.3) преданной святым", и 6) добрым учением, которому он последовал. Под последней фразой, вероятно, подразумеваются наставления самого Павла его молодому ученику, которые тот неуклонно исполнял.

4:7. Поскольку Тимофею надлежало доносить Божию истину до других, ему следовало удаляться от всего пустого и бесполезного (негодных же и бабьих басней отвращайся) и посвятить себя мужественному служению в духе христианской любви и благочестия. Апостол вводит здесь спортивный термин: упражняй себя (тут греч. "гимназе", от которого происходит русская "гимнастика"). Речь идет, однако, не о физических упражнениях, а об упражнении и благочестии (ср. 2:2). Такого рода спортивные аналогии характерны для Павла (ср. 1 Кор. 9:24-27).

4:8. Не отрицая пользы физического упражнения, Павел пишет о его "малой пользе", по сравнению с упражнением духовным (т. е. с развитием в себе благочестия). Первое благоприятно лишь для тела, а благочестие на все полезно, "обещая благо" и в настоящей, временной, жизни и в жизни будущей, вечной.

4:9. Слово сие верно... звучит как формула в подтверждение сказанного. Она же употреблена апостолом в 1:15 и в Тит. 3:8.

4:10. С этой целью, т. е. с целью развития благочестия в уверовавших, мы... и трудимся, и поношение терпим, говорит Павел. Апостол на практике осуществлял то, что проповедовал Тимофею (ср. Кол. 1:29). Грамматической формой греч. слова, переведенного как уповаем, подчеркивается протяженность этого действия. Павел знал, что борьба его оправдана, потому что не на себя полагался в этой борьбе и надежду свою связывал не с утверждениями человеческой философии, с другими людьми или с мертвыми, неистинными, богами, но возложил ее на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных. Выражение "живой Бог" он повторяет здесь, употребив его в первый раз в 3:15, и подчеркивает (в третий раз; см. 1:1; 2:3), что Бог есть Спаситель. О том, что Он — Спаситель всех людей, апостол заявляет тут в четвертый раз (см. 2:2,4,6), имея в виду Его желание, чтобы все спаслись, и принесение Им ради этого в жертву Сына Своего (2:6). Однако более всего Бог — Спаситель тех, кто уверовал в Него, не забывает подчеркнуть Павел, ибо только в отношении них желание Его осуществимо.

4:11. По-русски словом проповедуй передано более сильно звучащее парангелле — букв, "настаивай". Тимофей как молодой человек, не отличавшийся самоуверенностью, скорее, напротив, робкий (см. 1 Кор. 16:10-11), нуждался в наставлениях, сделанных в решительном тоне, в поощрении в нем твердости и мужества. В 5:7 то же слово парангелле переведено как "внушай". Ст. 11 можно было бы прочитать так: "Настоятельно учи всему тому, чему я учу тебя".

4:12. На первый взгляд, как мог бы Тимофей не допустить, чтобы молодостью его "пренебрегали", т. е. смотрели на него свысока? Это становится ясным из второй части стиха. Ему, как миссионеру, не следовало стесняться своей относительной молодости и того, что другие, возможно, думали на этот счет. Вместо этого, ему надо было демонстрировать свою зрелость в благочестивой жизни, чтобы быть образцом для верующих в том, что он говорит, как ведет себя, в том, как любит и верует, наконец, в моральной своей чистоте (это слово — хагнейа, "моральная чистота", встречаем только тут и в 5:2).

4:13. На время своего отсутствия Павел призывал любимого своего ученика быть и в служении столь же благочестивым и старательным, как в личной жизни. Служение Тимофея слагалось, по меньшей мере, из трех постоянных задач: 1) Чтения (имеется в виду чтение Писаний и чтение верующим вслух из них). Читать слово Божие в собрании верующих всегда было принято в Божием народе (см., к примеру, Исх. 24:7; Втор. 31:11; Иис. Н. 8:35; 4 Цар. 23:2; Неем. 8:7-8; Лук. 4:16; Деян. 15:21; Кол. 4:16; 1 Фес. 5:27). 2) Наставления. Подразумевается, наставления на основании прочитанного. 3) Учения. Между 2 и 3 есть разница, хотя одно вытекает из другого. Тут под "учением", возможно, понимались занятия специфического церковного характера, в процессе которых изучение истин христианской веры происходило в форме вопросов-ответов. Оба греч. термина встречаем в Рим. 12:7-8, где речь идет о духовных дарах; но тот из них, который в 1 Тим. 4:13 соответствует "наставлению", там переведен как "увещевать".

4:14. Тимофей, видимо, был не очень высокого мнения о себе как о служителе Христовом, поэтому Павел напоминает ему о том, что Бог дал ему необходимое дарование для этого служения. Тимофею следовало со всею серьёзностью отнестись к этому факту (ср. 2 Тим. 1:6). Духовное дарование, вероятно, было низведено на него в Листре (при посвящении его в помощники (Павлу), в соответствии с бывшим о нем пророчеством, по всей видимости — с имевшимися о нем предсказаниями знавших его Христиан. Напоминание об этом апостола должно было укрепить Тимофея в чувстве уверенности в себе.

Возложение рук обычно ассоциируется в Библии с благословениями на продолжение служения (ср. Чис. 27:18-23; Втор. 34:9; Деян. 6:6; 8:18; 13:3; Евр. 6:2). Словом священство передано греч. пресбитериоу, означающее группу или "совет" старейшин (пресвитеров); они составляли библейски правомочную группу. В Библии нигде не говорится о таковой применительно к диаконам.

Дата добавления: 2015-08-28