единство дзогчен и адвайта веданты, - безжалостное разрушение догм в области буддизма.

"ЕДИНСТВО ДЗОГЧЕН И АДВАЙТА ВЕДАНТЫ, - безжалостное разрушение догм в области Буддизма".

И Дзогчен, и Адвайта - это НЕ-ДВОЙСТВЕННОСТЬ (Одно-без-второго).

Что такое Не-двойственность?

В качестве предисловия уместно процитировать весьма мудрое высказывание Лотоса http://ariom.ru/forum/t15041.html - "Недвойственность – это Единая Реальность, которая есть и невоспринимаемая основа (Источник) и все, что может быть воспринято, лежащая в основе всего и представляющая собой все, что есть. Ее называют разными именами – Бог, Сознание, Единое, Единственность, единое поле - на самом деле это одна и та же Реальность. Каждое учение, традиция, религия имеют свои указатели на эту Реальность.
Приверженцы каждого направления как правило считают свой указатель самым истинным, самым высоким, самым правильным, всячески принижая и даже отрицая другие указатели. При этом зачастую указатель принимают за саму Истину. Позиция этого сайта (http://ne-2.ru/) – показать, что указатели на Истину – это только указатели, а не сама Истина, что не бывает более истинных указателей, можно говорить лишь о более подходящих для каждого искателя." (Lotos, http://ariom.ru/forum/t15041.html)

В данной статье (пусть она послужит на благо всех живых существ) мы поведем речь об одном уникальном - в какой-то мере даже фантастическом - феномене, которому, тем не менее, довелось стать мировой религией. Это Буддизм. Что это такое, откуда он взялся, какова дата и обстоятельства его появления, и т.д. и т.п., - все это слишком объемная задача, для осуществления которой не хватит и крупной книги, не говоря уже о краткой статье.
Поэтому мы здесь ограничимся исследованием только одного конкретного вопроса, - вопроса зато достаточно интересного и животрепещущего. Заключается он во взаимоотношениях Буддизма (точнее - Дзогчен как его кульминации) с той древней культурой, из лона которой он, скорее всего, первоначально был порожден, - то есть с Ведами, а если более точно, то с учением Адвайта Веданты. Итак, вопросы эти действительно в высшей степени спорные и неоднозначные, и мы постараемся осветить их в наименее догматичном духе чтобы способствовать приближению к Истине. Как нам кажется, величайшее благодеяние, которое принес Буддизм миру, - это импульс к избавлению от тирании индийских псевдо-браминов, к середине 1 тыс. до н.э. узурпировавших великую Ведическую культуру - которая является общемировым достоянием - и сделавших попытку оттеснить на задний план все то ценное, что содержалось в Ведах, - а именно метафизический раздел (джняна-канда) под названием Араньяка и Упанишада.
Псевдо-брамины - то есть брамины только по названию, а не по сущности - были адептами пустой ритуалистики и обрядовости, и их не интересовало философское Учение Упанишад (т.е. Веданта) об Освобождении от сансары. (См. Мундака-Упанишада, 1.2.7-10.) Однако наряду с этим, всилу непонятно каких кармических причин, большинство поверхностных "изучателей" совершают фатальную ошибку, считая, что Будда отвергнул вместе с ветхим, лишним и ненужным, нечто очень и очень ценное, что содержалось в Ведах, - мы здесь имеем в виду Упанишады, называемые еще Ведантой. Аллегорически это называется "выплеснуть ребенка вместе с грязной водой". Для примера приведем отрывок из буддийской сутты (предварительно задавшись вопросом, как можно критиковать теорию о Брахмане из-за ее якобы недостижимости и недостоверности, если сам проповедуешь точно такую же теорию о Нирване, которая также недоказуема и абстрактна?). Хотя уже сейчас ясно как день, что Будда, будучи далеко не глупым человеком, вполне справедливо опровергал и отвергал авторитет тех деградировавших "брахманов", упертых бюрократов, которые и сами не знают о чём говорят, когда далеко не бескорыстно бубнят ведические гимны на языке, непонятном для народа. Будда отвергал авторитет "брахманов" не владеющих подлинным Знанием, но при этом по ошибке именующихся "сведущими в трёх ведах", поэтому и говорит, что такое знание у таких брахманов зовется пустословием, и это не есть авторитет Вед на самом деле.
Фактически, Будда если что-то и отверг, то только тот авторитет Вед, который построен на ложном и превратном их понимании, а не на том понимании, которое продемонстрировал, к примеру, Шанкара, которого многие называют "скрытым буддистом". "Сутта о знании трех Вед": "Итак, Васеттха, брахманы, сведущие в трех ведах, которые, как и многие другие люди, видят луну и солнце, молятся и возносят хвалы, повернувшись с почтительно сложенными и протянутыми ладонями туда, откуда восходят и где заходят луна и солнце, – они не могут проповедовать путь к соединению с луной и солнцем: "Этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит следующего по ней к соединению с луной и солнцем". Итак, право же, и брахманы, сведущие в трех ведах, не видели воочию Брахму; и наставники брахманов, сведущих в трех ведах, не видели воочию Брахму; и наставники наставников брахманов, сведущих в трех ведах, не видели воочию Брахму; и вплоть до седьмого поколения, наставники брахманов, сведущих в трех ведах, не видели воочию Брахму.
Итак и те мудрецы древности, которые были из брахманов, сведущих в трех ведах, а именно: Аттхака, Вамака, Вамадева, Весамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа, Бхагу, что составили священные тексты, передали священные тексты – древние священные тексты, слова которых пропетые, переданные, собранные вместе, брахманы, сведущие в трех ведах, теперь продолжают петь и продолжают произносить, продолжая произносить некогда произнесенное, продолжая изрекать изреченное, – они не говорили так: "Мы знаем, мы видим, откуда Брахма и где Брахма, и куда направляется Брахма". Эти же сведущие в трех ведах брахманы, поистине, говорят так: "Мы проповедуем путь к соединению с тем, кого не знаем и не видим; этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит следующего по ней к соединению с Брахмой".
И этот непонятный шаг выглядит тем более странно в свете того, что сам Будда и все его наиболее толковые ученики и последователи построили свое учение на тех же Упанишадах (а главные, принципиальные Упанишады - Брихад-Араньяка, Чхандогья, и т.д. - были созданы до времени рождения Будды), взяв себе оттуда все основные идеи вплоть до идеи о Брахмане, которого переименовали в Нирвану, полностью сохранив при этом смысл самого этого понятия. Это неудивительно: ведь в Упанишадах содержится такое невообразимо огромное количество глубочайших философско-психологических идей всех уровней, что не почерпнуть что-то оттуда (из Упанишад) - при создании какой-либо новой духовной системы - просто невозможно. Нереально иметь доступ к такого рода сокровищнице и при этом не взять себе из нее некоторое количество метафизических драгоценностей. Нелишним будет еще раз напомнить, что самые древние и самые важные философско-мистические памятники Ведической эпохи - Упанишады - уже были известны в браминской среде и имели определенную известность в кругах мыслителей и йогинов еще до времени появления Будды Шакьямуни. Как подмечено в одной из статей по сходной тематике, "некоторые так называемые “буддисты” почему-то питают сектантскую неприязнь к Веданте, считая себя обладателями истины в последней инстанции, хотя теперь уже совершенно очевидно и бесспорно, что корнем и источником буддийской философии является Веданта (то есть Ведические Упанишады). К примеру, как это будет явственно из дальнейшего, удивлявшая (и даже шокировавшая) многих теория пустоты (шуньявада) всего феноменального – это просто слегка модифицированная Древне-Ведическая теория о том, что все объекты и предметы (в том числе и принадлежащие психо-ментальной сфере) происходят из чистого и пустого Пространства, Эфира (Акаша-Кхам), - см. Брихадараньяка Упанишада 5.1.1., Чхандогья Упанишада 8.12.2., и др. Уместно ли говорить о какой-то якобы “новой” теории пустоты мадхьямиков, если вся ее “новизна” заключается в том, что Ведическое слово “Акаша-Кхам, Эфир” заменили на слово “Шунья”? Нереальность (майя) материального мира, иллюзорность всех форм, и т.д. – вся эта полезная информация содержалась еще в Ведических Упанишадах, принадлежащих к до-буддийскому периоду". Также стоит процитировать фрагмент из Чхандогья-Упанишады (1.9.1.): "Источник всего этого мира - это пустое пространство (акаша); поистине, все вещи и все существа происходят (т.е. порождаются) из этого пустого пространства и возвращаются обратно в него же, ибо это пустое пространство больше их, ибо оно - последнее прибежище (для всех)". Как отмечает А.Я.Сыркин: "С Буддизмом Веданту/Упанишады прежде всего сближает мысль о достижении блаженства (Нирваны, Спасения) путем отказа от желаний (Брихадараньяка 4.4.6-7.). В той же главе Брихадараньяки говорится о человеке, отрекшимся ото всех мирских привязанностей и ушедшем в лес, - образ этот впоследствии использовали многие буддийские тексты.
В Катха-Упанишаде говорится: "Когда исчезают все желания, тогда смертный становится бессмертным". Чхандогья (6.2.1.) говорит о небытии, из которого родилось бытие (asatah saj jatah - "из несуществующего родилось сущее") - это прямая параллель с буддийской теорией о примате пустоты, небытия. Затем, Упанишады развивают столь важное для буддизма понятие кармы; в Упанишадах прослеживается зародыш и другого важного понятия - майи как иллюзорности мирского существования (Шветашватара-Упанишада 4.10.: "Знай, что пракрити/материя - это майя, а Владыка майи - это Махешвара!"). Также родственны буддийскому миросозерцанию высокая оценка правильного знания, критическое отношение к обрядности, отсутствие кастовых предрассудков. Как полагает большинство исследователей, Буддизм, в любом случае, возник позже таких Упанишад, как Брихадараньяка, Чхандогья, Кена, Катха, и др., влияние которых он явственно обнаруживает".
Крайне полезная и информативная статья, - которую можно считать практически необходимым дополнением к данной статье, - по теме "Буддизм и Веданта" расположена в Интернете по адресу -http://nervana.net.r...dism/budved.htm Из нее же также приведем показательную выдержку ведущего философа Индии 20-го века С.Радхакришнана: "Буддизм - это не личное изобретение Шакьямуни Будды. В распоряжении Будды уже находилось высшее достижение индийского гения - Упанишады/Веданты, в которых он находил откровение о борьбе Духа и переживаниях души. Ранний буддизм не представляет собой совершенно оригинального учения. Это не какой-либо каприз в эволюции индийской мысли. Будда вовсе не отрывался полностью от духовных идей своего века и своей страны. Одно дело - поднять открытое восстание против условной, легалистической религии того времени, другое дело - отказаться от живого духа, лежавшего в ее основе. Сам Будда признает, что дхарма, которую он открыл усилием самовоспитания, - это древний путь, благородный путь, вечная Дхарма.
Будда не столько создает новую дхарму, сколько вновь открывает старую. Это почтенная традиция, приспосабливаемая для того, чтобы удовлетворить особые нужды века. Чтобы создать свою теорию, Будда должен был только освободить Упанишады от их непоследовательных компромиссов с ведийским многобожием и народной религией, отвергнуть их трансцендентальные полеты душии как недоказуемые для логического мышления и ненужные для морали и подчеркнуть этический универсализм Упанишад. Мы решаемся высказать предположение, что ранний буддизм - это всего лишь новое повторение мыслей Упанишад с новой точки зрения. Рис Дэвидс говорит: "Гаутама родился, был воспитан, жил и умер индусом...
В метафизике и принципах Гаутамы немного такого, что не может быть найдено в той или иной ортодоксальной системе, и значительная часть его этики аналогична этике ранних или поздних индуистских книг, - таких, как Упанишады и Бхагавад-Гита. Несомненно, что буддизм приобрел в наследие от брахманизма не только ряд важнейших философских догм, но и - что не менее важно для историка - направление его религиозной мысли и чувства, которое легче понять, чем выразить словами". Презрение к обрядности было общим для него и для мыслителей Упанишад.
Буддизм вместе со всей остальной арийской Индией разделял веру в закон кармы и в возможность достижения Нирваны. То, что скорбь или страдание являются важнейшим фактором жизни на земле, признается почти всеми школами индийской мысли, включая Упанишады/Веданту. Сам Будда не считал, что существует какое-либо несоответствие между его теорией и теорией Упанишад/Веданты. Он считал, что на его стороне поддержка и сочувствие Упанишад и их сторонников. Он ставил брахманов в ряд с буддистскими нищими и употреблял это слово как почетное слово, когда говорил о буддистских архатах и святых. Буддизм, по крайней мере по своему происхождению,- это отпрыск Веданты. Дух Упанишад является жизненным источником буддизма." В то время (середина 1 тас. до н.э.) положение в обществе было таковым, что нужно было что-то кардинально менять в сторону очищения и углубления практической Мудрости (праджня). Поэтому Будда и начал размышлять об этих возможных изменениях, модификациях.
Он достиг некоего интеллектуального (буддха) просветления в этом вопросе, и счёл возможным ввести эти изменения для общества. Ранее мы отмечали, что Брахман Адвайта-ведантистов и Нирвана Буддистов - это по сути одно и то же Абсолютное Запредельное, некая трансцендентная Реальность, Таковость.
В действительности, нет никакой разницы между ведантическим Атманом-Брахманом и буддийской Нирваной, Будда-Дхармакайей, Татхагатой. Вот лишнее тому подтверждение: Вималакирти-Нирдеша-Сутра, Глава 12. Будда спросил Вималакирти: "Ты говорил о своём приходе сюда, чтобы увидеть Татхагату, но как ты видишь, Его беспристрастно?" Вималакирти отвечал: "Я вижу, что Он не приходил в прошлом, не придёт в будущем и не остаётся в настоящем. Татхагата не виден ни в форме, ни в угасании формы, ни в основополагающей природе формы. Не виден он и как восприятие, как различение, волепроявление и сознание, их угасание и их основополагающая природа. Татхагата не создан четырьмя элементами, ибо Он не материален, как и пространство. Он не происходит из соединения шести врат, ибо Он за пределами глаза, уха, носа, языка, тела и интеллекта. Он за пределами трёх миров, ибо свободен от трёх ядов. Он – ни на этом берегу, ни на другом, ни в середине потока, когда обращает живые существа. Он – ни то, ни это, и не может быть обнаружен этими двумя крайностями. Его невозможно познать интеллектом или воспринять сознанием. Он ни ярок, ни затемнён.
Он не имеет ни имени ни формы, он ни крепок, ни слаб, ни ясен, ни смутен, ни в каком-либо месте, ни вне его; и он ни мирской, ни сверхмирской. Невозможно ни указать на Него, ни сказать о Нём. Он ни милосерден, ни эгоистичен; ни придерживается наставлений, ни нарушает их; за гранями гнева и терпения, усердия и нерадивости, покоя и волнения. Он ни разумен, ни туп, и ни честен, ни обманчив. Он ни приходит, ни уходит, и ни входит, ни выходит. Он за пределами путей слова и речи. Он – ни полон блаженства, ни его противоположность, ни достоин почитания и подношений. Его нельзя ни уловить, ни освободить, и он за пределами "есть" и "не есть". Он равен реальности и природе Дхармы и не может быть обозначен и оценен, ибо Он за пределами вычислений и измерений. Он ни велик, ни мал, ни видим, ни слышим, Его невозможно ни почувствовать, ни познать, свободен от всех уз и зависимостей, равен Всеведению и природе всех живых существ, и не может быть отличим от всех вещей. Он за пределами достижений и потерь, свободен от помрачения и волнений, за пределами созидания и взращивания, Он за гранью рождения и смерти, за пределами страха и тревог, за границами нравится и не нравится и за существованием в прошлом, будущем и настоящим. Его невозможно обнаружить словом, речью, различением и указанием".
Теперь сравним это с тем определением, которое дается Атману-Брахману в Брихад-Араньяка-Упанишаде: "Эта Сущность (Атман-Брахман) - непостижим, ибо он не постигается, неразрушим, ибо он не разрушается, не связываем, ибо он не связывается, непоколебим, ибо он не колеблется, не подвержен никакому злу; эта высшая Сущность определяется как "не то, и не это (нети, нети)"; Это Непреходящее (Атман-Брахман) ни велико, ни мало, ни коротко, ни длинно, ни красно, ни бесцветно, ни бело, ни темно, не имеет никаких органов чувств (индрий), не имеет ничего ни снаружи, ни внутри, неизмеримо, и т.д. (4.4.22., 3.8.8.)". Атма-Упанишада: "3. Теперь — объяснение о высшем Атмане: Он — (тот, которого) следует почитать как священный слог (Ом); (который открывается) думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге — сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; (подобный) семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; (который) недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель (всего), чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий.
Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, (он) — бездеятельный, нет (у него) связи с прошлыми существованиями, нет (у него) связи с прошлыми существованиями. Этот Пуруша зовется высшим Атманом". Итак, мы наглядно видим, что обе эти родственные традиции (буддийская и ведантическая) призывают прежде всего отвергнуть свое иллюзорное, поверхнеостное, временное эго, - фиктивную личность, которая без конца выдумывает себе какие-то заботы и беспокойства, и мешает человеку пребывать в своем изначальном Состоянии, т.е. в Себе-как-таковом. Необходимо сбросить с себя этот груз неведения, непонимания, для того, чтобы во всей своей славе воссиял поток Света Мудрости и человек погрузился в океан Того, что в Ведантической традиции называют Сат- чит- анандой (т.е. Бытием- сознанием- блаженством). "Из-за невежества (т.е. авидьи), внутренняя природа человека - Чистое Сознание - кажется ограниченной. Но вот преодолено (ликвидировано) невежество, и это внутреннее Чистое Сознание (Атман-Брахман) сияет само собой, - подобно солнцу, когда исчезнут облака" (Шанкара, "Атмабодха" 4). Кстати, слово "Бодха" - однокоренное со словом "Буддха, Будда". И в наши дни мастера буддийской медитации говорят примерно одно и то же: "Наш главный предмет медитации - это мы сами как таковые, это наша внутренняя сущность (иными словами, Атман, поскольку именно так переводится понятие "я сам", "моя сущность", "мое подлинное состояние", и т.д.)" (Хенепола Гунаратана).
Невозможно найти расхождения в определениях Абсолютной Реальности (Атмана, Брахмана, Нирваны, Будда-Дхармакаи, и т.д.) буддийского и ведантического учений, поскольку в конечном итоге высшая Абсолютная Реальность Одна и Недвойственна. Поэтому попытки найти сущностные противоречия между Адвайта Ведантой и Буддизмом (в особенности Дзогченом) ни к чему не приведут, то есть всегда будут тщетны и должны быть откровенно расценены как сектантские. Далее, сходство или различие между философско-религиозными системами необходимо определять не по каким-либо вторичным и несущественным признакам, кои могут всегда варьироваться довольно широко, но по Сути, по принципиальным основам, - а они у Адвайты идентичны с Буддизмом: "Абсолютная Реальность как Она есть, Чистое Сознание не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникло, и ничто из Него не возникает. Никем не рождённое, вечное, нерушимое, древнее, Оно не гибнет, даже когда убито тело. (Оно есть)
То, что тоньше тонкого и больше великого, в сердцах всех существ сокрыто. Человек, свободный от желаний, пребывая в безмятежности чувств, видит славу этой Сущности и оттого свободен от скорби. Сидя, Оно путешествует; во время сна Оно движется повсюду. Кто воистину познал То, что и радуется, и не радуется? Созерцая Я (Абсолютную Реальность) – в окружении тел Бестелесное, среди непостоянства Неизменное, великое и всепроникающее, – ни о чём не печалится мудрый. Эта Абсолютная Реальность Брахмана не может быть познана ни изучением, ни упорством ума, ни слушаньем проповедей. Оно лишь через самого Себя познаётся. Само Я открывает ему свою тайну, когда ищущий к Нему напрямик обратится.
Тот, кто не избавился от греха в помыслах и поступках, чьи не обузданы чувства, а ум не сосредоточен, кто полон сомнений и непостоянства, тот не сможет достичь эту Высшую Реальность". (Катха-Упанишада). К сожалению, и на сей момент найдется немало таких так называемых "буддистов", которые сознательно или по неведению пытаются всеми способами умолчать тот очевидный факт, который был продемонстрирован в данной статье, - т.е. коренное происхождение Буддизма из учения Ведических Упанишад.
Тут впору задаться вопросом, а так ли уж неправ был Х.Чемберлен, когда (иногда черезчур эмоционально) писал: "Буддизм, к сожалению, в такой мере заполонивший умы огромного большинства европейцев во вред всякому серьезному гуманистическому изучению индусского мышления, хотя и должен быть назван, как сказано, индоарийским по своему первоисточнику, но в дальнейшем, как и во всем своем историческом развитии, он остается явлением сплошь не арийским, антиарийским, и, кроме того, совершенно неоригинальным.
До самого последнего времени думали хоть в эпосе Махабхараты найти следы какого-нибудь продуктивного влияния буддизма; теперь же установлено, как раз обратное: здесь так же, как и всюду, буддизм только заимствовал; до последнего времени полагали, что хоть в сказках и баснях своих буддисты оставались оригинальны, а они, оказывается, в лучшем случае, брали прекрасные старинные сказки индоарийцев, искажая и сплющивая их до неузнаваемости..."
Мы, в свою очередь, позволим себе не согласиться с Х.Чемберленом в том, что среди буддийских мыслителей совсем не было тех, кто привнес в Дхарму что-либо оригинальное, полезное и ценное; множество буддийских философов были по-настоящему жемчужинами восточной метафизики. Просто Буддизм имеет Ведантические корни, и игнорировать этот факт - это не делает чести тем, кто причисляет себя к последователям Буддийского учения. Ко всему прочему, необходимо разобраться в жуткой терминологической путанице (причине подавляющего числа недоразумений), из-за которой, например, совершенно не к месту приравнивают буддийское и ведантическое понятие "Атман", хотя любому (после прочтения даже одной небольшой книжки Шанкары) станет понятно, что то, что буддисты называют "атман, атта", ведантисты называют "аханкара, эго", а то, что ведантисты называют "Атман", буддисты называют "Будда Дхармакайя" или "Нирвана", и т.д.
Как же важно прийти к согласованию в отношении терминов, т.е. языка, на котором общаешься! Фальсифицировать и(ли) замалчивать очевидные факты, тем более базовые, - противоречит продвижению по пути к Просветлению. Но человеческие клеши (в том числе и зависть) труднопреодолимы, они почти не имеют границ, хотя в конце концов "Истина восторжествует, а не ложь" (Мундака-Упанишада), просто жаль тех людей, которые по своей доверчивости остались как бы обкраденными, не вкусив спелых плодов Ведической Мудрости и не испив из действительно свежего здорового источника.
Есть еще один фактор, который нужно принять во внимание, когда анализируешь холодный игнор со стороны некоторых "буддистов" в отношении Ведических учений. Немного истории.
Буддизм был удален (за ненадобностью) со своей родины - из Индии около 1000 лет назад, и это событие вряд ли вызывает в мозгах у его адептов позитивные ассоциации.
Разумно было бы задать уместный вопрос: "А как вообще такое могло произойти, чтобы такая "блестящая и безупречная система" как Буддизм, могла быть ликвидирована со своей родины, из Индии, где народ-то весьма терпимый и мирный?" Некоторые ученые дают следующий ответ: "..экзальтированная любовь к Богу-Бхагавану (бхакти), которую проповедовали и воспевали индуистские аскеты-бхакты альвары и наянары, и вера в блаженное слияние с Божественным Возлюбленным оказались намного ближе и нужнее народу, нежели сухая ученость и голый педантизм буддистских логиков.
К тому же, в это время в рамках брахманской индуистской традиции окончательно сформировалась философская система, известная как Адвайта-Веданта ("недвойственная Веданта"), воссозданная в 6-8 веках Гаудападой и Шанкарой (Шанкарачарьей). Эта система удачно сочетала в себе все сильные стороны буддийской философии (противники даже называли Шанкару тайным буддистом) и индуистской теологии, что и сделало ее в глазах брахманов значительно более удачной и эффективной альтернативой буддизму". Но есть и другие примеры. Великий немецкий философ-экзистенциалист Артур Шопенгауэр с огромным уважением относился к буддийской религии, считая ее в какой-то степени оптимальной для себя, однако уточнял при этом, что из всех Священных Писаний (да и из всех книг вообще) только Ведические Упанишады могут по праву претендовать на статус "самых глубоких и возвышенных философских текстов". Шопенгауэр писал: "Упанишады - это самое вознаграждающее и возвышающее чтение; оно было моим утешением в жизни, оно будет утешением и в день моей смерти".
Также он однажды заметил: "Религия, имеющая своей основой одно-единственное событие и одну-единственную личность, и даже стремящаяся сделать это событие, которое случилось там-то и там, тогда-то и тогда, поворотным пунктом для мира и всего бытия, обладает столь слабой основой, что ее существование становится невозможным, как скоро люди начинают сколько-нибудь размышлять". Поэтому у Ведантической религии под ногами значительно более прочная и твердая почва, - ведь она имеет сверх-человеческое (т.е. Божественное, апаурушейя) происхождение, и не зависит в своем существовании ни от какого специального персонажа, в отличие от всех прочих религий, которые обусловлены в своем появлении разными личностями (Иисус, Будда, Мохаммед, и т.д.); у Веданты нет отдельного основателя, и вместе с этим она органически объединяет в своей живой структуре тысячи и миллионы святых и мудрецов. Как бы то ни было, случай с Шопенгауэром показывает нам, что Буддизм и Веданта могут без изъяна сочетаться даже в самых просвещенных и разумных головах. И в древности эти две системы для немалого количества людей выглядели как вполне гармоничные и взаимодополняющие друг друга. Вообще говоря, необходимо помнить, что даже ранние буддийские тексты отрицали атман только лишь как индивидуальную душу-эго, поскольку вера в таковую и привязанность к ней как к "я" (атма моха — заблуждение относительно природы "я") являются корнем сансарического существования со всеми его страданиями. Но они ничего не говорили об Атмане как Едином и Абсолютном сверхэмпирическом Я всех существ, о котором, например, учили Упанишады брахманов. Ранний буддизм не отрицал таковой Атман, не считая соответствующее учение враждебным Дхарме. Надо сказать, что и позднее буддисты, ведшие активнейшую полемику с брахманистскими школами (ньяя, вайшешика, и др.), не считали противником Адвайта-Веданту Шанкары и обычно просто игнорировали ее (первое упоминание недвойственной Веданты встречается только у Камалашилы, причем и после него упоминаний этой школы в буддийских текстах чрезвычайно мало). Собственно, буддисты всегда отрицали не столько Атман как таковой, сколько внешне-эмпирический характер Атмана: в опыте никакого Атмана обнаружить нельзя. Буддисты также отрицали замену скандх Атманом. Помимо всего прочего стоит упомянуть и о том, что Абсолютная Реальность обозначалась словом "Атман" и в некоторых довольно авторитетных текстах. Например, такие термины, как Высший Атман (Параматман) и Великий Атман (Махатман), употребляются в трактате "Махаяна сутраланкара" из корпуса Майтреи-Асанги, а также в весьма авторитетной "Ланкаватара сутре" (а ее дополнительная глава "Сагатхакам" даже прямо осуждает людей, отвергающих веру в Атман).

Дата добавления: 2015-08-27