Чтобы нам не заблудиться и идти верным путем, Господь, сначала через пророков, затем – Сам, пришел и учил. Он дал заповеди. Но среди множества заповедей Он выделил две – главные, сказав, что иной,

Чтобы нам не заблудиться и идти верным путем, Господь, сначала через пророков, затем – Сам, пришел и учил. Он дал заповеди. Но среди множества заповедей Он выделил две – главные, сказав, что иной, большей сих заповедей нет (Мк. 12:31)

Заповедь первая.

Она гласит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, всем разумением твоим, и всею крепостию твоею».

Как этого достичь? Чтобы ответить на это вопрос, надо узнать причину отпадения человека от Бога.

Причина заключается в том, что человек захотел быть, как бог, когда услышал от змея (послушал его и согрешил Любопытством) и поверил ему, что если съест плод от древа познания добра и зла, то станет, как бог. Господь сказал: не есть только с одного дерева. Он мог бы поставить охрану у него. Но для Него важно было, чтобы человек по своему изволению, исходя из свободы, которую ему Он дал, удерживался от этого плода. Получается, что человек усомнился в Святости Божией. (Сомнение, Маловерие.) Он поверил змею, что будто бы Бог не все ему добро дает, что что-то Им от него скрывается. (Хула.) Т.е. искуситель заронил сомнение в человеке об Идеальности, Святой Любви Божией. А святость – это ничто иное, как непредательство, всегдасопребывание, единение и облагодетельствование. А кто этот искуситель? Его называют «сатана» - т.е. стена отгораживающая людей от Создателя.

И вот, данную заповедь люди нарушили. Дело сделано. (Непослушание.) Почему это произошло? – Человек усомнился во Благости Бога и решил сам о себе позаботиться. (Самость.) В его понимании он имеет право есть этот плод, т.к. это даст ему новые возможности, как богу, ему «своего» блага, непрестанно от Бога получаемого, оказалось мало, он захотел еще и почестей себе, как богу. (Тщеславие.) Т.е. раньше он славил со всеми Ангелами Бога, а теперь ему предложили возможность получать себе почести («с фанфарами и фейерверками»). (Гордыня, Прелесть бесовская.) Т.е. человеку стало все равно, что, вообще-то, Богу-Создателю и Всех-благ-Дателю, почести полагаются. (Эгоизм, Бессовестность). Надо не путать – человека не красота плода прельстила, а возможность, как богу, получать себе почести и славу. (Глупость.) Т.к. он, как бог ничего не может – он не является Источником Благодати и не за что ему почести получать от Святых Ангелов, в славлении которыми Бог Господь находится, поэтому почести он может получать «просто так», как предатель Божий от таких же предателей – падших аггелов. Вот и получается, что человек выбрал быть «не святым», т.е. «предающим». А в чем заключается предательство? – В непослушании. Т.е. хочешь получать почести – не будь сам в послушании у Бога. Будь сам как бог.

Наверное, можно сказать, что первоначальным грехом был грех Лень и желание славы, которую получает Бог (Зависть) – т.е. рассматривать возможность ничего не вкладывая, что-то получать, да ни как-нибудь, а как у бога. Иначе бы разговор был непродолжительным, а пресекся бы сразу, когда было произнесено предложение съесть запретный плод. Архангел Михаил с гневом прогнал первого преступника – денницу, сказав: «Кто яко бог?». Да, третья часть аггелов пала, прельстившись, и человек не устоял. Теперь человеку надо непрестанно уподобляться святым Ангелам и отказываться «есть от запретного плода», гневно говоря помыслам: «Кто яко бог?».

Видимо, в тот момент грехопадения, человек согрешил сразу всеми основными видами грехов, а их «подвиды» - их следствие и совокупность.

Итак, что мы имеем на данный момент? – Усомнившись в Святости Бога и возжелав славы себе, человек разрешает себе преступить заповедь Божию, и уже начинает жить, как бог – т.е. критически рассматривает весь мир, созданный Богом. Первое, что первым людям не понравилось – они увидели свои тела и решили, что они худы. Им показалось недостаточным, несовершенным собственное тело, и первое творчество новых «божков» было - прикрытие того, что им не нравилось, листьями. Т.е. люди не приняли себя такими, какими их создал Бог. (Отвержение себя.) Они себя отвергли и, видимо, поэтому спрятались (т.е. спрятали себя среди деревьев). Вместо славы они увидели свой позор – что они худы. На них раньше была слава созданий Божиих, Его служителей. Но они утратили свой чин и лишили себя того, что имели. Они себя осудили. Они стали судьями в первую очередь для самих себя. Может быть это связанно с тем, что им, как богам, захотелось как-то по-особенному выглядеть, не так, как они. Вот, они созерцали Славу Божию, а вкусив плода, вроде бы став, как боги, и посмотрев на себя, увидели, что у них такой «славы» нет. Но что есть? Наверное, в момент преступления заповеди, в «перечении» Богу, человек как бы «отсоединился» своими устремлениями и от Него и, думая, что он, будучи как бог, не будет нуждаться в Нем, и что славить Бога уже не нужно – и перестал это делать. (Черная Неблагодарность.) Может быть, когда человек перестал славу Богу возносить, и произошел момент отпадения от Бога, началось его безблагодатное состояние. Он, наверное, и рад был бы опять вернуть то, что утратил, да вот только помыслы сомнения в Благости Божией не дают все вернуть «на круги своя». Когда Господь стал спрашивать людей, что случилось, почему они прячутся, то в ответ услышал упреки, что это - одну змей соблазнил, а другого – жена, которую Он ему дал. (Оправдание, Умаление Грехов, Упреки, Укоры.) И вот оно первое предательство человеком человека – Ева виновата, что он съел плод. (Осуждение, и человека, которого Бог ему дал, и, Самого, следственно, Бога, создавшего такую ему жену плохую). Почему-то он не стал ее защищать и брать вину на себя. Но тем самым он как бы говорил, что он хороший, а все вокруг плохие. Он не просит себе прощения, и, видимо, не желает его себе. Он считает себя правым. (Гордыня.) Да и Ева не укоряла себя, что это она виновата, что и себя, и Адама (ближнего своего) ввела в преступление Божией заповеди. «Кто-то другой виноват, но не я. Я – хороший». (Отсутствие Самоукорения, Самолюбие.))

И что с таким человеком делать? Люди совсем не умеют каяться в грехах. Они –«хорошие». У них «все хорошо». Кто же, все-таки, неправ? Было нарушение заповеди. Кто виноват? Если бы люди имели совесть и спросили себя, что если они не виноваты, то кто, получается, виноват? Вот и до сих пор, человек приписывает свою грязь Богу (Бессовестность). Каким образом? К Богу применимы понятия только со словом «Сверх» с положительным значением. Он Сверх-Благ, Сверх-Силен, Сверх-Свят, и проч. И никакая грязь грехов людей не помрачит Его Святости и Благости. И в этом Истина. Но ее еще предстоит человеку познать. Надо человеку познать и усвоить себе, что: 1) Бог Свят и 2) человек грешен (т.е. не прав, а виноват). Т.е. человеку надо опять обрести свое место, которое некогда утратили Адам и Ева – опять самозабвенно отдаваться славословию Бога, его благодарению, почитать Его Святым, Совершенным, а себя считать не богами, а созданиями Божиими, истины в себе неимеющими, но без Бога пропадающими, и потому в страхе вопиющемыми к Нему, чтобы не дал отпасть от Него, Всеблагого Бога и Царя.

Но, чтобы к этому придти, надо рассмотреть, что мешает опять вернуться человеку к Богу? Чем он согрешает по сей день? В чем корень зла?

Вернемся для этого в момент нарушения заповеди – они съели плод с Древа Познания добра и зла. То есть – познания дел Бога. Почему дел Бога? – Потому что всем миром руководит Бог, а люди что могут созерцать? – Только дела Божии. Даже если человек видит злые дела других людей, - то и они (эти люди) – по попущению Божию, то или иное делают, а Бог все во благо устрояет, как бы человек все не портил (но, как сейчас в Навигаторах говорят: «Путь проложен», так и тут – пропустил правильный ход, но Господь помогает спасению людей другими путями, пусть это будет более долгий, «объездной путь», хотя для человека лучше было бы время на «объезды» не тратить, но скорее спешить к большему преуспеянию в стяжании благодати Духа Святаго, чтобы вернее идти этим душеспасительным путем). И это касается в первую очередь тех, кто уверовал и желает спасения своей душе. И не надо обманываться, что, будто бы зло побеждает. Нет. Зло только попускается человеку для воспитания его души (даже болезни детей и их смерть попускается Богом, чтобы образумить родителей, которые ради себя не станут исправляться, а ради детей – образумятся).

И вот в этом познании заключается несмирение. Это выражается в том, что: 1) человек перечит Богу (все то, что попускается Богом ему – им критикуется и отвергается) (Хула, Осуждение, Непослушание.); 2)человек стремится сам себе своими силами и по своему усмотрению «счастье раздобыть» (Самость.); 3) считает себя правым (святым, непогрешимым). (Прелесть.)

В итоге его постигают такие скорби, от которых он должен придти к выводу, что если он исправится и будет Бога почитать Святым и Безгрешным, Источником всех благ (для себя), и себя самого увидит ничего не могущим (не моществующим – немощным) и грешным, - т.е. без Бога не имеющим возможности исполнить что либо хорошо. И когда, как следствие, перестанет «возносить свой рог», но станет радоваться Богу, позабыв совершенно о себе (т.е. перестанет сам себя возводить на «трон»), то тогда он сможет все упование возложить на Бога, спасающего человека (от его собственной совести, не дающей пребывать в душе радости, т.к. она обличает злые его дела).

Тогда Искупительная Жертва Иисуса Христа Сына Божия, человека, верующего в Иисуса Христа, как Искупителя его грехов, Бога, Который, будучи Безгрешным, пострадал за грехи грешников; вот эта-то вера и примирит совесть человека с Богом. Тогда, некогда, бессознательно даже, хулящий Бога человек, будет, как и раньше (до грехопадения) радоваться Богу Всесовершенному, Источнику Благодати, Бесконечной Любви, Щедрому Подателю всем всего потребного. И для своего спасения надо повернуться к Нему лицом и почитать Его Богом и увидеть в нем Центр всего благого, Его Святость и Бесконечность Его Любви и Милосердия, Его никогда не ослабевающее Сострадание и Вспоможение, и нежное Исправление и Вразумление, всегдашнее Со-пребывание и Неоставление. Да, и, сколько бы человек не делал зла, Он пребывает всегда Неизменен. Он всегда рядом, и неустанно, как заботливая Мать, участливо исправляет, выправляет, помогает, питает, воспитывает, взращивает, своевременно снабдевает, сопутствует везде со вниманием, заботой, нежностью и любовью. И, как сказано, что Господь стоит у двери (сердца) и стучит (и ждет, чтобы Ему отворили)

Очень полезно специально рассматривать Святость Божию и в ней утверждаться и при этом, совершенно забыв о себе. Но, сначала, как правило, на белоснежно-сияющем святостью «полотне» начнут проступать как бы темные пятна, которые мешают увидеть все сияние Чистоты и Истины в полной мере. Но не надо обманываться – это не чьи-то пятна. Ну, уж, конечно же, не Бога – Он, безоговорочно, Свят. И не ближнего – мы не можем видеть чужую грязь – ведь это совершенно другой человек. А ведь эта грязь наша и есть. И чем страстнее человек, чем грешнее и чем упорнее в убежденности в своей правоте, тем многочисленнее и значительнее будут те пятна. Но отчаиваться не стоит. Надо просто заняться «очищением пространства» между собой и Святостью Божией. Как? – Выявлением истины, которая заключается в признании и утверждении этой гряз своей, и перечении ей тем, что поняв, что «это моя собственная грязь» и «я – распустил себя до такого расслабления», нужно «собраться в себя» со всей крепостию. И «уходить с занятых позиций» - это значит, что человек поддаваясь моральному расслаблению, уподобляясь бесам в бессилии, все более и более до сих пор «расширялся», «захватывая» в своем сознании все большие и большие горизонты. Т.е. веря прелести вражией, «захватывал» в своем понимании все большие «территории», в которых мнил себя богом и царем. Проще говоря, человек видение себя извратил и вместо истины, что он лишь «точка», стал себя мнить большим и значимым (степень его величины определяется степенью служения ему бесов, а на деле это означает, в степень зависимости его от страстей).

Так какого же размера душа? Почему она всего лишь «точка», как здесь выше утверждалось? – потому что, видимо, так оно и есть. Ведь, когда мужская и женская клетки соединяются – образуется зародыш, которому дается Богом душа. А какого размера тогда плод? – Он маленький, как «точка». И, пока растет человек, набирает вес, не значит же это, что чем большего размера человек вырастает, тем больше у него душа. Да, возможно, что душа тоже растет, но то, что было изначально дано плоду – душа – является как бы местом перехода в духовный мир. И чем больше человек «включается» в жизнь (суету) этого видимого материального мира, тем больше «выходит наружу». Т.е. своим сознанием отходит от Источника всех Благ – Бога (с Которым изначально связана была и максимально близко к Нему была «расположена»). Она как бы потом, практически, «отрывается» от Него, удаляется. Это особенно выражено у людей, желающих преуспеть в жизни, завоевать себе «место под солнцем», спешащих «пожить» и «взять от жизни все». Для них важно быть весомым в этом мире, а для этого самоутверждения как раз подходит быть властным, гордым, хитрым и проч. Т.е. ему нужны те качества, с помощью которых он сможет достичь своей цели. Так обычно поступают люди, не видящие перспективы Вечной Жизни, или незнающие альтернативы той, на которую они настроились (т.е. «расширились» в этом мире).

Итак, если кто видит себя большим и значимым, то это говорит о том, что он отошел от Бога, от своего Центра. И, чтобы лучше объяснить, что человек не таков, каковым он себя мнит (представляет «большим»), надо поразмыслить из чего состоит человек. Вот зародыш растет, его тельце получает питание. Т.е. человек всю свою жизнь подпитывает себя тем, что когда-то было землей (земля – «заемля», т.е. мы у природы берем взаймы), и все, что мы имеем в себе материального - не есть наша душа. Она находится среди клеток и молекул, которые ей даны взаймы Богом. Да и сами они, эти мельчайшие частицы, некогда бывшие светом, и, если верна гипотеза о Большом Взрыве, от которого образовался этот видимый мир, то по этой гипотезе мельчайшие частицы света, сталкиваясь друг с другом на большой скорости, образовывали материальные частицы, и, чем больше скорость и сила их удара, тем большей массой это новое вещество стало обладать. Из этого следует, что весь видимый мир – это свет, преобразованный в материю. И Бог есть Свет. Т.е., получается, что Бог все сотворил из Света. Так что, душу человека окружает Бог (Светом) и близость Его к ней невероятна, и все, что человек мнит своим – то все неправда. Там, где кончается душа, там начинается Бог и Божее.

Очень хороший пример, как Свет видимый в сем мире, является частью невидимого мира. Если обратить внимание на пламя, например, от свечи, то можно заметить, что оно непрозрачно – т.е. через него не видны предметы, и в то же время – не отбрасывает тени, какой бы силы не был основной источник света. Это говорит о том, что хоть и всем видим огонь, но он не является частью этого мира. Особенно парадоксально схождение Благодатного Огня на Пасху, когда первое время огонь не обжигает, да и сам огонь берется «из ниоткуда», и зажигает не все подряд, например, волосы, ткани, но свечи и лампады. Т.е. Сам Бог руководит огнем и сообщает необходимые ему качества.

Огонь имеет способность «поджигать» – т.е. сообщает свои качества поддающемуся горению материалу – т.е. «свет», некогда ставший материей, опять становится «светом». Для этого нужно его разогреть. А то, что уже находится в процессе горения – уже само по себе, своею близостью к предмету, доводит своим теплом (разогревает вещество), до критической точки возгорания, и, далее, уже само это вещество переходит в новое состояние – состояние перехода из вещества в свет, который веществом не является. (По последним научным данным, вода – тоже горит, когда испаряется, только очень медленно, поэтому мы этого не замечаем.)

Так и человеку нужно всею душою своею «приблизиться» к Богу, к созерцанию Его святости. И то, что некогда было утрачено душой – горение в любви к Богу, Его славление со Святыми Ангелами, опять придет. Главное - перейти на новое состояние (давно утраченное) – горение по Богу и утверждаться в нем, забыв про себя (а это значит, что тогда наша огрубевшая душа будет становиться опять тем, чем она и должна была быть – Образом Божиим и Сосудом, Храмом для Святого Духа, в котором наш дух, соединившись с Духом Святым, станет пребывать в единении с Богом и человек обожится).

Итак, Царство Небесное внутрь нас есть (по Святому Евангелию) и переход в него происходит в «точке самоотречения», т.е. в истинном познании «своих размеров» - что «я – есть ничто». А как же, ведь человек, все-таки себя осознает личностью? Человеческая душа есть «мнение», да к тому же еще и «ложное мнение». И чем больше самоотречение – тем больше человек приближается к самой наименьшей точке Центра и тем больше удаляется от внешнего и приближается к Бесконечному Богу – т.е. в Царство Небесное, которое, по Евангелию, находится внутри человека. Также у аввы Дорофея рассказывается об образе расположения человека относительно Бога и ближних – в виде круга и Центра с радиусами, где Центр – это Бог, а радиусы – люди. И чем человек ближе к Центру – тем ближе к Богу, и к людям, и чем дальше от него - тем дальше от Бога и ближних. Сюда можно добавить, что чем ближе человек к Центру (Богу), тем меньшим человек себя почитает и тем меньше «присваивает себе» Божьего, тем меньше лжи в нем и больше истины по поводу того, кто он есть на самом деле, что он – всего лишь «точка». Да еще при этом надо эту точку «сделать прозрачной» (в видении себя), а точнее сказать, искоркой, продолжающей сияние Божее. Которая бы не закрывала этого сияния сколько-нибудь самостью, но, пребывая «отверзтой», пропускала бы все исходящее от Бога в этот мир – «святящее и просвещающее». Т.е. надо стать служителем Божиим, чтобы всею душою своею, всем, получается, существом, сиять в этом мире так, чтобы прославляли Бога, (об этом вы сможете прочитать в главе про «пост на пребывание в этом мире»).

А еще, кроме того, полезно в своем понимании, видеть себя в мире Божьем, по отношению к созданиям Его, самым последним. Каким образом? – надо увидеть всех людей – как радиусы круга, в центре которого – Бог. А себя осознавать точкой, только очень большой – весь этот круг с радиусами и Богом в центре – это и есть большая точка всеобъемлющая. И тогда, чтобы приблизиться к Богу, надо принять всех людей (не отвергнуть никого). И тогда все люди, получается - боги после Бога. Это есть уподобление человека Богу в святости, во всеприятии. Т.е. человеку подобает относиться ко всем по отцовски (по матерински), заботливо всем служа, «няньчась» со всеми и о всех молясь, как о своих детях.

Что мы имеем?

Имеем два основных греховных состояния:

1) считание себя хорошим, правым (богом), от чего нет смирения перед попущениями Божиими;

2) игнорирование Богом соделанного ради нас дела Спасения – Крестной Жертвы, от чего человек продолжает согрешать познаванием (чтобы себя обезопасить, чтобы знать, где враг) и требует от себя и от других «не «по милости» жизни и дел, а из жертвы» («милости хочу, а не жертвы» - сказал Господь Иисус Христос)- т.е. ни во что вменяет уже принесенную Жертву, Которая уже достаточна.

От этого грехи по отношению к ближним и к себе.

По отношению к ближним, это:

1) властолюбие «я - бог» и все для меня должно быть, и «я – прав»;

2) отвержение ближних «не все достойны моего расположения», не ношение их немощей;

3) требование от них идеальности, в противном случае – требование от них платы – «принесения жертвы» за соделанное (осуждение и проч.)

И грехи против себя:

1) познание услаждений от согрешений;

2) требование от себя идеальности – принесения жертв за согрешения.

И какой теперь у человека выход? – Все вернуть, как оно должно быть. А это значит – полюбить Бога (Который и Сам есть Любовь) и любить то, что любит Любимый. И показателем любви к Богу будет степень любви человека к тому, что любит Бог, т.е. исполнение воли Божией – а именно – полюбить Его создания. Узнать Истину и самому ее возжелать предстоит в жизни каждому человеку, желающему спасти свою душу. И этого хочет Бог.

Но что такое есть «любовь»? – Принятие любым. Т.е. принятие. Еще это ласковость, как у матери к чаду и у чада к матери. Также это доброта, от которой рождается милосердие. Милосердие – состраждет, понимает, терпит, берет на себя страдания, утешает, прощает, щедрит (одаривает сверх должного), приемлет, жалеет, оправдывает, защищает, веселит, вселяет надежду, жертвует собой, желает ограждать ближнего от зла.

Любовь делает человека святым (т.е. преданным, не предающим, верным, «николиже отпадающим»), т.е. – со-пребывающим. Для человека святость будет – в единении (как и сказано в Святом Евангелии). А сама любовь – это ласковость, но если надо, то и жертвенность с принятием. Т.е. святость – это единение с ласковостью. Ласковость (духовная)– это максимально возможное сближение с последующим со-пребыванием и утешением, и если это по отношению к Богу – то с благодарением, прославлением, а если – по отношению к ближнему – то веселение (утешение – от слова «тешить», потешать). Веселят же, обычно грустного, т.е. того, кто в печали, в унынии. А уныние бывает от осуждающей совести, от грязной совести, которую требуется очистить. Бог же нам в этом помог Своей Искупительной Крестной Жертвой – теперь мы не под властью греха. Но дело все в том, что, чтобы не согрешать опять (после крещения), нужна вера в Спасение, т.к. человек не верующий в него, пребывает в унынии (совесть обличает). Да еще к тому же эти обличения совести делают человека одиноким, потерявшим Бога (хоть это и не осознается на прямую). А от уныния – все грехи. А духовное утешение ободряет человека, веселит надеждой и подтверждает со-пребыванием, что он не один. Тогда надо человеку помочь покаяться – сделать это в себе самом – за него. (Об этом читайте в главе об Искупительной Жертве нашего времени.)

Бог любит человека и хочет, чтобы его любил его ближний, и чтобы они были едины (во Христе – т.е. в святости). Поэтому, чтобы любить Бога, как положено, надо ради Него любить ближнего. И чем больше любовь к ближнему, тем большая, значит, любовь к Богу. Любовь имеет свойство откликаться на любовь (как возжегание от пламени огня вещества). Она может страдать и умирать, если нет ответной любви – когда ближний равнодушен или находится в ожесточении. Но, если не покидать его продолжительное время, то можно постепенно его «отогреть» (как говорят, что «стену можно с двух сторон разобрать»).

Но от чего бывает ожесточение? – от того, что у человека есть враги, против которых он воюет. Но кто они? «Враг» - это «врак» - т.е. тот, кто врет. А кто врет всегда? – лукавый. Т.е. это бесы – наши враги, враги нашего спасения. Больше у нас нет врагов. Все мы друг другу – ближние. «Ближний» - «болижний» - тот, кто болен. Но все мы больны грехом – т.е. каждый человек для нас – ближний. Как Господь Иисус Христос на вопрос о том, кто такой ближний, рассказал притчу о попавшем к разбойникам человеке, и которому нужна была помощь – ему было больно, образно говоря. Вот это и есть ближний. И своих родственников мы осознаем как ближних, т.к. нам не безразлично то, что с ними происходит и всегда готовы им помочь. Но, чтобы полнее исполнить закон любви (т.е. исполнять волю божию полнее), нам надо всех сделать для себя ближними – т.е. сострадать каждому человеку, против которого воюет враг нашего спасения. (Здесь, конечно, не говорится о врагах страны, народа.)

Для того, чтобы сие было возможным, надо победить в себе самолюбие. Что такое самолюбие? – Это значит «любить самость», самостоятельность, независимость (а на деле неблагодарность через приписывание себе всего доброго, что на самом то деле – Богом дается и делается). Самолюбивый человек, если даже и захочет уверовать, то вера его будет ненадежна, т.к. привыкнув самому «стоять за себя», он Жертву принесенную две тысячи лет назад за искупление (его совести) вменяет ни во что (или забывает о ней постоянно). Самолюбие (самость) побуждает себя (и других) платить за каждый проступок самому (это все на бессознательном уровне – что платить надо - человечество испокон веков верило в то, что все сотворено кем-то, что перед Творцом надо извиняться в соделанном против Него – поэтому они приносили жертвы). Самолюбие заставляет человека требовать от себя (и от других) идеальности, а если он видит обратное – то сильно расстраивается, ожесточается. Почему еще и на других? – Потому что если он старается, то и другие тоже должны это делать - стараться.

Но все дело в том, что само представление самолюбивого человека о том, «как оно должно быть» не истинно. Почему он решил, что именно так, как ему видится все должно быть? – а может быть еще лучше должно быть. Значит его идеал – не соответствует Истине, значит, он Богу противится, назначая себе какой-либо высоты планки, т.к. они всегда будут ложными. Совершенство Боже бесконечно, но нам надлежит уподобляться, Богу и учиться этому надо всю жизнь. «Никто, как Бог», но уподобляться Ему – нам дана заповедь. Поэтому всякий, кто мнит себя имеющим возможность «делать как положено», согрешает. Кроме того, такой человек, поставив себе завышенную планку, не может ее достичь, т.к. не имеет «усвоенным себе» то недостающее, что «заполняет пространство» до этой планки, но, мня ее почти достигнутой, живет как если бы ее уже достиг. Отсюда - постоянное беспокойство, т.к. ему сопутствуют преткновения – сложности и недоумения. Поэтому самолюбивый человек, мня себя уже достигнувшим «совершенства» (к которому стремится (а это уже состояние прелести), очень болезненно воспринимает все, что обнаруживает его несовершенство, т.к. это говорит о том, что, значит он не правильно делает, что его способы, им изобретенные для достижения цели – ложные, а значит он – «дурак» - т.е. не достаточно умный человек. А так как его жертвы никогда не удовлетворят Правды Божией – то его совесть будет всегда требовать принесения жертв – т.е. страданий, требуя возмездия от себя за свое несовершенство.

В чем же состоит «делание» самолюбивого человека? – Он познает опасность, чтобы ее избежать, и ищет выгоды, чтобы сохранить жизнь и приукрасить ее. Для этого он занимается познанием – «вкушением плодов добра и зла», т.е. чтобы избежать опасности, ему нужно знать, что это за опасность, какая именно она и в чем; и поэтому постоянно его внимание направленно на нее ее. Также и с выгодами – всегда будет беспокойство за них. Бог сказал: «Милости хочу, а не жертвы». Но как живет «Ветхий человек», который не верит в уже состоявшийся факт Искупления грешников? – Он заставляет приносить себя и других в «жертву», думая тем сделать правильно. От таких «жертвователей» все вокруг страдают, т.к. этот человек возлагает на всех «бремена неудобоносимые», заставляя их не «по милости» поступать (т.е. не из любви), а «жертву» отдавать (т.е. по долгу), как и от себя требует не «по милости», а требуя от себя платы за свое «несовершенство» - наказанием – «жертвой». Они не могут понять, что долг у каждого превышает его «платежную способность». Эта «платежная способность» есть у Бога. И Он уже осуществил этот «Платеж». Осталось только «воспользоваться Чеком». Этот «Чек» надо показывать помыслам, требующим оплаты, которые не дают жить «по милости». Если не было Жертвы (Платежа), то и не было Милости. Но сие все было, и значит жертву требовать – грех (попытка подмены уже принесенной Жертвы, будто бы недостаточной).

Самолюбивый человек всех кругом осуждает и не любит (и себя тоже). Он несчастен, т.к. еще не примерен с Господом. Но что мешает ему примириться? – Гордыня. Если он зависит от кого-то, то значит он не свободен, подчинен, вынужден уступать, ждать и проч., а это его унижает, ведь он – «бог». А разве может быть «бог» в подчинении? – Нет. Поэтому самолюбие – это деятельный «орган» гордыни. Так, если желает человек узнать наличие и степень гордыни и самолюбия, пусть представит себе, что он – дитя, вокруг которого все – взрослые, воспитатели и что он им очень благодарен, что они его терпят – его несовершенства, что он от них зависит, что у него есть Родитель, к Которому он тянется, ластится, и радуется Его присутствию и боится его потерять (так живут и осознают себя дети, которым мы должны уподобиться). И если это не так – то это говорит о том, что этот человек гордый и самолюбивый – т.е. живет, как «взрлслый», а не «ребенок».

Оказывается, уверовать (в уже принесенную жертву) мешает самолюбие (желание самому всего достигать и ни от кого не зависеть)

А человек верующий имеет Помощником Бога. Он больше не познает (не грешит), не требует ни от кого жертвы, но, живя осознанием милости к нему (и ко всем) – в уже принесенной за его грехи достаточной Жертвы, желает всем добра. Он не познает где добро, где зло и их степень. Он просто верит, что Бог побеждает всегда. Он тоже всем все прощает, как и ему, Бог простил – Искупил его совесть на Кресте. Он помнит, чего хочет Бог: «Милости хочу, а не жертвы» и человек также желает помочь ближнему и «носит его немощи». Милость делает ненужным познание (искание опасности, которая есть ожидание тесноты, трудности, скорби. Она делает человека открытым для ближних, осознает единство со всеми людьми, ведь они также Искуплены и, как на себе осознал милосердие Боже, так и к другим также относится. Он старается уподобиться любимому им Господу, и также жертвенно и милосердно относится к ближним, любя их, ради Него. А т.к. Бог любит каждого, то и он любит каждого, и чем самозабвеннее его любовь, тем большего уподобления он достигает. Т.е. человек видит себя частью ближнего (а не ближнего – частью себя, как это представляется властолюбивым), как если бы у того была еще одна нога, например. А, т.к. ближних много, то все в его душе помещаются, причем человек тогда себя осознает ниже всех и в то же время, всех как бы поддерживает (вспомогает милостиво) снизу – он для них как бы «площадка», на которой они все находятся. И, будучи частью каждого, в себе всех соединяет (единит) и крепко любит, уподобляясь Господу.

Т.е. дело спасения человека заключается в том, чтобы приобрести вместо самости «от-Бога-вость». Чтобы, что бы не делал человек (сидит, идет, лежит, дышит, производит какие-либо действия, говорит), он должен все делать в Боге, т.е. Им, а не сам (по самости). Тогда это будет «по милости», которую хочет Бог. Это следствие принесения Искупительной Жертвы – человеческую немощность заменяет сила Божия. Тогда человек перестает требовать от себя «конечности» - идеальности им делаемого (как это по самолюбию живущие делают, как они себе этот идеал видят – т.е. не по силам от себя требуют). У него жизнь – «по милости», он как бы делает все «с продолжением» - т.е. не мыслит, что ему надо поскорее привести все «в порядок» самостоятельно, но ожидает помощи от Бога. Тогда у него будет хорошее состояние со-пребывания Богу. Надо помнить, что Бог «не по силам не дает». Тогда «незаконченность, недостаточность» восполняется Божиим вспоможением, и, переходя от силы в силу, все более и более приближает к совершенству (уподобляя Богу), при этом не назначая себе каких-то рубежей и планок (т.е. нет «конечности», но стремление к «бесконечности»).

Это узкий путь, который без Бога не пройдешь. С одной стороны – нельзя не стремиться к совершенству, а то погибнет душа во грехах, а с другой – стремиться к совершенству, надеясь на себя – безрассудно, т.к. человек не имеет возможности «вытянуть себя за волосы» несовершенства.

Дата добавления: 2015-08-27