Фрейдизм - это направление в философии ХХ века, в котором философское обобщение и развитие получили идеи и открытия в области психиатрии, сделанные австрийским ученым З.Фрейдом (1856 - 1939). Особое

Билет 31

Фрейдизм - это направление в философии ХХ века, в котором философское обобщение и развитие получили идеи и открытия в области психиатрии, сделанные австрийским ученым З.Фрейдом (1856 - 1939). Особое значение имели фрейдовский анализ бессознательного и структуры человеческого сознания в целом, исследование проблем сексуальности и причин агрессивности, трактовка социальных конфликтов как проявления общественных неврозов.

До Фрейда сфера психического отождествлялась только со сферой сознательного. Поэтому одним из важнейших его достижений можно считать введение в область научного рассмотрения понятия бессознательного, или «Оно». Первым шагом к пониманию последнего стал для ученого анализ сновидений, когда сознательное Я наименее активно, а значит, деятельность бессознательного проявляется наиболее свободно. В снах Фрейд различал два основных слоя. Первый из них - это явное, открытое содержание, именно его пересказывает человек, увидевший сон. Но за ним стоит второй скрытый слой, представляющий подлинное содержание сна, и его правильное понимание требует специальных усилий, применения метода психоанализа.

Далее австрийский психиатр уточнил, что деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, и на этой основе построил следующую модель психики человека: 1) «Оно» - сфера бессознательного, наполненная различными вытесненными из области сознательного желаниями и влечениями, главное место среди которых занимают сексуальные побуждения (libido); 2) «Сверх-Я» - сфера различных моральных установок и запретов, налагаемых обществом на своих членов и усвоенных индивидом. 3) «Я» - сфера сознательного, разумная, рассудительная часть внутреннего мира человека, подчиняющаяся принципу реальности.

Находясь между «Оно» и «Сверх-Я» как «между молотом и наковальней», «Я» оказывается несчастным и подавленным, ибо, с одной стороны, его одолевают запретные влечения, а с другой, - терзают угрызения совести и чувство вины. Поскольку «Сверх-Я» с его жесткими ограничениями - результат культуры, то Фрейд рассматривает последнюю как репрессивный механизм, приведение которого в действие делает людей невротиками. Однако, порождая ограничения, культура в то же время создает способ трансформации запретных влечений, который в психоанализе получает название «сублимация». Сублимация - это возвышение, «возгонка», облечение отвергнутых желаний в приемлемую, социально одобряемую форму. Через призму сублимации австрийский психиатр рассматривает формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки и, наконец, саморазвитие человечества.

Фрейдовское понимание культуры, страдающее явным пансексуализмом, в дальнейшем подверглось резкой критике со стороны других психоаналитиков, среди которых были К.Хорни, Г.Салливен, Э.Фромм. Они стали представителями обширного направления в психоанализе, получившего название «неофрейдизм».

К.Хорни (1885 - 1952) не отказывается полностью от наследия Фрейда, но ставит своей задачей реформировать психоанализ, чтобы устранить из него сомнительные положения и тем самым позволить развиться ему в полную меру возможностей. В связи с этим она подчеркивает роль культуры и вызываемых ею противоречий в формировании личности. По мнению Хорни, культура, с одной стороны, стимулирует потребности людей, а с другой, - налагает на них большие ограничения (экономические, юридические, этические), которые подавляют эти же потребности и, следовательно, усиливают бессознательную внутрипсихическую драму человека.

Г.Салливен (1892 - 1949) стал автором концепции межличностной психиатрии, которая представляла собой другую форму социализированного психоанализа. Ее основу составляет тезис о роли межличностных отношений в формировании личности, ибо человек всегда член «социального поля» и может быть понят только в этом контексте.

Но самым видным представителем неофрейдизма был Э.Фромм (1900 - 1980). Его популярность во многом объяснялась тем, что на протяжении всей своей научной и философской деятельности он сохранял верность антропологической теме, рассматривая проблемы природы и сущности человека, а также наиболее общераспространенные формы его существования.

Отвергнув биологизм Фрейда в понимании человека, Фромм пересматривает феномен бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социально-культурными причинами. Анализ последних заставил его обратиться к марксизму, к осмыслению экономических и социально-культурных факторов. Фрейдовское учение преодолевается им через рассмотрение механизма взаимоотношения психологических и социальных моментов общественного развития. Он называет капитализм «больным обществом» и предлагает «лечить» его на основе «гуманистического психоанализа».

Осознание индивидом «неподлинности» своего существования в обществе эксплуатации и угнетения, обретение им своей «самости» вместо «мнимого Я», установление гармонии между человеком и природой, личностью и обществом возможны, согласно Фромму, лишь на основе гуманистического управления, этики любви и добра. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера человека, возникает заинтересованность в единении с миром, осуществляется переход от эгоизма к альтруизму, т.е. бескорыстному служению другим людям, к новому духу гуманизма.

Итак, неофрейдисты хотя и признают огромную роль Фрейда в развитии психоанализа, но, тем не менее, отвергают ряд его фундаментальных теоретических постулатов (прежде всего пансексуализм) и обращают внимание на данные антропологии и социологии, которые кладут в основу своих учений.

Билет 30

Западная философия конца Х1Х-ХХ вв. формировалась под влиянием двух основных направлений: немецкой классической философии и марксизма, который оказал мощное влияние практически на все основные философские школы XX в. и перешагнул в новое столетие. В отличие от предшествующего этапа современная философия носит плюралистический и толерантный характер.

Она не претендует на истину в последней инстанции и не навязывает своих выводов в качестве какого-то одного единственного и правильного мировоззрения. Но, представляя свободу мировоззренческого выбора, современная философия вместе с тем призывает каждого к ответственности за судьбу человека и мира.

В конце XIX-XX вв. революционные сдвиги в научном познании, технический прогресс и ряд других социокультурных изменений несколько ослабили на Западе жесткое противостояние классов, каким оно было в XIX в. В связи с развитием теоретического естествознания в конце прошлого и начале нынешнего века спекулятивные как материалистические (Спиноза, Фейербах), так и идеалистические системы (Шеллинг, Фихте, Гегель)обнаружили свою недостаточность и даже непригодность для объяснения изменений в области науки и в развитии общества. В философских школах XX в. противостояние идеализма и материализма не занимает того места, как в эпоху Нового времени, метафизический материализм и идеалистическая диалектика уже не имеют большого влияния.

На новой научно-исторической основе сохранились доктрины материализма (антропологический материализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм и др.). В то же время просматривается тенденция к диалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда современных направлений в области философии.

В развитии современной философии стало обычным использование достижений разнообразных школ. Так, например, в работах известного философа Ю. Хабермаса, одного из представителей Франкфуртской школы, эта тенденция выразилась в использовании многих положений психоанализа, герменевтики, марксизма, современного позитивизма.

Современная лингвистическая философия с успехом использует идеи феноменологии. Таким образом, в XX в. проявилась тенденция к открытости и взаимообогащению разных философских школ. Современная философия представлена, в частности, такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм ориентирован больше на развитие естествознания и является продолжением позитивизма XIX в.

Образцом научности рассматривается прежде всего современная физика. Однако ее новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учета противоречивой природы физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом. Иррационализм представлен главным образом концепциями «Философии жизни» таких мыслителей, как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, С. Кьеркегор и других и стремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектов исследования человека и общества, его культуры.

Философию XX в. отличает также многопредметность. Это выразилось в многообразии ее школ и направлений и свидетельствует о многослойности современной науки и культуры. Все новые и но­вые сферы мира, ранее остававшиеся неизвестными, включаются в орбиту их научного и философского осмысления.

Хотя вопрос о классификации направлений и школ современ­ной философии разработан пока не очень подробно и глубоко, тем не менее все они в большей или меньшей степени могут быть клас­сифицированы с точки зрения рационализма и иррационализма.

Рационализм— философское на­правление, признающее разум основой познания и поведения людей.

В современной западной философии ее рационалистическое направление представлено прежде всего неопозитивизмом и пост­позитивизмом.

Иррационализм— философское направление, которое резко ограничивает или вообще отрицает возможности разума в процессе познания.

К иррационализму примыкают, прежде всего, такие учения, как философия жизни, психоанализ, экзистенциализм, современная религиозная философия и постмодернизм.

Билет 29

Иррационалистическая (лат. irrationalis – букв. неразумный) традиция в неклассической философии ХХ в. связывается преимущественно с именами мыслителей, противников систематической философии в духе гегелевского рационализма, которые выступали с собственными оригинальными программами переосмысления философской проблематики и способа организации философского мышления – это немецкие философы А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, а также датский мыслитель С. Кьеркегор.

Современник Г. Гегеля А. Шопенгауэр (1788-1860) в своих работах («Мир как воля и представление», «Афоризмы житейской мудрости» и др.) выступал как последовательный критик идеи отождествления бытия и мышления, приводящей к философским схемам постижения мира исключительно в рационально-логических категориях. На его взгляд, мир, который дан нам в представлении, не исчерпывается образами восприятия и мышления, он не есть лишь пассивный объект изучения, но альтернативной стороной существования мира является его бытие в качестве Воли. Безличная всемогущая воля по своей природе иррациональна, она не поддается осмыслению и представлению в понятиях науки, однако управляет всеми процессами природного и социального мира. Познать ее возможно лишь благодаря наблюдению за теми эффектами, что она вызывает, поскольку каждая отдельная воля живого существа или бездушной материи подчинена воздействию воли всеобщей, выступая в качестве ее органической части. Человек в самоослеплении полагает себя ответственным за собственное существование, постоянно реализуя заложенную в нем волю к жизни, однако его усилия могут увенчаться успехом лишь в случае, когда проявления его частной воли обнаружат себя в воле всеобщей; если же цели и устремления человека окажутся от нее отличными, он будет обречен на разочарования и страдание. Это приводит мыслителя к занятию позиции пассивного созерцателя происходящего в мире и пессимизму, что родственно стоической или буддистской установкам, поскольку, по словам Шопенгауэра, лишь «глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, мудрец же старается избегать бед». Социальная жизнь человека подчинена обузданию эгоистических волевых порывов отдельных личностей и приведению их к норме совместного существования, что вновь чревато для человека разочарованием в силу невозможности абсолютной реализации собственной воли к жизни.

В несколько ином духе выстроил собственную альтернативу гегелевской рационалистической философии С. Кьеркегор(1813-1855), которого считают предтечей экзистенциализма в философии ХХ в. В ряде своих произведений («Страх и трепет», «Или, или», «Болезнь к смерти») Кьеркегор критикует абстрактную гегелевскую философскую систему, которая существенным образом ограничивает жизненные проявления человека исключительно сферой абстрактно-логического мышления, в то время как человеческое существо остается сотканным из многочисленных эмоций, порывов и страстей, с разумной точки зрения зачастую вовсе необъяснимых. Исходя из этого, по мысли Кьеркегора, главным предметом философских изысканий должно стать понятие человеческого существования, или экзистенции, объединяющее различные стороны жизни человека. Познание экзистенции также не должно превращаться в сухой опыт рациональных дедуктивных рассуждений, но должно включаться в духовный опыт самопознания и переживаться на уровне экзистенциальных состояний – страха, ужаса, смерти, страдания, мучительного выбора. Самопознание человека выступает элементом выбора экзистенциального состояния его жизни, каковых по Кьеркегору насчитывается всего три: первая стадия экзистенциальной диалектики – чувственная, эстетическая, связываемая с персонажем Дон Жуаном, искателем удовольствий и сладострастия, на склоне жизненного пути переживающего отсутствие подлинной глубины своих страстей, их мимолетность. Вторая стадия – этическая, ассоциируемая с именем Дон Кихота, бескорыстного рыцаря долга, поставившего свою жизнь в зависимость от внешнего идеала, чье существование, правда, ничем не оправдано, кроме готовности его принятия самим человеком. Наконец, третья, высшая стадия экзистенциального развития отождествляется Кьеркегором с фигурой библейского старца Авраама, готового свою преданность Богу доказать путем жертвоприношения собственного сына. Его трагедия и слава сосредоточены в уповании на милосердие божье и способности пойти наперекор разуму, здравому смыслу там, где требуется высшее самопожертвование и безрассудство. Все исходные стадии экзистенциального выбора человека определяют многогранность человеческой природы и способность к самопреодолению, «скачку», выходу за собственные пределы и экстатическому восхождению к божественной трансценденции.

Что касается более позднего современника Шопенгауэра и Кьеркегора, представителя «философии жизни» Ф. Ницше(1844-1900), то его стиль философствования изначально отличает афористичность, полемичность и дух «мессианства» (склонность к провозглашению новых радикальных идей и истин). Основное свое внимание Ницше сосредотачивает на вопросах анализа человеческой морали, культуры, системы ценностей. Максимально известен брошенный Ницше афоризм «Бог умер!», провозгласивший для мыслителя начало его амбициозного проекта «переоценки всех ценностей»: в связи с тем, что современный человек более не склонен к проявлениям религиозного сознания, фигура Бога для него теряет сакральный смысл и перестает выступать мерилом поступков, что автоматически влечет за собой крах всей европейской системы ценностей, центрированной на признании Бога как высшей ценности. Таким образом, по мнению Ницше, все истины морали и нравственные устои общества требуют своего радикального пересмотра в свете критики ложного христианского сознания и порождаемой им культуры Запада. Дух христианства – это дух смерти, призывающий жить не нынешней жизнью, но жизнью загробной; христианская мораль ложна, поскольку пронизана нигилизмом – отрицанием жизни во всех ее проявлениях и стремлением свести помыслы человека лишь к «высшему», духовному измерению. В этом смысле, согласно Ницше, христианство выступает правопреемницей сократической рациональной философии, омертвлявшей жизнь в целях ее познания: в свете противостояния двух форм культуры – аполлонической (рациональной) и дионисийской (витальной) – рациональная философия и христианство стремятся к упорядочиванию мира и его закреплению в застывших формах, в то время как жизненное (витальное) начало, дающее человеку подлинное ощущение жизни, подавляется. Вслед за Шопенгауэром Ницше ведет речь о стихийном жизненном порыве, именуемом им «волей к власти», которая довлеет над всем существующим и влечет его к достижению вершин существования – превосходству над всем миром. Человек также обладает выраженной волей к власти и должен стремиться к самопревосхождению, эволюции к состоянию «сверхчеловека», свободного от ограничений ложного сознания и морали, превосходящего современного человека силой духа, широтой разума и величием воли. При этом всякое действие, по мысли Ницше, следует оценивать не в краткосрочной перспективе преходящего и тонущего в потоке времени момента, а в интуитивном постижении того, что все происходящее подчинено закону «вечного возвращения», поэтому каждое событие, каждый поступок несет на себе отпечаток сонма веков, становится космической драмой, разыгрываемой перед лицом вечности.

В целом иррационалистическое направление в неклассической философии произвело существенный поворот к ряду новых тем, способов философствования и очертило знаковый разрыв с доминирующей в западноевропейской философии традицией рационализма и принципами метафизического исследования.

Билет 28

Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Лев Николаевич Толстой (182&-1910). Подвергая критике общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «истинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал с о = пазом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, «царство бо-жие внутри нас» и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо для него. Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то. очевидно, что полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого.

Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни — основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия; зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.

Огромное место в истории русской и мировой философcкой мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».

Достоевский — один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы, на основе христианского братства. Сильные религиозные, мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями в области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персонал и стекой философии на Западе.

Билет 27

19-20 вв. Ведущие идеи русской религиозной философии (В.Соловьев, Н.Федоров, С.Бул­гаков, Н.Бердяев, П.Флоренский и др.) – соборность, всеединство и абсолютная ценность человека.

Соборность. Определяющим признаком соборности служит принцип «единство во множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами и т.д.

Всеединство. Основной принцип всеединства: «Всё едино в Боге». Всё единство – это, прежде всего, единство творца и творения.

Всеединство понималось в трех аспектах:

· гносеологическом — как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

· социально-практическом — единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

· аксиологическом – единство трех абсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при условии примата добра.

Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф.Достоевский, Л.Толстой, Н.Бердяев и др.).

Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка. Жизнь не одно только извлечение из корня (Достоевский). Все пороки человека — следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности.

Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием (Толстой).

Свобода человека есть мощь духа творить не из природного, а из себя (Н.Бердяев).

Билет 26

поиски своих собственных путей в философии. В начале века определяющее воздействие на развитие русской философии начинает оказывать немецкая классическая философия. Русская общественность увлекалась идеями Канта, Шеллинга, Гегеля. Однако сама русская жизнь поставила перед думающими и свободолюбиво настроенными людьми целый ряд проблем и вопросов. Рост национального самосознания, вызванный победой в войне с Наполеоном, со всей остротой актуализировал вопрос о судьбе и предназначении России. Эта тема становится главной в этот период. В напряженной полемике конца 30-х–40-х гг. ХIХ в. о месте в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской мысли.

Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, – по какому пути пойти России. По пути Западной Европы, или же у России, которая принадлежит иному типу культуры, свой особый путь?

Одним из первых историософскую концепцию выдвинул П.Я. Чаадаев (1794-1856). Движимый любовью к отечеству, но еще в большей степени любовью к истине (как он сам отмечал), Чаадаев написал «Философическое письмо», которое содержало достаточно горькие строки в адрес России и ее истории. «Мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространялось»[2], – отмечал он. «Выпав» из истории, Россия отстала от Запада и теперь обречена на экономическое и духовное прозябание. Более того, изоляция России сыграла в ее истории и культуре роковую роль, привела к тому, что эта огромная страна оказалась на «обочине» истории. Публикация этого письма в 1836 г. в журнале «Телескоп» вызвала бурную реакцию (в основном негативную) в общественном мнении. Журнал закрыли, Чаадаева объявили «сумасшедшим» и отправили под домашний арест. В последующих письмах, опубликованных уже за рубежом, Чаадаев несколько смягчил свою позицию, полагая, что если у России нет ни прошлого, ни настоящего, то она может уповать на будущее. Будучи религиозным мыслителем, Чаадаев будущее России связывал с Царством Божием (история движима скрытым религиозным смыслом, полагал он), через которое Россия включится во всемирно-исторический процесс.

Между тем «вызов», брошенный Чаадаевым, обернулся полемикой «западников» и «славянофилов». В ходе этой полемики так называемая «Русская идея» получила достаточно зримое очертание. Как мы уже отмечали, вопрос о месте и роли России во всемирной истории поднимался на протяжении всей культурной истории России, начиная со «встречи» с Византией. «Возраст русской идеи есть возраст самой России» – отмечал известный русский философ И. Ильин. Теперь «Русская идея» получила теоретическое и концептуальное обоснование и в полной мере отражала уровень национального самосознания в этот период.

Славянофилы, во главе с А. Хомяковым (1804-1860) и Ив. Киреевским (1806-1856) отстаивали идею самобытности России, ратовали за то, чтобы Россия нашла свой собственный путь развития, верили в ее особое предназначение. В основе славянофильства лежали две неразрывно связанные друг с другом идеи: идея национальности и идея ее всемирно-исторического предназначения. Славянофилы в своих построениях исходили из гегелевского понимания исторического процесса. Согласно Гегелю, всемирная история есть постепенное развитие и обнаружение всемирного духа. Отдельные народности воплощают в себе отдельные ступени развития этого духа: каждый последующий народ, выступающий на сцену всемирной истории, представляет всемирно-историческую идею все в более полном и совершенном выражении. В этом ряду народов, призванных быть выразителями всемирной идеи, России и славянству принадлежит роль последнего и наиболее полного обнаружения всемирного духа, по отношению к которой роль всех предыдущих народов является лишь подготовительной. Западное человечество развивало только одну сторону духа: рассудочную, логическую. Напротив, Россия призвана к гармоническому развитию всех сторон духовной жизни, и, прежде всего, к обнаружению другой стороны духа, сравнительно с Европой, – к развитию чувства в противоположность рассудочности. Преобладание этой стороны духовного развития выразилось в духовной жизни русского народа как православная форма христианства, а в материальной жизни как общинное начало. В противоположность мистическому началу православия религии Запада основываются на рассудочности, – католицизм, также как и протестантизм. Тем самым славянофилы самобытный путь движения России связывали с сохранением национальных традиций, с православием. Только православие в отличие, например, от католицизма и протестантизма, сохранило чистоту и первозданность христианского учения, и только оно несет в себе правду жизни и справедливость. Славянофилы резко критиковали Запад за его рационализм, «мещанство» (филистерство) и индивидуализм. Славянофилы опирались на идею принципиального отличия Европы и России. Они полагали, что на Западе преобладает начало индивидуальное, в России начало общинное. Это начало присуще крестьянскому быту. В русской крестьянской общине царит особый нравственный климат. Член этой общины руководствуется в своей жизни не личными пристрастиями и желаниями, а общепринятыми и разделяемыми всеми коллективными морально-религиозными нормами. Это значит, что «мы» выше «я». Это общинное, нравственное начало и образует существо народности, которая, по мысли славянофилов, цементирует нацию и порождает своеобразие, исключительность русского национального самосознания.

Если в России, в русском народном духе они видели здоровое начало, за которым будущее, то Запад, по их мнению, находился в состоянии кризиса, тлена, гниения, нравственного разложения, религиозного упадка. Только Россия может придти на помощь Западу и возродить подлинные религиозные и нравственные ценности.

Перед Россией, считали они, стоит великая задача. Она должна не только свою жизнь построить на подлинно христианских началах, но донести принципы этой жизни до всех людей на Земле. Россия должна указать человечеству дорогу к истинному братству и истинному спасению и единению – соборности. Понятие «соборность» было введено А. Хомяковым как выражение «свободы в единстве» на основе православной веры. В католической церкви такое единение невозможно, ибо в ней верующий ощущает себя не членом братской общины, но подданным церковной организации. Соборность – станет основным понятием русской идеи.

Однако развиваемые славянофилами идеи о христианско-православных началах русской культуры не имели ничего общего с официальной идеологией. В ее основании лежала формула министра просвещения С.С. Уварова «Православие – Самодержавие – Народность». Вместе с тем в этой формуле самодержавие было главенствующим принципом и центральным звеном. Славянофилы выступали с критикой самодержавия, отрицательно относились к политическому гнету и цензуре, осуждали военно-бюрократический режим Николая I, ограничивали деятельность самодержавной власти только политической сферой. В то же время они думали, что именно монархия, которую они рассматривали как «наименьшее зло», приемлема для России, ибо только монарх может выступить и в роли правителя, и в роли отца и духовного пастыря народа (это учение называется патернализмом).

Таким образом, в славянофильском мировоззрении всемирно-историческая Задача России самым непосредственным образом вытекает из основных свойств народного духа. Самый вопрос о выборе между национальным и общечеловеческим не мог возникнуть для славянофилов. Они не могли представить себе русскую национальность без православия и общинности и усомниться в общечеловеческом значении этих начал. Общечеловеческое начало, употребляя сравнение И. Киреевского, есть семя, а свойства народа – та почва, в которую это семя брошено.

Совершенно другую позицию в оценке судьбы России занимали так называемые западники: В.Г. Белинский (1811-1848), А.И. Герцен (1812-1870) и другие. Западники также как и Чаадаев, и славянофилы выступали за преодоление вековой отсталости России. Однако они отстаивали необходимость исторического движения России в направлении западной цивилизации. Отмечая близость России и Запада, западники настаивали на том, что Россия должна брать пример с Запада, учиться у него и перенимать его ценности. Западники идеализировали достижения европейской цивилизации: буржуазное право, республиканский строй. Многие из них были либерально настроены, т.е. выступали за свободу личности, за соблюдение прав человека. И более того, западники в отличие от славянофилов не верили в какой-то особый склад души русского народа, считая, что именно русская действительность, крепостничество и монархический строй повинны в таком жалком состоянии русского народа.

Как видим, главным вектором полемики славянофилов и западников, а соответственно и содержания русской идеи, стала оппозиция «Россия – Европа». И те, и другие, были озабочены будущим страны и с тревогой оценивали её настоящее. Но то, что одними оценивалось как благо, как то, что может вывести страну из исторического тупика, другими интерпретировалось как причина экономической отсталости и духовного застоя. Спор был и вокруг русской общины. Славянофилы возлагали большие надежды на общинные принципы жизни народа. Западники, напротив, не могли с этим согласиться, полагая, что при этом страдает личностное, индивидуальное начало. Весьма негативно западники относились не только к самодержавию, но и к монархической форме правления, ратуя за республику. Однако умеренное крыло западников обосновывало необходимость реформ без смены существующего строя.

Билет 25

К середине XIX вв. буржуазные революции уже были позади. Капитализм интенсивно развивался на собственной основе. Возникли крупные промышленные предприятия, формировался пролетариат, который начал вести борьбу за свои права. Об обострении классовой борьбы пролетариата против буржуазии свидетельствовали: восстание лионских ткачей во Франции, силезских ткачей в Германии, чартистское движение в Англии. Классовая борьба пролетариата носила стихийный, неорганизованный характер, но на основании этой борьбы К. Маркс и Ф. Энгельс пришли к выводу о всемирноисторической, освободительной миссии рабочего класса и неизбежности перехода от капитализма к социализму.

Естественнонаучные и теоретические источники философии марксизма. Предпосылки:

1. Закон сохранения и превращения энергии.

2. Клеточная теория строения живых организмов.

3. Эволюционная теория Ч. Дарвина.

Все они подтверждали материальное единство мира, развитие материи, взаимосвязь различных форм бытия.

Теоретические источники философии марксизма:

1. Немецкая классическая философия.

2. Английская классическая политэкономия А. Смита и Д. Рикардо.

3. Французский утопический социализм (М. Фурье, А. СенСимон и др.).

Диалектика Гегеля и материализм Л. Фейербаха способствовали становлению диалектического материализма К. Маркса и Ф. Энгельса. Трудовая теория стоимости А. Смита и Д. Рикардо доказывали, что труд – источник всех богатств. На основе данной теории К. Маркс создал учение об определяющей роли материального производства в жизни общества и теорию прибавочной стоимости. Французский утопический социализм повлиял на становление научной теории преобразования общества К. Маркса и Ф. Энгельса.

Основные идеи марксизма

Марксизм – это система научных взглядов на объективные законы развития природы и общества, на революционное преобразование социальной действительности. Основные идеи марксизма таковы:

1. Связь теории и практики. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы изменить его» (К. Маркс).

2. Создание исторического материализма, согласно которому материальное производство определяет развитие общества, т.е. общественное бытие определяет общественное сознание. Труд – «обмен веществ с природой», основа развития человека и его сознания.

3. Изменение способа производства ведет к изменению общественноэкономической формации. Совокупность производственных отношений составляет экономический базис, на котором возвышается политическая и идеологическая надстройки.

4. Проблема отчуждения человека в процессе капиталистического производства.

5. Человек есть совокупность всех общественных отношений.

6. Техника – это «неорганическое тело человека».

7. «Марксизм – не догма, а руководство к действию».

Билет 24

Непримиримым критиком религии и идеализма был философ, чье творческое наследие фактически завершает период НКФ. Этим философом-материалистом был Людвиг Фейербах (1804—1872). Фейербах окончил Берлинский университет, где слушал лекции Гегеля, но в течение своей жизни он последовательно отходил от гегелевского учения. Основными его работами можно считать «Сущность христианства» (1841) и «Основные положения философии будущего» (1843).

Фейербах вошел в историю философии как родоначальник антропологического материализма. В центре его философии находится человек, который понимается как совершенный и конченый продукт природы, ее высшее выражение. Человек — биологическое существо, наделенное разумом. Именно в нем происходит тождество бытия и мышления. И в этом — принципиальное отличие позиции Фейербаха от установки Гегеля, у которого основанием единства бытия и мышления берется не человек, а Абсолютная Идея.

Сущностью фейербаховской философии является утверждение о том, что человек, существо мыслящее, конкретное, чувствующее, страдающее, является феноменом, из которого можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям «абсолютный дух», «субстанция» или «Бог». Человек, таким образом, это высший предмет философии. Это высшее выражение Природы.

Диалектической подход Фейербаха к человеку выражается в том, что она рассматривается одновременно как представитель телесного и как носитель духовного. Духовное начало неотделимо от телесного, а само единство этих начал составляет сущность человеческого Я.

Стоит признать, что Фейербах увлекся «конкретным» человеком. Нов месте с тем, Фейербах все же дошел до понимания, что человек это не только конкретная данность, но и часть общества. Другими словами, человек понимается мыслителем не только как сугубо биологическое существо — философ осознавал и общественную сущность человека. Именно об этом свидетельствует его высказывание о том, что человек это «продукт культуры, истории». Философ верно подметил, что человек проявляет свою сущность только в общении с другим человеком. Однако социальная сторона человеческого бытия философом недооценивалась и была разработана в незначительной степени.

Основанием же бытия философ считал материю, а точнее, природу, вечную, несотворенную и независящую от философии или Бога.

Философская позиция Фейербаха нашла свое выражение и в его отношении к религии. В своей работе «Сущность христианства» он попытался показать, что человек — начало, середина и конец всякой религии. Сущностью религии является человеческое сердце, от рассудка оно отличается тем, что стремится верить и любить. Бог — это совершенный и могущественный человек. Религия — всего лишь сон человеческого духа. Сущностью религии, в частности, христианства, согласно философу, является объективирование человеком своих возможностей, в результате чего он придает этим возможностям, силам, потусторонний, отчужденный от самого человека характер. Этому соответствует его афоризм: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога».

Билет 21

В XVIII веке философия развивается под влиянием идей Просвещения, наиболее радикальным и значительным было Просвещение во Франции, давшее ряд выдающихся философов. На становление французского Просвещения большое воздействие оказали философия Декарта и Локка.

Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш.-Л. Монтескье, Ф. Вольтер, также Э. Б. Кондильяк) и «младших» (Ж.-О. Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П. Гольбах).

«Старшие» просветители заложили основы критики абсолютизма и церкви, стимулировали поиск нового мировоззрения. Ш.-Л. Монтескье (1689-1755) в «Персидских письмах» критиковал абсолютизм и суеверия, исходил из существования объективной закономерности в природе. В работе «О духе законов» он стремился выявить объективные законы истории. Природные (географические) условия, по его мнению, определяют особенности психологии народов, а последняя, в свою очередь, обусловливает формы правления. Такая концепция характеризуется как «географический детерминизм». Монтескье первым обосновал политическую теорию разделения властей.

Франсуа Вольтер (1694-1778) исследовал историю как объективный процесс, критиковал церковь и выступал за веротерпимость. В то же время «старшие» просветители были деистами, то есть признавали ограниченное участие Бога в мире: Бог – «великий часовщик», запустивший часы природы, источник движения. С точки зрения Вольтера, религия нужна народу (если бы Бога не было, его следовало бы выдумать).

Во второй половине 40-х годов XVIII века на историческую арену выходят более радикальные «младшие» просветители – материалисты и атеисты. Ж.-О. Ламетри (1709-1751) в познании опирается на чувственный опыт, ощущения. Как врач, он считает человека телесным существом, душа которого неразрывно связана с телом («Различные состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела», «пища имеет над нами власть»). Ламетри преодолевает дуализм Декарта в понимании человека, утверждая материальное субстанциональное единство последнего в работе «Человек-машина». Ламетри первым из французских просветителей обосновал единство материи и движения, выделил в качестве атрибутов материи многообразие ее форм, активность и способность чувствовать.

Крупнейшим материалистом этого периода является Поль Гольбах (1723-1789), изложивший в работе «Система природы» (1770) свое миропонимание, представлявшее систему материалистического субстанциализма. Материя–природа, по мнению философа есть единственная основа. Многообразие природы, форм движения является источником самодвижения материи. Формы материи различаются организацией. Гольбах впервые предложил определение материи через отношение к органам чувств, к сознанию («По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»), предвосхитив будущее развитие материализма. Согласно Гольбаху, все имеет свою причину и подчиняется неизменным законам, все необходимо, а случай – лишь результат незнания причин. Он, таким образом, доводит до предела присущий французскому материализму детерминизм и фатализм. Материализм Гольбаха в целом механистический, все движения сводятся им к простым: притяжению и отталкиванию. В то же время Гольбах сохраняет выработанные Дидро эволюционистские представления.

Философия Просвещения оставила ряд проблем нерешенными. Требовался иной подход — диалектический. Классический рационализм как вера в возможность полного познания мира и человека с помощью разума стал основой развития науки, европейского стиля мышления. Это определило проблематику немецкой классической философии.

Билет 23

Завершающим этапом метафизического подхода в западной философии является система немецкого философа Георга Фридриха Вильгельма Гегеля (1770-1831 гг.), развернутая им в произведениях «Феноменология духа», «Логика», «Философия истории», «Философия права» и др. Философия Гегеля имеет характер объективно идеалистической системы, блестяще завершая эволюцию идеалистического мировоззрения.

Выдающееся значение философии Гегеля заключается, по меньшей мере, в следующих двух достижениях: 1) разработка диалектического метода как попытка теоретического переосмысления всемирной истории и человеческой культуры; 2) попытка возродить идею универсального философского знания, охватывающего весь круг знаний. Гегель выполнил огромную исследовательскую работу, связанную с синтезом идейного материала, накопленного человечеством к концу XVIII века.

Гегель разрабатывает новый подход – исторический, согласно которому весь Универсум является по своей сути изменчивым. Историцизм наиболее ярко проявился в диалектическом методе мышления и познания, рассматривающем все явления и процессы во всеобщей связи, развитии, взаимодействии. Развитие – такое изменение состояний, которое происходит при условии сохранения их основы, т.е. некого исходного состояния, порождающего новые состояния. Признаки развития: а) системный характер изменений, т.е. происходят не отдельные изменения, а их комплекс; б) необратимость – возникновение качественно новых возможностей, которых не существовало ранее, это не просто самораскрытие объекта, актуализация уже заложенных потенций, а такая смена состояний, в основе которой лежит невозможность сохранения существующих форм функционирования; в) направленность.

Развитие совершается по трем законам. Первый описывает механизм саморазвития. Это закон перехода количественных изменений в качественные. Второй вскрывает внутренний источник развития. Это закон единства и борьбы противоположностей и разрешения противоречий. Третий отражает общий результат и направленность процесса развития. Это закон отрицания отрицания.

Другим достижением гегелевской философии можно считать создание системы универсального знания, которую он называет «энциклопедией философских наук». Она включает три круга знаний: Логика, Философия Природы, Философия Духа. Каждый круг замкнут сам на себе, но вместе с тем является основой для другого, более широкого. Значение данной системы заключается в ее всеохватности (представлены все сферы человеческого знания). Философия выступает как синтез выработанных знаний, создание теорий, которых не достигнешь в отдельных науках.

Философская система Гегеля представляет собой реализацию принципов метафизики. Основополагающее допущение данной системы: лишь целое, рассматриваемое как единство, обладает реальностью. Целое рассматривается как сложная система, как организм, а не как простая субстанция. Каждая из вещей окружающего мира имеет реальность в той степени, что она является стороной целого. Такое целое Гегель называет Абсолютом. Абсолют духовен и не имеет признаков протяженности. Это духовное первоначало – Совершенный Разум, Идея (по аналогии с деятельностью активного разумного человека, наделенного абсолютными характеристиками). Гегель рассматривает тождество мышления и бытия: мысль, мыслящая самое себя – «чистая мысль». Другими словами, в Абсолюте заложена мысль и ее осуществление, тождество объекта и субъекта, духа и материи, бытия и сознания.

Два момента отличают воззрения Гегеля от других идеалистических систем (Парменида, Платона, Аквинского): 1) Абсолют является несамопротиворечивым (принцип логики). Пример: древнегреческий философ Парменид рассматривал бытие как шар. Гегель рассуждает, что ничто не может быть шарообразным, если оно не имеет границ, и ничто не может иметь границ, если не существует чего-либо вне его, хотя бы пустого пространства. Следовательно, предположение Парменида, что Вселенная как целое шарообразно, самопротиворечиво. 2) Природа Абсолюта диалектична (принцип саморазвития).

Саморазвитие Абсолютной Идеи рассматривается как движение через 3 этапа: тезис, антитезис, синтез. Пример: тезис «Абсолют есть чистое бытие», т.е. не имеет никаких качеств. Но чистое бытие без всяких качеств есть ничто. Антитезис: «Абсолют есть ничто». Синтез: «единство бытия и небытия есть становление». Таким образом, наши взгляды на реальность развиваются путем постоянного исправления предыдущих ошибок. Процесс диалектического движения осуществляется через снятие, а именно – ни одна последующая стадия полностью не замещает предыдущую, но ей дается собственное место в качестве момента целого.

В основу гегелевской концепции положены, таким образом два принципа: духовное первоначало (Абсолютный Разум) и саморазвитие. Это попытка объяснить мир через творческое самодвижение некой внешней субстанции (Идея = Разум = Бытие), которая воплощается в различных формах (природных, социальных, человеческих) посредством законов диалектики. В этом развитии Разум познает самое себя и возвращается в исходное состояние, но на принципиально другом уровне. Абсолют рассматривается как субстанция, которая является истинным, вечным, могущественным началом и раскрывает себя в мире и в мире не раскрывается ничего, кроме нее. Мир разумности и самосознательной воли не предоставлен случаю, но должен обнаружиться в свете знающей себя Идеи.

Картина мира как самопознание Абсолютного Разума.

1 этап (соответствует Философии Природы): отчуждение Абсолюта и воплощение его в природных формах. Здесь царит, по мнению Гегеля, скука и не возникает ничего нового, только движение в пространстве. Природа неактивна, не обладает осмысленным началом.

2 этап (соответствует триаде Философии Духа): отчуждение Абсолюта через воплощение в человеке и его истории. Абсолютный Разум приобретает здесь форму духовной культуры общества в ее целостности и развитии. Высшая форма культуры – философия, через которую Разум познает мир и себя. Философия выступает как высшая форма объективации Мирового Духа, и тем самым процесс его самопознания.

Гегель выделяет 3 главные фазы истории человечества: восточная, греко-римская и германская. Критерием деления выступает степень осознанности собственной свободы. Восток знал, что только один свободен (форма деспотического правления). Античный мир знал, что некоторые свободны (демократия и аристократия). Германский мир знает, что все свободны (монархия). Понятие свободы у Гегеля не существует без понятия закона. Везде, где есть закон, есть свобода. Свобода – это право подчиняться закону. Гегель приписывает немцам величайшую роль в земном развитии Духа: «германский Дух есть дух нового мира, цель которого заключается в осуществлении абсолютной истины как бесконечного самоопределения свободы». Дух самому себе дает законы и делает это свободно. Монарх воплощает всеобщую волю, т.к. различия между ним и подданными иллюзорны.

Принципом исторического развития является, согласно Гегелю, национальный дух. В каждом веке существует одна нация, которой вменяется в обязанность миссия провести мир через стадию диалектики, которой он достиг. В наш век, утверждает Гегель, это Германия. Но кроме наций огромное значение играют исторические личности мирового масштаба, в которых воплощена вся цепь диалектических переходов (Александр Македонский, Цезарь. Наполеон).

3 этап: в этом акте происходит преодоление отчуждения и возврат к первоначалу. В гегелевской философии познанная Абсолютная Идея принимает вид прусской конституционной монархии как идеального, разумного государства. А сама философская система Гегеля рассматривается как венец самопознания Идеи. Так круг завершается.

Философия Гегеля является непоследовательной. В ней выделяются революционный метод (диалектика) и консервативная система (метафизика). Если система требует начала и завершения, то метод заключается в формулировании законов развития идеального мира (культуры, человеческой истории), отказе от абсолютных истин и окончательных результатов.

Диалектика Гегеля идеалистична: развитие Мирового Духа происходит через развитие человеческого мышления. Действительность физического мира меняется вслед за развитием Духа (в форме свободы, науки, философии). Метафизическая система (т.е. само учение) является консервативной, законченной. Природа обречена на повторение. Философия – венец всякого познания. Прусская сословная монархия объявляется идеальным государством, выражая господствующие идеи Нового Времени.

Поскольку система Гегеля является завершающим этапом метафизического подхода в западной философии, постольку ее оценка способна вскрыть слабости и достоинства философских система подобного типа. В чем же слабости и недостатки учений данного типа (платонизм, христианство, гегелевский панлогизм)?

Философская система как система объективного идеализма построена на основе допущения, что целое является приоритетнее частного. Нет ничего реального, кроме целого, т.к. любая часть, когда она изолирована, изменяет свой характер и, следовательно, не вполне выявляет то, что она действительно представляет. Данное учение имеет негативную сторону (кроме позитивной): часть несамостоятельна и не может существовать кроме как часть целого. Это действительно так, если рассматривать отношения глаза к телу. Но ведь Гегель представляет аналогичным образом отношения гражданина к государству (этическое отношение): каждый член государства должен занимать свое определенное место, и ценен именно этим. Но изолированный он бесполезен, т.е. часть не имеет самостоятельного значения.

Этическое учение, построенное на данном принципе, имеет существенный недостаток. Оно не принимает во внимание различие между целями и средствами. Глаз ценен для тела, и потому он есть средство для выполнения определенных целей (зрения). Имеет ли гражданин самостоятельное значение, или только выступает как средство для функций государства? Существует ли государство ради своих граждан (т.е. оно средство) или граждане для государства? (и тогда они средства). История показывает примеры практического воплощения данных принципов, которое ведет к ущемлению личной свободы, превращению человека в винтик общественного механизма.

Билет 22

И. Кант не берётся объяснять, как из неживого возникло живое. Это, по мнению И. Канта, тайна Бога.

2. И. Кант интересуется проблемой приливов и отливов, которые он справедливо связывает с фазами Луны, природой землетрясений.

В предисловии к "Критике чистого разума" он пишет, что совершил переворот в философии, подобно перевороту в астрономии, совершённому Н. Коперником. И. Кант подвергал критике разум!В чём суть этого переворота? И.Кант ограничивает разум, освобождая место вере. В отличие от Юма И.Кант признаёт существование мира вне и независимо от нас. Мы можем знать о нём то, что лежит на поверхности и что мы воспринимаем органами чувств.

Философия И. Канта должна была ответить на вопросы: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?", "На что я могу надеяться?" Эти вопросы он сводил к главному: "Что такое человек?"

В процессе познания он выделяет 3 фазы: чувство, рассудок, разум. Роль разума выше, чем роль других познавательных способностей. Способность к сверхчувственному познанию он называет трансцендентальной апперцепцией. Философская концепция И. Канта носит название трансцендентального идеализма. Трансценденталиями называют доопытные, сверхчувственные понятия, которые познаются только интуиивно.

Отправной точкой его размышлений становится гносеологический спор между эмпириками и рационалистами. Философ осуществляет синтез этих традиций, отбрасывая всё то, что, по его мнению, является лишним. Так он признаёт утверждение эмпириков, утверждающих опытную природу наших знаний, но отклоняет тезис Д. Локка о разуме как о чистой доске. Идея рационалистов о врождённых идеях также отринута им, хотя в ней он усматривал некий смысл. Вместо врождённых идей И. Кант вводит понятие об априорных формах чувственности и рассудка. Эти формы принадлежат субъекту, а не объекту. Их нельзя мыслить как врождённые, иначе встал бы вопрос об их происхождении, а это превосходит наши возможности. Кант различает априорные формы чувственности и априорные формы рассудка. К априорным формам чувственности он относит пространство и время. Априорные формы рассудка он сводит в 4 группы категорий: категории количества, качества, отношения и модальности. Каждая из групп включает в себя по 3 категории, таким образом, насчитывается всего 12 категорий.

Первая часть "Критики чистого разума" – "Трансцендентальная аналитика" - посвящена анализу априорных форм чувственности. Здесь главным является вопрос "Как возможна математика?" Кант отмечает, что человек может устранить из собственных представлений всё, что угодно, но представить нечто. лишённое пространственных характеристик, он не может. Этому, по мысли Канта, может быть одно объяснение: пространство и время - наши собственные формы созерцания. Математика как наука имеет дело с пространством и временем как с чистыми формами созерцания. Именно этим объясняется неизменность всех математических теорем. Степень научности знания измеряется использование основ математики.

Во второй части "Критики чистого разума" И. Кант анализирует процесс познания через рассудок. Здесь он говорит о категориях, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта. Знание зависит от опыта, им ограничены возможности науки, которая способна постигать только мир феноменов. Таков ответ на вопрос "Как возможна наука?"

Всё существующее в мироздании И. Кант называл феноменами, "вещами для нас", считал их доступными для изучения. Сущности же вещей называл ноуменами, "вещами самими по себе", считая их выходящими за рамки человеческого рационального познания. Мы можем знать только мир явлений, но не то, что является в нём.

Завершающая часть "Критики чистого разума" отвечает на вопрос "Как возможна метафизика?" Человеческий разум синтезирует рассудочные операции под формой идей.Априорные идеи чистого разума 3: душа, мир, Бог. Эти идеи способствуют объединению всего нашего познания. Но идеи не имеют прямого отношения к опыту. Они лежат за пределами всякого возможного опыта, а потому познание души, мира, Бога рационально невозможно. Если пытаться постичь их рационально, то неизбежны антиномии – противоречия. Противоречие – это сигнал для разума: остановись, познать сущность нельзя. С одинаковой логичностью можно доказать противоречащие друг другу положения: "Бог есть – Бога нет."Мир имеет границы - мир не имеет границ", "В мире существует свобода – в мире нет свободы".Разум здесь бессилен. Итак, метафизика не станет наукой, т. к. предметы её познания находятся за пределами опыта.

Для И. Канта очевидно преимущество практического разума над чистым разумом, преимущество веры над разумом.

Каковы же основные положения этики И. Канта?

1. Человек – свободное существо. Он есть цель, но не средство для достижения цели.

2. Человек – субъект самосовершенствования и самостоятельного поведения.

3. Человеческое поведение ограничивается нравственным законом внутри него. Этот закон – чудо, подобное звёздному небу, это Божий дар. И. Кант формулирует категорический императив. Императив есть объективный практический общезначимый принцип.

Существуют различные формулировки категорического императива.

· "Поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама может стать всеобщим законом".

· "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству как к цели и никогда как к средству"

И. Кант абсолютизирует долг, который может поднять человека над самим собой, освободить его от природной необходимости.

Категорический императив предполагает свободу воли. Автономная воля побуждает человека к поступкам добрым или злым. Регулятором поведения людей и является категорический императив.

И. Кант предлагал изменить жизнь людей в обществе, создать новый этический общественный строй.

Билет 20

Великий немецкий философ и математик, открывший дифференциальное и интегральное исчисление, Тотфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) отверг как дуалистическую трактовку бытия Р. Декарта, так и монистическое учение о субстанции Б. Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций — монад.«Монада, — согласно Лейбницу, — есть не что иное, как чистая субстанция, которая входит в состав сложных: простая, значит не имеющая частей». Таким образом, субстанция как исходное начало, всего сущего должна обладать абсолютной простотой и неделимостью, она не может быть сложной, так как сложная субстанция зависела бы от простых; не может быть и протяженной по причин бесконечной делимости пространства.

Лейбниц приходит к выводу о существовании множества про­стых субстанций. Монады в его представлении — это и есть простые неделимые субстанции, «истинные атомы природы», которые в отличие от атомов древнегреческих мыслителей обладают не Те­лесной, а духовной природой.

Из простоты монад вытекает то обстоятельство, что они не из­меняются в своей внутренней определенности под влиянием других монад. Каждая монада представляет собой некий замкнутый мир, отражая в себе при этом весь мировой порядок. Для преодоления изолированности монад Лейбниц вводит принцип предустановленной гармонии, исходящий от Бога, который обеспечивает внутренний порядок всего мира монад и превращает каждую монаду в «живое зеркало вселенной».

Монады как субстанции вечны и неуничтожимы, они не могут, возникнуть или погибнуть естественным путем. Возникают монады из непрерывных излучений божества и могут быть уничтожены, лишь сверхъестественным путем.

Являясь духовными сущностями, находящимися в деятельном

состоянии, монады имеют собственную определенность, отличаю­щую их друг от друга. Лейбниц различает три вида монад по степени их развития:

(1) монады низшей степени развития, которые обладают лишь пассивной способностью восприятия, образуют физические тела, т.е. предметы неживой природы;

(2) монады обладающие ощущениями и представлениями, составляют растительный и животный мир;

(3) монады- наделенные сознанием, находятся на высшей сту­пени развития. Они определяют природу человека. Рационализм в учении Лейбница о монадах выразился в том, что постичь монады можно только разумом.

Столь же рационалистической является и теория познания Лейбница, в которой он предпринял попытку сочетания рационализма и эмпиризма при сохранении ведущей роли рационализма. Он выделяет два рода истин: «истины разума» и «истины факта».

1. «Истины разума» представляют собой врожденные идеи. Но Лейбниц в отличие от Декарта считает, что врожденные идеи не даны сразу ясно и отчетливо, а находятся в интеллекте в заро­дышевом состоянии и лишь постепенно развиваются До полного осознания. Особенностью «истин разума» выступает их всеобщ­ность и необходимость, что, характерно, прежде всего, для логи­ческого и математического знания.

2. «Истины факта» не обладают необходимостью и всеобщностью. Они являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. Методом отыска­ния «истин факта» Лейбниц считает индукцию, К «истинам факта» он относит законы природы, открываемые естествознанием. Признавая роль «истин факта» в человеческом познании, Лейбниц тем не менее наделяет «истины разума» более высо­ким статусом.

Рационалистическая система Г.В. Лейбница явилась завершени­ем рационалистической тенденции в философии XVII в. и предше­ственницей немецкой классической философии.

Билет 19

Спиноза – создатель рационалистического пантеизма. Декартовская достоверность самосознания у Спинозы превратилась во всеобъемлющую абсолютную реальность – первичную интуицию Бога.

Понятие субстанции – основное понятие философии Спинозы. Субстанция – это Бог, понятый как природа или природа, понятая как Бог. Субстанция состоит из бесконечного числа атрибутов, каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность.

Нам известны 2 атрибута субстанции – протяжение и мышление, но каждый из них представляет субстанцию в целом. Представляя себе мир как протяжение (материя) или как мышление (дух), мы представляем одно и то же, но разными способами.

В телесном и духовном мире нет ничего случайного, все происходит по определенной причине и необходимости. Весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. Модусы – реально существующие вещи и явления. Бесконечный модус движения и покоя связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии с субстанцией мыслимой в атрибуте протяженности. Бесконечный модус разум связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления.

Дата добавления: 2015-08-27