Образ Мелхиседека (малки цедека) в рукописях мертвого моря и метатрон

В тексте «Книги небесных Дворцов» Метатрон фигурирует как «Малый YHWH», вице-регент Господа, небесный Первосвященник, глава небожителей. Эти характеристики и функции Метатрона сближают данный образ с фигурой Мелхиседека, как он представлен в рукописях Мертвого моря. Более того, представляется, что отдельные сущностные аспекты образа Метатрона могли появиться под влиянием (по крайней мере, опосредствованным) соответствующей мистической традиции, восходящей к ессейско-кумранской эзотерике.

Мелхиседек в Еврейской Библии, во 2 Енохе, у Филона Александрийского и в раввинистической литературе

В Еврейской Библии о Мелхиседеке (Малки цедек, букв. «мой царь — праведность»; как интерпретация: «царь праведности», «праведный царь»* [*Ср.: Иосиф Флавий. Иудейская война, VI, 438. Послание к евреям 7:2]. — И. Т.), «царе Шалема (т. е. Иерусалима* [*См. Псалом 76(75):3; 1Q Genesis Apocryphon 22:13; Иосиф Флавий. Иудейская война, VI, 438; Иудейские древности, I, 180; VI, 67]; как интерпретация: «спокойствие»* [*Ср.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, VI, 67], «мир»* [*В Послании к евреям 7:2 титул «царь Салима» интерпретируется как («царь мира»). Филон Александрийский в «Аллегорическом истолковании», III, 79-82, комментируя Бытие 14:18-20, называет Мелхиседека миролюбивым царем]. — И. Г.)» речь идет дважды. В книге Бытия 14:18-20 рассказывается о том, как праотец Авраам, участвовавший в разгроме коалиции царей, возглавлявшейся Кедорлаомером, царем Элама, был встречен Мелхиседеком, царем Шалема (Иерусалима) и священником Бога Всевышнего (т. е. личностью, объединявшей функции светского и священнического помазанников), который вынес ему хлеб и вино и благословил его и Бога Всевышнего* [*Ср.: арамейский Апокриф книги Бытия, обнаруженный в 1-й пещере Кумрана, — 1Q Gen Apoc 22:14 — 17; Иосиф Флавий. Иудейские древности, I, 180-181. В сочинении «Иудейская война» (VI, 438) Иосиф Флавий замечает, что Мелхиседек был «праведный царь», и «в силу этого он первый стал священником Бога, первый построил святилище, назвал город, прежде именовавшийся Салимом (евр. Шалем. — И. Г.), Иерусалимом»]. Поскольку Кедорлаомер изображается в Бытии, гл. 14 как сюзерен Земли Обетованной, постольку военный триумф Авраама, вероятно, символизирует обретение патриархом прав над страной. С другой стороны, то, что Авраам отдает Мелхиседеку «десятую часть из всего» (sc. из трофеев), могло интерпретироваться как признание им приоритета последнего. В интрониза-ционном оракуле, вероятно, сочиненном для Давида пророком Натаном и зафиксированном в Псалме 110 (109)* [*См., например: Bentzen A. Zur Geschichte der Sadokiden // Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschafl. 10 (51) (1933). H. 2. S. 173-176; Bowker J. W. Psalm CX // Vetus Testamentum. 17(1967). P. 31-41. Ср.: Eissfeldt O. Einleitung in das Alte Testament. 3. neubearbeitete Aufl. Tubingen, 1964. S. 138-139, 279, 993], имя царя Шалема упоминается в следующем контексте:

«Речение Господа господину моему:

'Воссядь одесную Меня,

доколе Я не сделаю врагов твоих

подножием для ног твоих'.

Жезл силы твоей

пошлет Господь с Сиона:

правь посреди врагов твоих.

Почет с тобой* [*Ср. Септуагинту ad loc]

в день силы твоей,

в славе святости.

'От чрева зари (или: «от чрева, (прежде) зари». — И. Т.), (подобно) росе, Я породил тебя (вокализация в соответствии с интерпретацией Септуагинты. — И. Т.)'* [*Cp. Пс. 2:6-7: «'Я помазал царя Моего (т. е. Давида. — И. Т.) над Сионом, святою горой Моей'. Я (sc. Давид. — И. Т.) возвещу определение Господа: Он сказал мне: 'Ты — сын Мой (ср. Пс. 2:12 и 2. — И. Т.); Я сегодня породил тебя'»].

Поклялся Господь

и не раскается:

'Ты Священник вовек

по чину Мелхиседека' (LXX: — И. Т.)» (стихи 1-4).

Таким образом, исходя из текстов Бытия, гл. 14 и Псалма 110, можно допустить, что священство Бога Всевышнего, Владыки неба и земли, и царственность существовали в Иерусалиме задолго до Давида и Со-ломона. Мелхиседек предстает как «вечный» (и, таким образом, в определенном смысле «возвращающийся») первосвященник. Кроме того, Мелхиседек выступает как прототип идеального, праведного иерусалимского первосвященника-царя; таким образом, он мог рассматриваться как предтеча Давида или наследника Давида — нового Давида, и в силу этого — как пер- (первородный) сын Божий. (Первоначально («Я породил тебя») в Псалмах 2:7 и 110:3 могло подразумевать, что Господь наделил царя (перво)священническими функциями.* [*Ср. Евр. 5:5-6]) С другой стороны, в свете Пс. 110:4 можно заключить, что личность, обозначаемая как («мой господин»; «Господин»; 110:1), становиться новым Мелхиседеком (или даже можно было бы интерпретировать эту фигуру как Мелхиседека redivivus, по крайней мере символически).

Во 2 (Славянском Апокалипсисе) Еноха рассказывается о чудесном рождении Мелхиседека* [*Ср. пассаж кумранского Мессианского арамейского текста (4Q 534), возможно, гороскопа эсхатологического Мелхиседека redivivus (1:7-11): «(Но) его (за)мыслы (осуществятся), потому что он Избранник Бога, порождение Его и Дух Его Дыхания... его (за)мыслы — для вечности...». (Ср.: Тантлевский. Книги Еноха. С. 63-70.)]. Еще до Потопа он был безгрешно зачат — судя по контексту, от Бога* [*Ной и Нир, увидев чудо-младенца, восклицают: «Это от Бога» (71:19 (краткая рецензия, рукопись А; БАН 45.13.4)). Архангел Гавриил (ср. примеч. 115) называет безгрешно зачатого младенца «праведным плодом» и «даром Бога» (71:11 (рукопись А)). Во 2 Енохе говорится также о сотворении Мелхиседека Словом Божьим (71:30 (рукопись А))] — Софонимой, женой престарелого Нира, священника, Ноева брата* [*Ср.: Филон Александрийский, трактат «О херувимах», 43-44]. Новорожденный Мелхиседек имел печать святительства на груди и был славен видом; он мог говорить и благословил Господа. Господь сообщает Ниру в ночном видении, что чудо-ребенок будет взят Архангелом Михаилом* [*Краткая версия (рукописи А и U (ГИМ 318)) систематически упоминает Архангела Гавриила вместо Архангела Михаила] в Рай Едема, а после Потопа* [*В сильно фрагментированной второй колонке Мессианского арамейского текста упоминаются «воды» в связи с некими разрушениями, что обычно соотносится с водами Потопа. (Ср. примеч. 110.)] тот станет Священником для всех святых священников, и Он освятит его и утвердит его главой священников будущего, или вовек* [*Пространная версия 71:29 (рукопись J; БАН 13.3.25)]. Господь обратит его «в великий род, который благословляет» Его* [*71:29 (рукопись А)]. Пространная версия добавляет, что «будет другой Мелхиседек, глава священников, правящих над народом и осуществляющих служение Господу»* [*71:37]; в краткой же версии говорится так: «Мелхиседек станет главой священников, правящих над царственным народом, служащим тебе, Господи». Иными словами, автор как бы хочет сказать здесь, что Мелхиседек будет в определенном смысле «возвращающимся» Священником; или же, что он (его дух, сущность?) будет воплощаться во (всех/некоторых) послепотопных первосвященниках, включая Первосвященника Конца дней* [*Cf.: Pearson В. A., Giversen S. NHC IX, 1: Melchizedek. Nag Hammadi Codices IX and X. Leiden, 1981. P. 30. Об иудейской концепции перевоплощения душ праведников см., например: Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 163, III, 374; Иудейские древности, XVIII, 14; Против Апиона, II, 218. Ср. также Премудрость Соломона 8:19-20 и 15:8 (где речь идет о предсуществовании человеческого духа), Завещание Моисея 1:14; ср. также кашу Даниила 7:13-14. Отметим далее пассаж из книги пророка Михея 5:1, где говорится, что «происхождение» будущего идеального правителя Израиля «искони» (или «издревле». — И. Т.), от дней вечности»]. (Эта идея могла возникнуть как своеобразный мидраш на Псалом 110:4.)* [*В связи с рассказом о чудесном, безгрешном зачатии Мелхиседека престарелой Софонимой упомянем, с другой стороны, что в псевдэпиграфе Завещание Иосифа 19:8 говорится о рождении жреческого Мессии (см. 19:11; см. также армянскую версию) из колена Левия от «девственницы». Ср. книгу пророка Исайи 7:14 в греческом переводе Септуагинты: «Се, дева во чреве примет, и родит сына, и нарекут имя ему: Эммануил» (Евангелие от Матфея 1:23 дополняет:»... что значит: с нами Бог»). Очевидно, в эпоху эллинизма и раннеримский период в некоторых еврейских кругах получает развитие идея о происхождении Божественного Мессии чудесным образом (в том числе от девственницы)] Через сорок дней ребенок был перенесен в Рай* [*Ср. фрагмент Мессианского арамейского текста (4Q 534) 1:7, где, возможно, скрыт намек на пребывание Избранника Бога на «верхнем (небесном) уровне», т. е. в Раю].

Филон Александрийский в трактате «О предварительных исследованиях» характеризует Мелхиседека как интуитивного и обучившего самого себя первосвященника. В трактате «Об Аврааме» Филон называет его «великим священником (т. е. первосвященником. — И. Т.) Бога Величайшего». Комментируя текст книги Бытия 14:18 — 20, он приводит ряд сведений, отсутствующих в библейском рассказе. В частности, Филон пишет, что Авраам вернулся после битвы с коалицией царей, не потеряв ни одного человека. Мелхиседек воздел руки к небесам в молитве и принес победные жертвоприношения за всех участников сражения. Он возрадовался победе Авраама над коалицией царей, как будто это была его собственная победа; и так оно и было на самом деле, ибо «дела друзей ведутся сообща», особенно дела добрых людей, чья общая цель — угождать Господу* [*Как замечает Ф. Л. Хортон, «существует возможность того, что здесь Филон основывается на традиции о Мелхиседеке, отсутствовавшей в источниках Еврейской Библии» (The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A. D. and in the Epistle to the Hebrews. Cambridge, 1976. P. 58)]. В трактате «Аллегорическое истолкование», III, 79-82, Филон, также комментируя текст книги Бытия 14:18-20, замечает, что Бог поставил Мелхиседека священником и «миролюбивым»* [*В Евр. 7:2 титул «царь Салима» интерпретируется как («царь мира»)] царем изначально, так что он не имел предшественников в священстве и царственности. Здесь же александрийский еврейский философов рассматривает Мелхиседека как репрезентацию Логоса, как воплощенный Логос* [*Вообще Филон неоднократно идентифицирует первосвященника с Божественным Логосом; см., например, трактаты «О странствовании Авраама», 102; «О бегстве и обнаружении», 108 ислл]. В этой связи заметим, что Филон, описывая полиморфические деяния Логоса, обозначает его как: человек или тень Бога, образ Бога, орудие Бога, пастырь вселенной, кормчий, архангел или глава ангелов, соправитель Бога, первосвященник вселенной, первородный сын Бога, заместитель Бога, второй Бог, и даже «Бог»* [*В трактате «О снах», I, 299, Филон, комментируя Быт. 3:3, замечает, что Священное Писание (здесь имеется в виду текст Септуагинты. — И. Т.) обозначает истинного Бога, т. е. Верховного Отца, с помощью (определенного) артикля, a «Бога» в иносказательном смысле, т. е. Логос Божий, без такового. (Ср.: Ин. 1:1; ср. также: Ориген. Комментарии на Иоанна, II, 12-22.)]. Воплощаясь в истинного человека, Логос становится некой средней божественной природой, высшей, чем человеческая, и низшей, чем Божественная, будучи ни рожден как человек, ни рожден как Бог, но являясь серединой, касающейся и той, и другой природы и соединяющей их в себе, началом и источником мудрости и доброй деятельности, истинным первосвященником Бога, ходатаем и посредником, молящимся перед Отцом своим за страждущий род человеческий, искупителем и спасителем человечества, благодаря связи с которым дух единственно и удостаивается трансцендентного существования.

Мелхиседек засвидетельствован несколько раз в раввинистической литературе. В Вавилонском Талмуде, трактате Сукка, 52b, в Мюнхенском кодексе Мелхиседек упоминается вместе с Мессией, сыном Давида, Мессией, сыном Иосифа, и Илией (интерпретация аллегории «четырех ремесленников» в Захарии 2:3* [*LXX: 1:20]). В других талмудических рукописях мессианская фигура (Мелхиседек) (букв. «Праведный священник», «Священник праведности». — И. Т.). В мидраше Ширхаш-Ширим Рабба, II, 13, 4, Илия, Мессия-Царь, Мелхиседек и Помазанный для войны идентифицируются с «четырьмя ремесленниками» из Зах. 2:3. (Это может подразумевать, что Мелхиседек был взят на небеса (подобно Илие), но вновь появится на земле в Мессианскую эпоху.) В так называемых Фрагментарных Таргумах PVNL, Таргуме Неофити I, Таргуме Псевдо-Ионатана на Бытие 14:18 и Вавилонском Талмуде, трактате Недарим, 32b, Мелхиседек идентифицируется с Симом (евр. Шем), сыном Ноя, который, согласно хронологии книги Бытия (ср. 11:11 и слл. и 25:7), пережил Авраама на 25 лет* [*Эта традиция также зафиксирована у Иеронима и Ефрема Сирина]. Таким образом, Мелхиседек рассматривается здесь как праотец евреев. Согласно Недарим, 32b (рабби Захария от имени рабби Ишма’эла), Бог первоначально дал священство Симу (Мелхиседеку); но поскольку тот благословил Авраама прежде Бога Всевышнего (Быт. 14:19 — 20), священство было отнято от его потомков (но не от самого Сима-Мелхиседека) и передано потомкам Авраама. Пассаж Пс. 110:4 интерпретируется так: «Ты (Авраам. — И. Т.) священник... из-за речи Мелхиседека». Термин в Пс. 110:1 также истолковывается как относящийся к Аврааму. В Авот рабби Натана А, 34 сказано: «Вот два помазанных (елеем), стоящие пред Господином всей земли» (Зах. 4:14). Это Аарон и Мессия, но я не знаю, кто из них более возлюблен, за исключением того, что сказано: «Поклялся Господь и не раскается: 'Ты священник вовек (по чину Мелхиседека)' (Пс. 110:4). Дано знать (через это), что Мессия-Царь более возлюблен, чем Праведный священник».

В некоторых средневековых еврейских текстах Мелхиседек эксплицитно идентифицируется с Архангелом Михаилом. В мидрашистской литературе Михаил изображается в качестве небесного Первосвященника, приносящего ежедневные жертвы* [*О фигуре Мелхиседека в раннехристианской традиции см., например: Horton F. L. The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A. D. and in the Epistle to the Hebrews. Cambridge, 1976; Тантлевский. Книги Еноха. С. 81-85; Idem. Melchizedek and the Teacher of Righteousness: Some peculiarities of Messianic and Eschatological Texts from Qumran // Manuscripta Orientalia. 9 (2003). P. 27 f]. В сильно фрагментированном экземпляре кумранского произведения Песни субботнего всесожжения, или Ангельская литургия (4Q 401=4Q ShirShabbb), Мелхиседек, возможно, выступает в роли Первосвященника небесного Храма (фр. 11, стк. 3: «...Мелхиседек, Священник в общине Бога (или: «богов», т. е. ангелов. — И. Т.)...)»* [*Ср. также 11Q17=llShirShabb, кол. 2, стк. 7:* [*Фрагменты кумранских Песен субботнего всесожжения были обнаружены и в Масаде. (См., например: Newsom С. А., Yadin Y. The Masada Fragment of the Qumran Songs of the Sabbath Sacrifice // Israel Exploration Journal. 34 (1984). P. 77-88; Newsom C. A. The Songs of Sabbath Sacrifice: A Critical Edition, Translation and Commentary. Atlanta, 1985. P. 167-184; Puech E. Notes sur les manuscrits des Cantiques du Sacrifice du Sabbat trouve a Masada // Revue de Qumran. 48 (1987). P. 575-583.)]]. В обнаруженном в той же (4-й) кумранской пещере Завещании 'Амрама (4Q 544=4Q 'Amramb ar) он* [*Хотя в дошедших до нас фрагментах 4Q 'Amramb имя Мел-хиседек не сохранилось, контекст, как кажется, предполагает, что речь здесь идет именно о нем. (См., например: Milik J. T. Milki-Sedeq et Milki-Resa' dans les anciens ecrits juifs et chretiens (I) // Journal of Jewish Studies. 23 (1972). P. 95-144; Idem. 4Q visions de 'Amram et une citation d'Origene // Revue Biblique. 79 (1972). P. 77-97; Kobelski P. J. Melchizedec and Melchiresa'. Washington, 1981.)] фигурирует в качестве правителя всего светлого (т. е. главы сынов Света) и антагониста Мелхиреши (Малки реша'; букв. «мой царь — нечестие»; как интерпретация: «нечестивый царь», «царь нечестия». — И. Т.); последний «правит над всей тьмой» и, вероятно, тождествен с Велиалом* [*Ср. фр. 2, 2-3: «Его зо(вут..) и Мелхирешой» (курсив наш. — И. Т.)». Ср. далее кумранские тексты 11Q Melch 2:13-14; также 4Q280, фр. 1 и 4Q286, фр. 7, кол. 2]. В тексте 4Q 'Amramb ar, фр. 3, стк. 2 (Мелхиседек) сообщает 'Амраму в ночном видении, что имеет «три имени» (сами имена, к сожалению, исчезли в лакуне).

Основную же информацию о Мелхиседеке можно извлечь из фрагментированного кумранского текста, условно называемого Мидраш Мелхиседека (11Q 13=11Q Melchizedek)* [*Некоторые исследователи датируют рукопись палеографически 75-50 гг. до н. э. (См., например: Milik, Milki-Sedeq et Milki-Resa'. P. 97; Puech E. Notes sur les manuscrit de 11Q Melchisedeq // Revue de Qumran. 48 (1987). P. 507 f.; Discoveries in the Judaean Desert. XXIII, Qumran Cave 11.II, 11Q 2-18, 11Q 20-31 / By R Garcia Martinez, E. J. C. Tigchelaar and A. S. van der Woude incorporating earlier editions by J. P. M. van der Ploeg, O. P. with a contribution / Ed. by Herbert. Oxford, 1998. P. 223). Ср.: Kobelski. Melchizedec and Melchiresa'. P. 3: вторая половина I в. до н. э]. В этом произведении Мелхиседек выступает как глава ангелов и ангелоподобных существ (11Q Melch 2:10-11, 13-14). Он обитает на небе (11Q Melch 2:10-11), но в конце «десятого» («послед(него)») юбилея (ex hypothesi по преданию Иудеи, в руку вавилонского царя Навуходоносора (587/586 гг. до н. э))* [*То есть около 97/96 гг. до н. э.? Ср., например: Дамасский документ (CD) 1:5-11; 4Q390 (Pseudo-Moses Apocalypsee), фр. 1, 7-8; ср. также кашу Даниила 9:24-27. Впоследствии дата наступления Эсхатона, вероятно, неоднократно откладывалась. (Относительно кумранской мессианской хронологии см., например: Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С. 147-151; Idem. The Reflection of the Political Situation in Judaea in 88 B.C.E. in the Qumran Commentary on Nahum (4Q pNah, Columns 1-4) // Peterburgskoje vostokovedenije. 6 (1994). P. 221-231; Idem. The Two Wicked Priests in the Qumran Commentary on Habakkuk. Krakow; St. Petersburg, 1995. P. 13-16, 33-39; Idem. The Historical Background of the Qumran Commentary on Nahum // Hellenismus. Beitrage zur Erforschung von Akkulturation und politische Ordnung in den Staaten des hellenistischen Zeitalters. Akten des Internationalen Hellenismus-Kolloquiums 9-14. Marz 1994 in Berlin. Herausgegeben von Bernd Funck Tubingen, 1997. S. 329-339.)] должен будет явиться на землю, «дабы искупить (грехи) всех сынов (Света (или: «своего поколения». — И. Т.) и) люд(ей ж)ребия (Мелхи)седека» (11Q Melch 2:7-8) и учинить «Суд Божий» над нечестивцами, Велиалом и его духами (11Q Melch 2:11-14, 23, 25; ср. 2:9-11). Мелхиседек также идентифицируется с «Благовестником» из книги пророка Исайи 52:7 (11Q Melch 2:15-25)* [*Ср. Рим. 10:15]. В 11Q Melch 2:18 он назван «Мессией (Помазанником) Ду(ха)»* [*Cp. 4Q 270 (= 4Q De), frg. 2, 2:14]. Данный образ, вероятно, возник под влиянием текста Исайи 61:1:

«Дух Господа Бога на мне,

ибо помазал Господь меня благовествовать нищим

(или: «кротким». — И. Т.),

послал меня исцелять сокрушенных сердцем,

провозглашать пленным — свободу

и узникам — открытые темницы;

возвестить год благоволения Господа

и день мщения Бога нашего;

утешить всех сетующих»* [*Ср. Лк. 4:16-21, 6:20-21].

Судя по сохранившимся фрагментам строки 18-й второй колонки текста Мидраша Мелхиседека, «Мессия Духа» отождествлялся кумранитами с «Мессией» из Даниила 9:25 (или 26)* [*Подробнее об этом см.: Tantlevskij I. R. Melchizedek Redivivus in Qumran? Some Peculiarities of Messianic Ideas and Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls. Krakow; Mogilany, 2004. P. 22 f].

Особое внимание при анализе кумранско-ессейского Мидраша Мелхиседека обращает на себя следующий аспект. Судя по контексту, ряд цитируемых в данном произведении библейских пассажей, в которых субъектом действия является Бог, истолковываются как относящиеся к Мелхиседеку и коррелируют с его функциями. В частности, сохранились соответствующие фрагменты комментариев к Псалму 82(81):1: «Бог стал в сон(ме Божием) среди богов (т. е. ангелов. — И. Т.) судит Он» (11Q Melch 2:9-11) и Псалму 7:8b-9а: «Над ним (sc. над «сонмом людей»; 7:8а. — И. Т.) на (небесную) высоту возвратись, Бог будет судить народы» (11Q Melch 2:10-11). В Масоретском тексте в Пс. 7:9а написано: Господь; вероятная кумранская «замена» Тетраграмматона на обозначение, Бог, свидетельствует в пользу того, что текст Псалма 7:8b-9а соотносился общинниками с миссией Мелхиседека. Вероятно, с тем же обстоятельством мы встречаемся и в 11Q Melch 2:3-4 в отношении текста Второзакония 15:2. Цитата из Исайи 52:7 —

«Как прекрасны на горах

ноги благовестника,

возвещающего мир,

благовествующего доброе,

возвещающего спасение,

говорящего Сиону:

царствует Бог твой» —

также интерпретируется как относящаяся к Мелхиседеку (11Q Melch 2:15-25), в том числе, судя по контексту, и фраза «Царствует Бог твой» (11Q Melch 2:24-25). Отметим также выражение «время года благоволения Мелхице(дека)» (11Q Melch 2:9), Возникшее, по всей вероятности, под влиянием текста Исайи 61:2: «Возвестить год благоволения Господа...». (Фрагменты истолкования стихов Исайи 61:2b-За сохранились в 11Q Melch 2:l9-20). Наряду с присутствующим в кумранских рукописях выражением «жребий Бога»* [*См., например, 1Q S (Устав общины) 2:2; 1Q М (Свиток войны) 13:5, 15:1, 17:7], в Мидраше Мелхиседека появляется понятие «(ж)ребий (Мелхи)седека» (11Q Melch 2:8)* [*См.: Амусин И. Д. Тексты Кумрана. М., 1971. С. 301, примеч. 12]. В этом же кумранском произведении засвидетельствовано и выражение «наследие Мелхиседека» (11Q Melch 2:5), возможно, каким-то образом соотносящееся кумранскими общинниками со встречающимися в Библии понятиями «наследие Господа» и «наследие Бога»* [*См.: Garcia Martinez F. Qumran and Apocalyptic: Studies of the Aramaic Texts from Qumran. Leiden, 1992. P. 176-177].

Таким образом, Мелхиседек, по всей вероятности, рассматривается в кумранском Мидраше как личность, реализующая некоторые функции Бога; или, иными словами, здесь он в определенной мере выступает как Deus in re, как Божественная «ипостась», благодаря которой трансцендентный Сущий-Творец реализует свою относительную имманентность творению.

В связи с вероятной корреляцией терминов («бог») с мессианской фигурой Мелхиседека укажем на Пс. 45:3,7 — 8 и Ис. 9:5 как на возможные библейские источники данной идеи. В стихах из Псалма об идеальном, праведном царе говорится следующее:

«Ты (т. е. царь. — И. Т.) прекраснее сынов человеческих,

была излита милость на уста твои;

посему благословил тебя Бог навеки...

Престол твой, бог, во веки вечные:

Жезл царства твоего — жезл правоты.

Возлюбил ты праведность и возненавидел нечестие;

посему помазал тебя бог, Бог твой

елеем радости более товарищей твоих».

Заметим, что в Послании к евреям 1:8-9 пассаж Псалма 45:8-9 цитируется как один из библейских текстов, на основе которого следует заключить, что Сын Божий — превосходнее ангелов. В стихе из Исайи идеальный Правитель назван «Могучим богом» и «Отцом вечности».

В заключение обзора текста 11Q Melchizedek заметим, что данное произведение в конечном счете могло возникнуть как своеобразный мидраш на Псалом 110(109), стихи 1* [*Ср. Матф. 22:44, Мк. 12:36, Лк. 20:42; Деян. 2:31-36; Евр. 1:13; ср. также 1 Кор. 15:25] и 4* [*Ср. Евр. 5:6, 7:17].

В связи с вопросом об апофеозе личности обращает на себя внимание фрагмент пространной версии так называемой Орфики* [*Еврейский александрийский писатель и историк Артапан (III-II вв. до н. э.) зафиксировал традицию, согласно которой Моисей был учителем Орфея. (См.: Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, 9, 27, 3.)] (ок. 155 — 145 гг. до н. э.), цитируемой еврейским александрийским философом Аристобулом (середина II в. до н. э.) и зафиксированной Евсевием Кесарийским в сочинении Приготовление к Евангелию 13, 12, 5:

«И никто не видел Правителя смертных, за исключением единственного человека, отдаленного потомка народа халдеев (здесь может подразумеваться Енох* [*Ср. книги Еноха, в том числе, Книгу движений небесных светил (1 (Эфиопский) Енох, гл. 72-82). См. также следующее примечание], Авраам* [*Например, Артапан пишет о том, что Авраам обучал египетского царя астрологии (см.: Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, 9, 18, 1). Ср.: Псевдо-Евполем (до I в. до н. э.): «Авраам жил с египетскими жрецами в Гелиополе и многому их обучил: он разъяснял им (проблемы) астрологии и другие науки, говоря, что вавилоняне и он сам приобрели это знание. Однако он приписывал их (наук) открытие Еноху. Не египтяне, а Енох первым открыл астрологию» (Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, 9,17, 8). Ср. далее также: Charlesworth J. H. Jewish Astrology in the Talmud, Pseudepigrapha, the Dead Sea Scrolls, and Early Palestinian Synagogues // Harvard Theological Review. 70 (1977). P. 183-200] или Моисей.* [*В трактате О жизни Моисея, 5, Филон Александрийский говорит о Моисее как о халдее, обученном астрономии] — И. Т.).

Ибо ему было известно о пути Звезды, и как осуществляется движение Сферы вокруг земли; и та, и другая двигались по кругу, но каждая вокруг своей оси. Он пролетел в духе через воздух и через воду Потока* [*Вероятно, имеется в виду окружающий землю Океан, или верхний, небесный, Океан. Согласно библейским представлениям, над небесной твердью-куполом помещаются верхние воды Океана (см. Быт. 1:6-10); под землей находятся нижние воды Океана (нижний Океан; ср. Быт. 49:25, Втор. 33:13; ср. также Притч. 8:24а). Ср. далее Книгу движений небесных светил — 4Q En astrb ar (4Q 209), 13 (1 Енох 77:3) и комментарии в: Тантлевский И. Р. Книги Еноха. С. 146-147. В верхней части одной из неопунических стел из Горфы (отражающей, как можно предположить, более ранние пунические представления) изображена человеческая душа, отправляющаяся в царство богов и пересекающая небесный Океан на дельфине (на некоторых пунических стелах — на птице или корабле), а под ним (Океаном), по обе стороны от «дерева жизни», располагаются птицы, символизируя атмосферу. (См.: Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 169-170, 185.)].

Комета возвестила эти события* [*Ср. фрагмент из оракула Валаама, сына Веора (Числ. 24:17): «Вижу его, но ныне еще нет; зрю его, но не близко. Шествует звезда от Иакова и восстает скипетр (или: при иной огласовке «комета». — И. Т.) от Израиля». Этот пассаж первоначально относился к будущему (идеальному) израильскому царю. (Ср. также Числ. 24:7а (Септуагинта): «Выйдет человек из его семени и будет властвовать над многими народами».) По крайней мере, с эпохи эллинизма он начинает интерпретироваться в мессианском смысле. Например, в кумранских текстах 4Q Testimonia, 12 — 13 и Дамасском документе (CD) 7:18 — 20 стих Числ. 24:17 экстраполируется на лидера Кумранской общины — Учителя праведности (исторического и redivivus). В апокрифическом Завещании Левия 18:3 (греч.) этот пассаж из книги Числ отнесен к Новому Священнику — Священническому Мессии. В Апокалипсисе 22:16 аллегория «звезды» из Числ. 24:17 рассматривается как относящаяся к Иисусу. Рассказ о вифлеемской звезде (Матфей, гл. 2) также, вероятно, связан с этим отрывком. В Иерусалимском Талмуде, трактате Та 'анит, IV, 2, 67d, аллегорию «звезды» из оракула Валаама относят к лидеру Второй Иудейской войны с Римом (132-135 гг. н. э.), «князю Израиля» Шим'ону Бар-Кохбе' (арам. «Сын звезды»), признанному многими, в частности иудаистским законоучителем рабби 'Акивой', Мессией. Таргумы интерпретируют стих Числ. 24:17 как относящийся к светскому Мессии. Наконец, из сочинений ряда отцов церкви и сообщения мусульманского автора Мухаммада аль-Шахрастани (1071-1153) известно, что иудаистская секта досифеев отождествляла со «звездой от Иакова» — sc. Мессией основателя своего движения Досифея (Достана; III — II вв. до н. э.)] — его рождение было могучим* [*Ср. кумранский Благодарственный гимн 1Q Н 11 (=3):6-18, где поэт аллегорически изображает рождение Мужа — «Чудесного советника» («Чудо-советника») «с его могуществом» (см. Ис. 9:5(6)). С другой стороны, здесь, возможно, содержится намек на an initiatory «rebirth» following the heavenly journey. (Ср.: Orphica. A New Translation and Introduction by M. Lafargue II The Old Testament Pseudepigrapha / Ed. by J. H. Charlesworth. Vol. 2. New York, 1985. P. 799-800, n. k)]. Да, он после этого утвержден на великих небесах на золотом троне» (25-33).

Еврейский автор поэтического произведения, условно называемого Сентенции Псевдо-Фокилида и написанного в Александрии на греческом языке, скорее всего, между 30 г. до н. э. и 40 г. н. э., говорит одновременно и об апофеозе душ, перешедших в мир иной, и о будущем воскресении их тел (97-115).

Отметим также фрагмент трагедии «Исход» (букв. «Выведение». — И. Т.), 68-82 еврейского писателя Иезекиила (проживал в Египте в конце III — первой половине II в. до н. э.), где Моисей рассказывает о следующем своем видении:

«На вершине Синая я увидел нечто, подобное трону (sc. Трону Господа (?). — И. Т.), такому огромному по размерам, что он касался облаков небесных. На нем сидел Человек («Муж»; — И. Т.) благородной наружности с венцом на голове и жезлом в одной руке (имеется в виду Мессия Господа (?). — И. Т.); другой рукой он сделал знак мне. Я приблизился и встал пред троном. Он вручил мне жезл и предложил сесть на трон, и дал мне венец; затем сам он сошел с трона. Я увидел всю землю вокруг; и то, что под ней (т. е. Шеол — подземное царство. — И. Т.), и то, что над ней, на небесах. Затем к моим ногам пал сонм звезд, и я счел их число. Они прошли мимо меня, подобно рядам вооруженных людей...»* [*Ср. сочинение Иосифа Флавия «Против Апиона», I, 279, где иудейский историк пишет, что египтяне считали Моисея «мужем замечательным и божественным». Ср. также, например, трактаты Филона Александрийского «О Моисее», I, 158, 189-191; «О жертвоприношениях Авеля и Каина», 8-10; «О добродетелях», 177].

Думается, что в данном фрагменте из трагедии Иезекиила «Исход» содержатся реминисценции двух пассажей из книги пророка Иезекиила, именно 1:26-28 и 8:1-4. В качестве параллели можно указать, например, и на текст книги Даниила 7:13-14, а также на дошедший до нас во фрагментированном состоянии Гимн, зафиксированный в кумранской рукописи, условно обозначаемой сиглом 4Q 491c, фр. 1, стк. 5-12. В Гимне, в частности, говорится:

«...(Бог Всевышний дал мне седалище среди на) веки

совершенных, могучий трон (Трон Бога (?). — И. 73) в сообществе

богов (т. е. небожителей —

ангелов и вознесшихся на небеса праведников

и мудрецов.* [*Ср. кумранское произведение Песни субботнего всесожжения, судя по которому праведники, попадая на небеса, становятся «богами». He знакомство ли с этим произведением, экземпляр которого был обнаружен в Масаде, вдохновило лидера защитников этой крепости 'Эл'азара бен-Йа'ира убежденно говорить в своей предсмертной речи о блаженстве бессмертной речи на небесах? (См.: Иосиф Флавий. Иудейская война, VII, 8, 6.) Иосиф Флавий также мог быт знаком с этим ессейским текстом (ср.: Иудейская война, II, § 153-158; Иудейские древности, § 18.)] — И. Т.).

Никто из царей древности* [*Ср., например, Ис. 14:13-14; Иез. 28:2 и 14] (или: «царей Востока». — И. Т.)

не воссядет на нем,

и вельможи их н(е приблизятся к нему.

Никто н)е сравниться (с) моей славой.

Никто не будет вознесен (на небеса. — И. Т.) вне меня

(или: «помимо меня»; т. е. попасть на небо можно только благодаря посредничеству автора Гимна. — И. Т.),

и никто не сможет противостоять мне...

Я причислен к богам

и утвержден в святом сообществе...

Мой (жре)бий быть во славе Святой (Оби)тели

…

Кто сравнится со мной в славе моей

…

Никакое учение не сравнится с (мои)м

(учением)* [*См. также 4Q 431 (= 4Q 471b) 1:13; 4Q 427, фр. 7, 1:7)); т. е. лицо, которому приписывается авторство Гимна, является учителем].

Кто может нападать на меня (т. е. полемизировать со мной. — И. Т.),

когда я откры(ваю свои уста)?

Кто сдержит поток моей речи?

Кто может бросить мне вызов и быть подобным мне на моем суде?* [*Возможно, имеется в виду Страшный Суд в Конце дней]

(Никто не сравнится со мной,

ибо я буду причисле(н) к богам,

(и с)лава (моя) — вместе с сынами Царя

(т. е. сынами Бога — ангелами. — И. Т.).

Ни (червонное зо)лото,

ни чистое золото Офира

(не сравнимы с моим словом)...»

Отметим также, что в другой редакции данного Гимна зафиксирована фраза «кто подобен мне среди богов (т. е. Ангелов; — И. Т.)?» (4Q 431 (ранее 4Q 471b) 1:14; ср. 4Q 427 7,1:8). Здесь, вероятно, мы встречаемся с реминисценцией стиха из Победной песни Моисея (Исход 15:11):, «Кто подобен Тебе среди богов, Господь?» (ср. также Пс. 89(88):7, 83(82):2, 77(76):14)* [*Говоря о возможных параллелях (или даже источниках) вышеприведенного текста Гимна 4Q 491c, фр. 1, стк. 5-16, можно указать на книгу Псалмов, прежде всего, на Давидовы Псалмы 89(88):37-38 («Семя его вечно пребудет, и трон его, как солнце, предо Мною; как луна, будет утвержден навеки, и свидетель на небе верный»), 61(60):8 («Да восседает он (царь Давид. — И. Т.) вечно перед Богом; заповедуй милости и истине охранять его») и 16(15):11 («Ты укажешь мне путь жизни (т. е. вечной жизни. — И. Т.); Ты исполнишь меня радостью пред Тобой (т. е. в Твоем Присутствии. — И. Т.), блаженством в Деснице Твоей вовек»). Эти стихи вполне могли интерпретироваться в Кумране как предсказания о том, что светский Мессия взойдет на небеса («Страна Жизни»; ср., например, Псалмы 27(26):13, 116(114):8-9), будет введен в «Совет» Бога (ср., например, Псалом 73(72):24) и воссядет пред Богом навеки среди ангелоподобных существ и духов, закончивших свой земной путь праведников (ср., например, Псалмы 140(139):14,69(68):29, 142(141):8(7).) Ср. также Псалом 110:1, 4].

Исходя из содержания Гимна 4Q 491c, фр. 1, стк. 5-16, можно предположить, что лицо, которому приписывается его авторство, выражает уверенность в том, что занимает одну из главных (если не высшую) позицию в небесной иерархии. Утверждение автора Гимна, что никто из царей Востока не достоин воссесть (NB!)* [* То есть автору, по-видимому, дозволяется сидеть в Присутствии Бога. Ср., с другой стороны, например, пассаж куиранского текста Песен субботнего всесожжения (4Q 405), фр. 20, 21, 22, 7: «Керувимы лежат, распростершись перед Ним, и благословляют, когда поднимаются». Ср. также 1 Цар. 22:19 и 2 Хр. 18:18; «Книгу небесных Дворцов» 18:24. В последнем произведении Метатрон — «Князь мира», «Правитель над всеми князьями царств» — изображается сидящим на великом троне и судящим сынов небес. Князья царств стоят и трепещут перед ним. (Ср. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 15а, согласно которому «на небесах нет (ни) сидения, (ни стояния)...».)] на его могучий трон среди, «богов», вместе с его заявлением о несравненности в славе, предполагает, что здесь, вероятно, подразумевается трон Мессии-Царя (ср. 4Q49с, фр. 1, 15 — 16: «... дабы поднять рог (Его) Месс(ии)... и возвестить о его могучей руке...»; 4Q 427 (Благодарственные гимны), фр. 7, 1:12: «Не чистым золотом я увен(чива)ю (себя...»))* [*Согласно мнению рабби 'Акивы', на небесах есть два Трона — один Трон Самого Господа Бога, а другой — трон Давида, т. е. Мессии-Царя (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 15а; ср. Вавилонский Талмуд, трактат Санхедрин, 38а, 67b). Ср. также «Книгу небесных Дворцов» 10:1: «Он (Бог. — И. Т.) создал для меня (i. е. Метатрона. — И. Т.) трон, подобный Трону Славы»]. С другой стороны, утверждение автора Гимна о том, что его «(жре)бий быть во славе Святой (Оби)тели»* [*Ср. Втор. 26:15; Иер. 25:30; Зах. 2:17; Пс. 68:6; 2 Хр. 30:27. Ср. также кумранские тексты 1Q М 12:2; 1Q Sb 4:24-28], т. е., по всей вероятности, в небесном Храме* [*Ср. Пс. 26:8; 2 Хр. 36:15 и пассажи, упомянутые в предыдущем примечании], предполагает, что он рассматривает себя в качестве Первосвященника мира. В свете Псалма 110 и кумранского Мидраша Мелхиседека можно предположить, что говорящий в 4Q 491с — человек, достигший по своей земной кончине лидирующего положения в небесной иерархии и, по всей вероятности, позиционирующий себя как светский и священнический Мессия, — это Мелхиседек* [*См. далее: Tantlevskij. Melchizedek redivivus in Qumran. P. 52 ff]. Таким образом, мы допускаем, что рассматриваемый Гимн 4Q 491с был первоначально создан как Гимн, или Песнь, Мелхиседека* [*Гимн в редакции 4Q 491c занимает пространство, в котором мог бы поместиться текст, состоящий из 571 буквы (в данной рукописи имеется много лакун); пространная же редакция Гимна (очевидно, более поздняя), включенная в сборник Благодарственных гимнов-Ходайот (4Q431 (=4Q471b) 1; 4Q 427 7; lQHa 25:35-26:10), занимает пространство 864 букв (исключая заголовок); см.: Wise M., A Study of 4Q491c, 4Q471b, 4Q427 7 and 1QHA 25:35-26:10 // Dead Sea Discoveries. 7 (2000). P. 214. (Вероятным автором рассматриваемого Гимна был харизматический лидер Кумранской общины, известный из источников под именем Учителя праведности. По смерти Учителя, — когда он, вероятно, стал рассматриваться как воплощенный Мелхиседек, — содержание данного Гимна было экстраполировано на его личность. Подробно об этой гипотезе см.: Tantlevskij // Ibid. P. 52-56, 61-66.)].

ЕВРЕЙСКИЕ ПСЕВДОЭЖГРАФЫ (ПОМИМО КНИГ ЕНОХИЧЕСКОГО ЦИКЛА)

В Завещании двенадцати патриархов 2:6-5:3 говорится о том, как Левий взошел сквозь небеса к Трону Славы, где получил от Бога жреческие полномочия (5:1-2) и узнал тайны, которые он должен был объявить людям (2:10). Небесное путешествие Левия осуществлялось под руководством ангела, которому он задавал вопросы касательно виденного на небесах (2:8-9).

В Вознесении Исайи, гл. 6-11, пророк, ведомый ангелом, проходит через семь небес* [*Представление о многоярусном строении небес существовало также, например, в Месопотамии. Зиккураты (т. е. храмы-башни, у которых этажи уступами возвышались один над другим) представляли собой архитектурные модели именно такого образа мира. Греческая космология говорит о небесных сферах] к Трону Бога, где он получает Откровение Истины. На каждом небе, за исключением шестого, Исайя видит трон с восседающим на нем Ангелом* [*Вероятно, имеется в виду Ангел, управляющий данным небом. Ср. «Книгу небесных Дворцов», гл. 17] (см., например, 7:18-20), и ангелов, стоящих справа и слева от трона.

В Апокалипсисе Авраама, гл. 15-29, говорится о прохождении этого патриарха через семь небес к Трону Господа, где ему открываются сокровенные тайны. Небесным гидом Авраама является Архангел Йаоэл (евр. Йахо'эл). На небесах Авраам удостаивается видения Теофании, а также Меркавы (Божественной Колесницы), описываемой в основном в терминах 1-й главы книги пророка Иезекиила и 6-й главы книги пророка Исайи. В Откровении патриарху дано было лицезреть семь небес, землю, Сад Едема и весь ход мировой истории от Адама до пришествия Мессии (га. 19-29)* [*Ср. «Книгу небесных Дворцов» 45:3-5].

Дата добавления: 2015-11-26