Распространение ислама в Африке

В большинстве стран Черной Африки, расположенных к югу от Сахары, ислам распространялся, главным образом, вдоль торговых путей – по океанским маршрутам, которые вели на восточное побережье, где основывались мусульманские города-форпосты, и по караванным тропам, которые вели в Восточный и Центральный Судан, пояс саванн между Сахарой и тропическими дождевыми лесами. Коммерческая деятельность арабов способствовала распространению ислама. Экономическая экспансия арабского мира сопровождалась заключением браков арабов с местными женщинами, развитием системы образования (например, участие в джихадах дало толчок развитию литературы хауса, суахили и на языке фулфульде). Некоторые африканские правители с IX века начали принимать ислам, чтобы упростить отношения с мусульманскими купцами. Например, в 850 году Дья’го династия королевства Текур в Западной Африке приняла ислам и их государство стало первым мусульманским государством чернокожих африканцев. Распространение ислама в Африке было ускорено нападением Альморавидов, которые в 1076 году захватили столицу империи Гана и оставались там несколько лет.

К XII веку христианское население практически исчезло в Северной Африке, в Египте к XV веку оно снизилось до 15%. Сопротивление христиан продолжалось лишь в районе Африканского Рога, в частности в Эфиопии, где, несмотря на значительное увеличение численности мусульман, последним все же запрещалось занимать высокие государственные посты и владеть землей.

С открытием португальцами морского пути вокруг Африки важные пункты торговли рабами, слоновой костью и золотом переместились из Центральной Африки на западное побережье. На восточном побережье португальцы уничтожили мусульманские города-государства, стремясь монополизировать торговлю через Индийский океан.

В более позднюю эпоху в целом политика колониальных властей по отношению к мусульманскому населению была направлена на «усовершенствование» их религиозных взглядов, на местах назначались судьи-кади, получившие образование заграницей и лояльные колониальной администрации. Мусульманские юридические нормы в целом не нарушались, пока они не вступали в противоречие с правовыми нормами метрополий, тем не менее в большинстве случаев исламская юрисдикция ограничивалась решением проблем в области семейного права.

К концу XIX века исламские движения заметно окрепли в Северной Африке. Отчасти они являлись ответной реакцией на попытки европейцев колонизировать и христианизировать земли, населенные мусульманами. Примерами таких проявлений стало махдистское восстание в Судане в 1880-х гг. и дервишское движение под руководством Сайида Мухаммеда в Сомали в то же время.

После получения независимости африканскими странами мусульманская элита больше не могла контролировать сферу образования. Возникло новое поколение мусульман, сочетавших светское образование и религиозные мусульманские нормы.

Ислам в Восточной Африке. Мусульманский период в истории восточного побережья Африки начался с первой хиджры мусульман в Эфиопию. По всей видимости, у правителя Эфиопии ан-Наджаши, принявшего ислам, была группа последователей, которые направились в Эритрею и Сомали. Омеядский халиф Абдуллах ибн Марван, согласно аль-Масуди, посылал своих посланников на восточное побережье Африки еще в 696 году н.э. К IX веку город Харар стал важным торговым и образовательным исламским центром. Арабский путешественник Аль-Идриси в 1154 году упоминает о торговых отношениях между Занзибаром и Маскатом (Оман). Ибн-Батута, побывавший в Восточной Африке в XIV в., встретил там мусульманских ученых, большинство которых следовали шафиитскому мазхабу. Торговля в Индийском океане оставалась прерогативой мусульманских торговцев на протяжении 7 веков, они успешно выдерживали конкуренцию с индийскими торговцами. Только в XVII в. этот контроль был утрачен. Тем не менее сахарская торговля находилась исключительно под контролем мусульман и европейцы косвенно принимали в ней участие только с XV в. Отметим, что европейцы, совершавшие путешествия в Африку, начиная с Васко да Гама, пользовались картами, составленными именно мусульманскими мореплавателями.

В Восточном Судане (совр. Судан) ислам продвигался из Египта вверх по долине Нила. Однако на протяжении шести столетий продвижению ислама на юг препятствовали христианские царства Нубия, Мукурра и Альва. В результате распада этих царств в XIV-XV вв. их население было исламизировано. Препятствие было устранено, и это позволило исламу распространиться среди африканских язычников на западе и юге. Население суахилийского побережья испытало сильное культурное арабское влияние, отразившееся, например, в музыке (в составе ансамблей и их репертуаре, в выборе инструментов).

Постепенно увеличивалось суфийское братство. В Сомали суфийские лидеры стали основателями сомалийских кланов. В районе Африканского Рога ислам реализовывался в более воинственной форме, нежели на западе континента. В частности, -в противостоянии христиан-эфиопов и различных мусульманских образований, одним из которых был джихад под руководством имама Ахмеда Граня в первой половине XVI в.

В конце XIX- нач. XX вв. ислам в Восточной Африке стал знаменем протеста против христианской Эфиопии и европейского колониализма. В Сомали Сайид Мохаммед Абдилле Хассан под знаменем ислама предпринял попытку объединить представителей различных сомалийских кланов, однако в результате еще больше усилил вражду между ними[5]. Несколько харизматических лидеров, связывая свои интересы с утверждением исламских принципов и называя себя имамами, объявляли священную войну Эфиопии.

Италия за время ее короткой оккупации Эфиопии способствовала укреплению позиций ислама – мусульманам были предоставлены полная свобода вероисповедания, поощрялось строительство мусульманских школ, мечетей, активно велась пропаганда ислама. В колониальных войсках насчитывалось около 35 тысяч мусульман из северной Эфиопии и около 40 тысяч из Сомали. В 1941 г., по окончании итальянской оккупации Эфиопии, Хайле Селассие предпринял ряд антимусульманских действий - запретил использование в школах арабского языка, впоследствии мусульманские нормы не были учтены в новом гражданском законодательстве 1960 г.

После получения независимости в странах Восточной Африки началось возрождение ислама, но с другой стороны, правительства пытались контролировать религиозную сферу жизни населения.

В Кении при Кениатте и Мои в правительстве не было ни одного мусульманина. В 1992 г. была создана Исламская партия Кении, но уже через 5 месяцев члены партии были обвинены в исламском фундаментализме и подверглись гонениям. Сам президент Мои, выступая с речью на ежегодных празднествах Мадарака, отождествил ислам с рабовладением. Нападения 1998 г. на посольство США в Кении также было поводом для гонений на мусульман Кении.

В Уганде после военного переворота, Иди Амин упразднил существовавшую прежде Национальную Ассоциацию для продвижения мусульман и создал Угандийский мусульманский верховный совет (в районы были назначены кади с ограниченными полномочиями). Он установил тесные отношения с арабскими странами, благодаря чему угандийцы могли получать мусульманское образование в университете Медины, Уганда стала членом Организации исламской конференции и получала финансовую поддержку для строительства мусульманских школ, мечетей, университетов и больниц. Как следствие появилось новое поколение мусульман, нередко вступавшее в конфликт со «старым, традиционным» поколением.

Попытки разрешить конфликт в Сомали, длящийся уже более 20 лет, введением судов шариата и усилением религиозных норм в светской жизни пока не привели к значительным успехам.

Ислам в Западной Африке. В Западную Африку ислам пришел через Северную Африку, преимущественно шафиитского толка. Ислам в Западной Африке испытал влияние ибадитов, так как именно они, будучи активно вовлеченными в торговлю, достигли Западного Судана в VIII-IX веках. В Западной Африке не существовало возможности прямого контакта с исламским миром, как это было в Восточной Африке. Единственным способом был только хадж, в то время как в Восточной Африке, главным образом, из-за географической близости с мусульманскими странами, контакты происходили регулярно. Правители и знать посылали своих сыновей учиться в Хадрамаут, Мекку и Медину.

Самое первое упоминание об исламе в Западной Африке мы находим у мусульманского географа аз-Зухри, который в 1137 году писал о том, что население Ганы приняло ислам. Другой арабский путешественник Аль Бакри добавляет, что правящая верхушка процветающей империи Гана – мусульмане.

Сундиата, правивший Мали в середине XIII века, сочетал мусульманские верования с традиционными, за что его не любили представители улема. Следует отметить, что попытки сочетать местные верования с требованиями ислама наблюдались повсеместно в Африке, и в некоторых случаях становились причинами народных волнений. В XIV веке правитель Мали Манса Мусса ввел в действие законодательство, составленное с учетом маликитского мазхаба. Посетивший Мали в XIV в. марокканский путешественник Ибн Батута был удивлен строительством мечетей (которые строили арабские архитекторы, привезенные Муссой во время хаджа) и совершением местными жителями пятничных намазов, несмотря на существование пережитков доисламских культов.

В империю Сонгай ислам пришел в XI веке. В XV веке жители империи Сонгаи, важнейшими центрами которой были Тимбукту и Дженне, приняли ислам. В Тимбукту была построена знаменитая Пятничная мечеть. Сокото, один из семи городов хауса, вступил в эпоху процветания как центр исламской культуры в XIV веке и один из важных пунктов транссахарской караванной торговли.

В XIII веке ислам стал основной религией в Канеме, а в XV веке в Борну. Халифат Борну достиг наивысшего расцвета в годы правления Идриса Аламвы, когда все ведущие государственные деятели были мусульманами, а столица Х’уффхуфве была важным центром исламского образования.

В конце XVII столетия наблюдалось стремительное развитие династий исламских ученых: иногда улемами становились все члены расширенной семьи. Эти люди вели кочевой образ жизни, занимаясь торговлей. В XVIII столетии они осели в сельской местноcти и основали собственные религиозные сообщества, выгодно отличавшиеся от сообществ крупных городов, к тому времени подвергшихся коррупции и разложению. Проникновение ислама в Западную Африку, в частности в Гвинею, связано с миссионерской деятельностью кочевнического клана фулани торобде, которые образовали теократическое государство в высокогорьях Фута-Джаллон в начале XVIII века. К середине XIX века большая часть населения этой области, за исключением земель мосси, придерживающихся анимистических верований, была обращена в ислам.

Осман дан Фодио (1754-1817) стал основателем империи Фулани (территория совр. северной Нигерии). Осман был избран имамом и в 1804 году объявил джихад и вскоре завоевал практически весь Хаусаленд, создав 30 эмиратов. Его сын, Мухаммед Белло, расширил владения отца до территории йоруба, затем империя Фулани попала под контроль Британии.

В начале XIX века возникла империя тукулеров в области Сенегамбии. Ее создатель – Умар Тал (1797-1864), сын тукулерского мусульманского ученого, женившийся на дочери Мухаммеда Белло, султана Сокото. В 1820 году он совершил хадж в Мекку и, вернувшись на родину, инициировал и возглавил джихад против соседей немусульман - бамбара и мандинка, затем направился на восток в Сегу и в Масину. Он захватил Томбукту, но позже был разгромлен объединенными силами и туарегов и фулани в 1984 г. Империя, созданная им и унаследованная его сыном, попала под контроль Франции в 1893 г.

В эпоху колонизации ислам распространял свое влияние, используя инфраструктуру, созданную колониальными державами. В северной Нигерии британские власти содействовали расширению полномочий эмиров на более широкую территорию. Ислам, благодаря его письменным традициям, рассматривался как промежуточный этап эволюции от варварства к прогрессу. Так в 1906 г. было создано бюро по мусульманским делам во Французской Западной Африке. Его задачей было отделить арабский ислам и африканский фетишистский ислам, этнический и клановый, чтобы не допустить их слияния.

Колониальный период сыграл решающую роль в истории ислама в франкофонной Западной Африке. Борясь за сферы влияния в Африке с Британией, Франция позиционировала себя как главная мусульманская держава, благодаря своим колониям в Магрибе, Черной Африке и Ближнем Востоке. Французские власти сначала поощряли ислам, противопоставляя его анимизму, как более близкую религию к западной цивилизации. Однако позже, почувствовав угрозу возросшей роли ислама, разработали теорию «черного» ислама и арабского ислама.

Ислам в Южной Африке. Южная Африка представляет наименее изученный регион в Африке в связи с исламом. С влиянием ислама здесь боролась Голландская Ост-Индская компания, которая и завезла мусульман в этот регион. Распространено мнение, что ислам получил распространение в Южной Африке благодаря рабам из Индонезии и Малайзии. Хотя нельзя не отметить, что и до европейцев мореплаватели из разных стран, в том числе и арабы, бороздили воды у мыса Горн, о чем свидетельствуют обломки кораблекрушений[6] и познания арабских географов.[7]

Мусульманское сообщество Южной Африки существенно окрепло в XVII в. – когда христиане-голландцы начали отправлять в ссылку в Южную Африку исламских религиозных лидеров из своих азиатских владений. К концу XVIII века ислам пустил глубокие корни в Кейптауне. Рабы и слуги из Юго-Восточной и Южной Азии, мусульмане по вероисповеданию, которых завозили в Капскую колонию голландцы, составили основу общности «капских малайцев». Позднее эта общность расширялась за счет койсан, уроженцев Восточной Африки, Мадагаскара и арабов. В 1793 г. была воздвигнута первая мечеть в Южной Африке.

В XIX в. численность капских мусульман росла за счет выходцев из Западной Африки из числа бывших рабов, захваченных англичанами на судах, перевозивших в Америку «живой товар». Уже в 1842 г. община капских мусульман насчитывала 7500 чел.

Вторым крупнейшим центром распространения ислама стал Натал, куда с 1860-х гг. осуществлялась поставка законтрактованной рабочей силы из Южной Азии.

Таким образом, к началу XX в. в Южной Африке сформировалось два крупных центра распространения ислама со своей историей и культурными традициями. Особенностью положения мусульман являлось то, что они не представляют большинства ни в одной из расовых и этнических групп. Они составляют 8% от общей численности «цветных» и не более 25% выходцев из Южной Азии. Для мусульман Южной Африки характерна высокая степень урбанизации и концентрации населения, что повышает уровень сплоченности общины и ее общественную активность.

Подавляющее большинство мусульман ЮАР составляют сунниты, но они не представляют единого целого в теологическом и организационном плане. Среди них выделяются последователи суфийских братств (тарикатов), которые получили здесь распространение в среде выходцев из Индии и Юго-Восточной Азии. В одном Кейптауне и его окрестностях находится сорок захоронений местных святых. Шиизм практически не получил распространения в Южной Африке. Исключение составляет лишь небольшая группа исмаилитов, ведущая свое происхождение от переселенцев с Индостана.

Среди выходцев из Южной Азии и капских мусульман получили распространение разные религиозно-правовые школы мусульманского права (мазхабы) – ханифитский и шафиитский, соответственно. Большое влияние среди индийцев во второй половине XX в. получили также сторонники религиозной школы «деобанди», которая является индостанским вариантом крайне ортодоксальной трактовки ислама ориентированной на ханбалитский мазхаб[8], декларирующий «возврат к истокам и истинному исламу».

Идеология исламского фундаментализма и реформизма получила распространение, прежде всего, среди мусульманской интеллигенции и студенчества. Среди них достаточной популярностью пользовались труды таких деятелей этого направления, как Мухаммад Икбал и Сайид Кутб. Проявлением увеличения политизации ислама в Южной Африке стала деятельность организации капских мусульман «Народ против гангстеризма и наркотиков» (ПАГАД), пик активности которой пришелся на 1996–2000 гг. Она считается преемницей основанной в 1981 г. организации «Кибла», выступавшей под лозунгом «Исламская революция – единственное решение». В качестве своей идеологии лидеры ПАГАД избрали радикальный исламизм, объявив «Джихад против наркотиков». Их методы борьбы включали массовые акции протеста, поджоги, террористические акты, убийства наркодиллеров и главарей преступного мира. О росте исламизации мусульманской общины свидетельствует распространение практики ношения женщинами на улицах хиджаба, распространение мусульманских школ и появление первых исламских банков. Однако говорить о массовом распространение радикальных настроений среди южноафриканских мусульман и росте влияния исламизма в данный момент нельзя. Слишком сильны различия и противоречия внутри самой мусульманской общины, что сильно снижает возможности ее влияние на развитие внутриполитической ситуации в ЮАР. Но в будущем, вместе с увеличением количества приверженцев ислама среди африканцев, ее роль в общественной жизни ЮАР будет только растиислама среди африканцев, ее роль в общественной жизни ЮАР может значительно вырасти..

Ислам в настоящей момент является одним из самых быстро растущих религиозных течений Южной Африки. Одной из ведущих тенденций развития мусульманской общины ЮАР является ее растущая «африканизация». Количество мусульман среди банту за 10 лет (1991-2001) увеличилось с 12 до 75 тыс. чл. Столь быстрому распространению ислама способствует бедственное положение африканского населения в южноафриканских тауншипах и активная деятельность в них исламских фондов и центров, получающих значительные финансовые средства из стран Аравийского п-ва.

Дата добавления: 2015-11-26