Понимающая социология

Символический интеракционизм – теоретическое направление в социологии, в котором объектом изучения социологии считается процесс символического взаимодействия. Такое понимание объекта социологии объясняет интерес к информационным процессам, языку, лингвистике, а также выбор интерпретативных методов исследования. В символическом интеракционизме социальный мир рассматривается как процесс, как то, что каждый момент формируется, возникает в ходе социального взаимодействия. Участники этого процесса вырабатывают линию своего поведения на основе интерпретации поведения других. То есть, социальное взаимодействие трактуется в рамках символического интеракционизма не как обмен непосредственными взаимодействиями, а прежде всего как обмен символами. Символ – любой жест, действие, высказывание, способное передавать определенные значения и вызывать у различных индивидов одни и те же реакции. О том, что нечто является символом, можно сказать лишь тогда, когда индивид, использующий символ, реагирует на него также, как и тот, к кому этот символ обращен. Если нет символов, значение которых одинаково для всех участников взаимодействия, то взаимодействие не осуществится. Получается, что символы должны быть значимыми еще до начала их функционирования в качестве стимула ответных действий. Избежать этого парадокса можно, если считать значения элементом социального процесса: значения носят надындивидуальный характер и являются фактами существующей культуры. Один из важнейших представителей данного направления, Дж. Г. Мид, определял социальное взаимодействие не как уникальную встречу двух индивидов, а как разделение людьми «социально практикуемых значений»[91].

В ситуации межэтнического взаимодействия сталкиваются субъекты, использующие разные «социально практикуемые значения». Поэтому возникает проблема перевода, приведения в соответствие разных систем социально практикуемых значений. Хотя проблема перевода не нова для человечества[92] (существуют техники перевода, вспомогательные средства и т.п.), нельзя не заметить сложности, которые неизбежно возникают при решении этой проблемы. Слова не связаны непосредственно с определенными значениями, а образуют вокруг себя «смысловое поле». Простое слово «дом» имеет как минимум четыре значения: 1) здание, 2) жилище, 3) хозяйство, 4) люди, живущие вместе; и эти значения могут переводиться на другой язык разными словами. А если учесть все ассоциации и образы, связанные с определенным понятием в определенной культуре, то станет ясно, что маловероятно полное совпадение смысловых полей слов из разных языков (даже если «ядро» смысловых полей у них общее). Такое несовпадение, затрудняющее, или делающее невозможным понимание, либо отсутствие в культуре соответствующих понятий называется лакуной. Задача хорошего переводчика – наиболее экономично заполнить или скомпенсировать лакуну, но та же задача возникает и перед непрофессионалом. В переводе также нуждается и невербальная часть сообщения: жесты в обыденном понимании этого слова, темп речи, ее эмоциональная окраска, интонация и пр. Эта необходимость реже осознается, так как использование невербальных средств общения в меньшей степени осознанно и произвольно, и потому кажется естественным и универсальным.

Но и этим не исчерпываются сложности перекодировки. Еще сложнее поддается переводу социальный символизм (что в данной культуре считается похвальным, а что – предосудительным? какое значение имеет родство? что является приличной темой для беседы? и т.д.). В качестве пояснения можно привести перевод отрывка из произведения Рабиндраната Тагора: «Мринмойи была смуглолицей, с короткими, вьющимися волосами, всегда рассыпанными по плечам. Лицом она напоминала мальчика: в ее огромных черных глазах не было ни тени смущения, страха или кокетства, она была высока ростом и хорошо сложена, от нее веяло силой и здоровьем»[93]. Перевод точен, но не передает смысла отрывка, т.к. представления русских и бенгальцев о женской красоте не одинаковы. Тагор описывает некрасивую, неженственную, почти уродливую женщину (курсивом отмечены отрицательные, в понимании бенгальца, характеристики).

Вышеописанная проблема имеет важное прикладное значение, как для людей, профессией которых можно назвать межкультурную коммуникацию (переводчиков, лекторов, сотрудников совместных предприятий), так и, например, для анализа этнических конфликтов. Л. Козер, анализируя предпосылки завершения конфликта, отмечает, что противники могут иметь разные мнения по поводу тяжести своего положения или цены требуемой жертвы, и вероятный победитель должен располагать точными сведениями о том, какие именно символы его противник расценит как свидетельства его поражения[94]. Иррациональность этнических конфликтов, отмечаемая многими исследователями, станет более понятной, если учитывать, какое символическое значение имеет для участников конфликта то или иное событие.

Существенно расширил понимание социального взаимодействия как коммуникативного процесса драматургический подход, включив в него, помимо лингвистических средств, дополнительный набор средств «представления себя» (внешний вид, манеры, создание предметного окружения и т.д.). Драматургический подход, заостряя внимание на сознательных усилиях субъектов взаимодействия по созданию определенного впечатления, желаемого образа себя, может помочь в изучении такого важного аспекта межэтнического взаимодействия, как этническая идентификация.

Драматургический подход. Формирование драматургического подхода к изучению социального взаимодействия связывают с именем Ирвина Гоффмана (1922-1982). Гоффман изучает, главным образом, «лицом-к-лицу» взаимодействие и метафорически сравнивает такое взаимодействие с театром, где партии отдельных участников могут выглядеть одинаково, но разыгрываются с разной степенью исполнительского мастерства. Игра идет в расчете на зрителя; актеры играют свои роли так, чтобы произвести желаемое впечатление, а затем его сохранить. Таким образом, индивиды приобретают возможность осуществить контроль над поведением других, подавая себя таким образом, чтобы окружающие добровольно действовали в соответствии с его собственными планами. Важнейшие понятия данной теории: «управление впечатлениями», «формы репрезентации», деление действий «на сцене» и «за кулисами», рамочный анализ, различение роли и ее исполнения.[95]

В анализе межэтнического взаимодействия небезынтересна фигура исполнителя роли, который создает желаемый образ себя, используя не только лингвистические средства, но и материальные объекты (например, одежду). Предпринимаемые им усилия не одинаковы в разных ситуациях (на сцене и за кулисами). То есть, человек не изображает представителя определенной этнической группы в окружении соотечественников (действительно, исследования обычно фиксируют слабо выраженную этническую идентичность в моноэтническом окружении). При этом, разные исполнители в неодинаковой степени отождествляют себя с представляемой ролью. Такое понимание этнической идентичности, как ситуативной и в определенной степени произвольной, характерно для конструктивизма и, в частности, для теории этнической границы Фредерика Барта[96]. Ф. Барт и его последователи подвергают сомнению идею о том, что культуру можно определить как принадлежащую какой-либо группе и групповые различия описать как культурные. Культуры не существуют обособленно: культуры смешиваются, происходят заимствования, культура меняется внутренне и становится неоднородной, но граница между этническими группами остается. Только те культурные различия имеют значение, которые используются для маркировки различий и групповых границ, а не представления специалистов, о том, что более «характерно» или «традиционно» для той или иной культурной общности. То есть хорватов объединяет не свой особый язык, а убеждение, что хорватский язык отличен от сербского и настойчивое именование его хорватским, в то время как глубоко разошедшиеся китайские или немецкие диалекты не мешают осознавать своим носителям этническое единство.

Ключевое понятие теории Ф. Барта – маркер, то есть элемент культуры, который сигнализирует о различии (например, язык, алфавит, национальный костюм…). Понятие маркера есть и в определении этнической группы М. Вебера[97]. У него маркер – это элемент, который сознательно отбирается для демонстрации различий. Подобная трактовка позволяет объяснить сохранение этнической идентичности в условиях длительной аккультурации, в частности, этническую идентичность мигрантов[98] Широко известная теория «Плавильного котла» была опровергнута реальной практикой, что заставило исследователей говорить об «этническом парадоксе современности». Понимание этнических различий как следствия культурных различий не дает возможности объяснить, как возможны случаи, когда второе поколение мигрантов считает себя «местными», а третье «вспоминает» о своей этнической идентичности.

Еще одно важное для анализа взаимодействия понятие драматургического подхода – рамка. Когда человек познает некое событие, истолковывает действия другого человека, его интерпретация ситуации определяется образцами интерпретации, которые придают смысл сцене. Если человек не может подобрать ни одного образца интерпретации, подходящего для данной сцены, сцена остается бессмысленной. Образцы интерпретации Гоффман называет “frame” (рамка). Саму ситуацию межэтнического взаимодействия можно считать рамкой, определяющей истолкование участниками взаимодействия действий друг друга.

Феноменологическая социология – направление в социологии 20 века, разновидность понимающей социологии. Социальная жизнь изображается в феноменологической социологии как не имеющая объективного характера и сводится к совокупности представлений об обществе и ко взаимодействию этих представлений в сознании индивидов (так называемая интерсубъективность). Основоположником феноменологической социологии является Альфред Щюц (1889-1959). За основу анализа Щюц берет социальное действующее лицо. В связи с изучением социального взаимодействия его интересуют два вопроса: 1) Почему мы воспринимаем мир как объективную реальность? 2) Как возможно взаимосогласованное протекание человеческих взаимодействий? Щюц делает вывод, что своеобразие личного опыта преодолевается при помощи типизаций рутинных, повседневных событий. Типичное воспринимается как объективное.[99]

В ходе взаимодействия субъектов, относящихся к разным группам с разными ценностями, установками, ожиданиями, выявляются различия в интерпретациях явлений, действий других людей и т.д. Это препятствует контактам и возникновению социальных связей. Очевидно, что к таким группам относятся и этнические группы.

Успешность взаимодействия определяется готовностью ее участников встать на точку зрения и позицию другого (идентифицировать себя с жизненной ситуацией другого). Участники процесса взаимодействия должны типизировать действительность сходным образом, а для этого они должны иметь сходное социальное окружение и развиваться в сходных социальных условиях. Различия в способах типизации действительности ведут к психологическим трудностям. Если человек не может воспользоваться привычными типизациями, он теряет чувство стабильности, уверенности в правильности своих действий и безопасности. Типизации дают безопасность (или ощущение безопасности) т.к. обобщают позитивный опыт (опасные или нерезультативные действия, скорее всего, не будут повторяться, воспроизводиться).

Для успешного взаимодействия его участникам необходимо, кроме языка, владеть определенными фоновыми знаниями культур друг друга. Фоновые знания – часть культуры, которая воспринимается как привычное, очевидное, непроблематичное знание. Человек при общении сокращает их, подразумевая, что собеседнику эти знания известны так же хорошо. Наиболее подробно проблема фоновых знаний изучается в рамках этнометодолгии.

Этнометодология – теоретическое и методологическое направление в феноменологичечской социологии, превращающее методы этнографии в общую методологию социальных наук. Основные ее принципы сформулированны Гарольдом Гарфинкелем. Он обнаружил, что в повседневности существуют некие константы, или «фоновые ожидания». Они воспринимаются в повседневности как само собой разумеющиеся (фоновые). Он же предложил методы исследования фоновых ожиданий, в частности знаменитый «гарфинкнелинг», или провокационную стратегию, разрушающую привычный ход взаимодействия, при этом фоновые ожидания из подразумеваемых превращаются в явные.[100]

Щюц констатировал наличие типизированных способов поведения и определил их как «субстанцию нормальности», или обыденную рациональность. Этнометодологи занялись эмпирическим исследованием и последующим анализом функционирования типизированных способов поведения. Гарфинкель назвал их фоновыми ожиданиями. В результате экспериментов выяснилось, что люди в повседневной жизни строят свои действия на основе моделей, о существовании которых не догадываются, но к которым неосознанно приспосабливают свое поведение. Кроме того, обнаружилась связь фоновых ожиданий с «моральными аффектами». Некоторые из экспериментов были ориентированы на то, чтобы, разрушив фоновые ожидания, сделать сферу взаимодействия бессмысленной, лишить объекты и явления привычных повседневных функций. В результате формирования этих экспериментальных ситуаций их участники проявляли разнообразные негативные эмоции: страх, смущение, тревогу, неуверенность и.т.п.

В ситуации межэтнического взаимодействия экспериментальные условия, смоделированные Гарфинкелем, возникают сами собой. Соответственно у их участников возникает чувство недоумения или неловкости, а иногда и агрессивные реакции. Если европеец протягивает руку для рукопожатия, а азиат не знает, что с этой рукой делать, оба, как минимум, чувствуют себя неуютно.

Вышеприведенные рассуждения делают более понятным живучесть и вездесущность этноцентризма, а также специфику и глубину переживания индивидом культурного шока. В самом деле, культурный шок не исчерпывается информационным шоком. Человек, попав в чужую ему культуру, испытывает неприятные ощущения не потому, что ему приходится воспринимать огромный объем новой информации (иначе его положение не отличалось бы от положения студента во время сессии), и даже не потому, что он испытывает бытовые неудобства, а потому, что он не может опереться на привычные ему типизации и фоновые ожидания. В результате, окружающий его социальный мир часто оказывается для него бессмысленным, а его усилия по приданию ему смысла – непосильными.

Выводы.Хотя каждое из рассмотренных методологических направлений позволяет осветить особые аспекты этнического взаимодействия (и ни одно не охватывает всех), можно обнаружить общие черты. А именно: во всех методологических направлениях межэтническое взаимодействие описывается как сталкивающееся с проблемами, вызванными различиями в стандартах взаимодействия (как бы эти стандарты не понимались). Можно сказать, что все теории социального взаимодействия рассчитаны на объяснение взаимодействие в пределах одного сообщества[101]. Если же взаимодействие выходит за эти пределы, то возникает вопрос о самой возможности его осуществления. Практика показывает, что межэтническое взаимодействие возможно, то есть участники взаимодействия каким-то образом преодолевают вышеописанные затруднения. Поэтому три основных вопроса, на которые приходится отвечать при изучении межэтнического взаимодействия это: 1) с какого рода затруднениями сталкиваются участники межэтнического взаимодействия? 2) какие последствия вызывает несовпадение стандартов взаимодействия? 3) как участники взаимодействия преодолевают эти трудности?

Литература:

· Ионин Л.Г. Понимающая социология, символический интеракционизм, феноменологическая социология // Современная западная социология: Словарь – М.: Политиздат, 1990. С. 268–269, 310, 367–368. – ISBN 5-250-00355-9.

· Комаров М.С. Обмена социального концепция // Современная западная социология: Словарь. – М.: Политиздат, 1990. С. 230–321. – ISBN 5-250-00355-9.

· Огурцов А.П. Этнометодология // Современная западная социология: Словарь. – М.: Политиздат, 1990. С. 421–423. – ISBN 5-250-00355-9.

· Общение и оптимизация совместной деятельности. М., 1987. С. 242–263.

· Радаев В.В. Социальная стратификация: Учеб пособие / В.В. Радаев, О.И. Шкаратан – М.:Аспект Пресс 1996. – 318 с. – ISBN 5-7567-0119-2.

· Сикевич З.В. Социология и психология национальных отношений. Уч. пос. СПб., 1999. ISBN 5-8016-0042-6.

· Скворцов Н.Г. Индивид и этническая среда: проблема этничности в символическом интеракционизме / Социология и социальная антропология. Межвуз сб. / Под ред. В.Д. Виноградова, В.В. Козловского. СПб., 1997.

· Триандис, Гарри С. Культура и социальное поведение: учебное пособие / Гарри С. Триандис. – М.: ФОРУМ, 2007. – 384 с. – ISBN 978-5-91134-107-7.

· Hechter M. The Dynamics of Secession// Acta Sociologica. 1992. N35

· Pagano U. Can Economics Explain Nationalism// Nationalism and rationality. A. Breton, G. Galeotty, P. Salmon, R. Wintrobe (eds.) Cambridge,1995.

Дополнительная литература:

· Агеев В.С. Межгрупповое взаимодействие: социально-психологические проблемы. М., 1990.

· Иконникова Н.К. Механизмы межкультурного восприятия // СОЦИС. 1995. №11. С. 26–34.

· Кутявина, Е.Е. Проблема изучения межэтнического взаимодействия / Е.Е. Кутявина // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. Серия: социальные науки. Выпуск 1 (3). Н. Новгород: Изд-во ННГУ, – 2004. – С. 205–213.

· Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. Уч. пос. - М., 1999. ISBN 5-93136-003-4.

· Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. Уч. пос. М., 1999. ISBN 5-208-02323-1, 5-8201-0028-2.

· Кузнецов И.М. Об обыденных этнокультурных психологических представлениях // Советская этнография. 1983. № 2. С. 51–56.

· Этнические стереотипы в меняющемся мире: Сб. ст. М., 1998.

· Das Fremde in der Gesellschaft. Zuerich, 1996.

· Ethnozentrismus: Moeglichkeiten und Grenzen des interkulturellen Dialogs. Opladen. 1997.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ:

Ø Каковы возможности теории обмена в анализе межэтнического взаимодействия?

Ø Какие группы интересов рассматриваются в теории раздробленого рынка труда Э. Бонасич?

Ø Чем ограничены возможности функционалистского изучения межэтнического взаимодействия?

Ø Каковы особенности обмена символами в межэтническом взаимодействии?

Ø Что может дать для изучения межэтнического взаимодействия драматургический подход И. Гоффмана?

Ø Раскройте роль фоновых знаний в межэтническом взаимодействии.

Ø Что такое «культурный шок»?

Ø Назовите свойства этнических стереотипов.

Ø Опишите стадии преодоления культурного шока.

ТВОРЧЕСКИЕ ЗАДАНИЯ:

1. Проанализируйте особенности межэтнического взаимодействия в Нижегородской области и Нижнем Новгороде.

2. Если Вы выезжали за границу, можно ли описать Ваше состояние там как «культурный шок»?

3. Раскройте роль фоновых знаний в общении нижегородцев с мигрантами.

Дата добавления: 2015-11-26