Конструктивистский подход в этносоциологии

Конструктивистский подход чаще всего связывают с именами Э. Геллнера и Ф. Барта. В широком смысле к конструктивизму можно относить все номиналистские по своей основе взгляды на этничность. Например, определение М.Вебера. В работе «Хозяйство и общество» (1922г.) специальная глава посвящена отношениям этнических общностей. М. Вебер предлагал считать этническими группами «те человеческие группы, которые разделяют субъективную веру в общее происхождение из-за сходства по физическому типу или обычаям, или по тому или другому вместе, или из-за общих воспоминаний о колонизации и миграции»[17].

Последователи конструктивистского подхода исходят из положения, что на самом деле существуют только индивиды с их сходствами и различиями. «Общее» же есть логический конструкт и поэтому объединение индивидов в этносы есть или продукт деятельности нашего мышления, или репертуарная роль, сознательно и заинтересованно рассчитанная и избранная индивидом и группой (как суммой этих индивидов). Конструктивизм – это, собственно, не теория, а некое описательное утверждение о том, что политическое и культурное самосознание является результатом индивидуальной человеческой деятельности.

Подобным образом рассуждал П.А. Сорокин. Для него характеристики отдельных индивидов реальны, но национальности как социального элемента нет. Это просто общность имени. То, что обозначается этим словом, есть просто результат нерасчлененности и неглубокого понимания дела. Как только мы начинаем рассматривать все эти характеристики по отдельности, то вынуждены прийти к выводу, что ни одна из них (как-то: язык, культура, единство судеб и т.п.) не достаточна для установления и кристаллизации национальности. В группу же данных индивидов объединяет не столько наличие общих черт, сколько правовая дискриминация, проводимая в отношении них (право языка, вероисповедания, передвижения и т.п.)[18].

Современное понимание этничности в конструктивистском подходе обычно связывают с именем норвежского этнолога Фредерика Барта. Культурное единство этнической группы, по его мнению, следует рассматривать не как первичную и определяющую характеристику этнической группы, а как результат и смысл существования этой группы. Ф. Барт определяет ее как особую форму социальной организации и наиболее широкую категорию социальной идентичности, ситуативный феномен, создаваемый средствами символического различения. Использование этнической идентичности в социальном взаимодействии, отнесение себя и других к определенным категориям, собственно, и формирует этнические группы. Определителем для членства в группе становятся социально-задаваемые факторы, которые ей приписываются, но не объективно существующие культурные различия. При этом подчеркивается договорный характер границ между этническими категориями. Согласно концепции Ф. Барта, не существует прямого и однозначного соответствия между этническими общностями и культурным сходством и различием. При самоидентификации принимается во внимание не просто сумма объективных различий, а лишь те из них, которые самими индивидами воспринимаются как значимые. Элементы культуры, значимые для ее носителей, и позволяют им заявить о своем отличии от окружающих. При взаимодействии групп эта граница сохраняется. Значимые элементы культуры демонстрируются группой, они используются как символы и эмблемы (маркируются). Маркеры могут меняться, но границы между группами остаются[19].

Типичной для конструктивизма является концепция национализма Э. Геллнера (1925-1995). Э. Геллнер полагал, что национальная принадлежность – не врожденное человеческое свойство, но теперь оно воспринимается именно как таковое. Нации, как и государство, – случайность, а не всеобщая необходимость. Ни нации, ни государства не существуют во все времена и при любых условиях. Два человека принадлежат к одной нации лишь только в том случае, если их объединяет одна культура, которая, в свою очередь, понимается как система идей, условных знаков, связей, способов поведения и общения. Но этого недостаточно. Два человека принадлежат к одной нации лишь только в том случае, если они признают принадлежность друг друга к этой нации.

Нации не являются естественно сложившимися коллективами, их делает человек, они продукт человеческих убеждений, пристрастий и наклонностей. Обычная группа людей (скажем, жители определенной территории или носители определенного языка) становятся нацией, если и когда члены этой группы твердо признают определенные права и обязанности по отношению друг к другу в силу объединяющего их членства. Именно взаимное признание такого объединения и превращает их в нацию, а не другие общие качества, какими бы они ни были, которые отделяют эту группу от всех, стоящих вне нее.

Э. Геллнер считал, что в аграрном обществе как для правящего класса в целом, так и для слоев внутри него гораздо существеннее было подчеркивание культурной дифференциации, нежели общности. Чем больше отличались друг от друга слои, тем меньше трений и недоразумений возникало между ними. Аграрное общество благоприятствовало культурному расслоению по горизонтали. Под расположенным наверху горизонтально расслоенным меньшинством существовал другой мир – мир соседствующих мелких объединений (общин) простых членов общества. Причиной культурной дифференциации между ними была экономическая замкнутость. Даже если население данной области имело общий языковой корень, нечто вроде культурного сдвига очень скоро приводило к диалектным и другим различиям. Почти никто не заинтересован в сохранении культурного единства на этом социальном уровне. Замкнутая община обычно пользуется языком, имеющим смысл лишь в определенном контексте. Аграрное общество – мир, порождающий множество культур (лишь в Х1Х веке французские крестьяне начали осознавать себя французами более, чем членами местных сельских общин).

В индустриальном обществе ситуация меняется. Всеобщая грамотность и высокий уровень цифрового, технического и общего знания – необходимое условие его функционирования. Его члены должны быть мобильными, готовыми переключиться с одной деятельности на другую и должны получать типовое образование. В процессе работы они должны контактировать с большим числом других людей, с которыми они раньше не имели никаких отношений. Язык их общения должен быть свободен от контекстов, стандартизирован. Культура в индустриальном обществе – это необходимая общая среда. Это должна быть единая культура, основанная на единой письменности и образовании. Только государство в состоянии контролировать унифицированное воспроизводство культуры. Появляется принцип, что государство и культура должны совпадать. Появляется национализм с его требованием такого совпадения.

Поэтому национализм – это не пробуждение и самоутверждение мифических, якобы естественных и заранее заданных сообществ. Это, напротив, формирование новых сообществ, соответствующих новым условиям (с использованием культурного наследия прошлого мира). Это движение к новым сообществам, основанным на принципах, отвечающих новому разделению труда[20].

Интересным представляется исследование Э. Хобсбаума, в котором рассматривается механизм «изобретения традиций»[21]. Автор полагает, что там, где живы старые формы жизни, нет нужды ни в возрождении, ни в изобретении традиций. Большинство же «возрожденных» традиций были изобретены в период, последовавший за промышленной революцией. Э. Хобсбаум условно разделил их на три типа. Традиции первого типа устанавливали или символизировали социальную связь, членство в группах, подлинных или искусственных общинах. Традиции второго типа вводили институты, статусы и отношения, обусловленные властью, придавали им «законную» силу. Главной задачей традиций третьего типа была социализация – запечатление в сознании верований, систем ценностей и правил поведения. Э. Хобсбаум полагает, что понятия типа “Франция” и “французский” включают сконструированный или “изобретенный” компонент.

В целом философия постмодернизма подчеркивает неопределенность, бесконечные трансформации и текучесть этничности. Сейчас используется самое широкое определение этноса как группы, члены которой обладают общим наименованием (этнонимом) и комплексом сходных черт в культуре, мифом об общем происхождении и коллективной исторической памятью, связывают себя с определенной территорией и чувством солидарности. Подчеркивается, что это субъективное образование, «воображаемое сообщество», от которого индивид в зависимости от ситуации может отказаться в пользу другой, определив себя по классовому, религиозному или любому другому признаку.

У современных западных социологов большее предпочтение отдается конструктивистскому подходу. У отечественных исследователей он получил распространение лишь в последнее время[22]. Прежде всего, наверное, потому, что такое определение этноса делает его не отличимым от таких образований, как партии, клубы по интересам или же молодежные движение или объединения.

Сильной стороной подхода является то, что этнические процессы понимаются как вполне познаваемые и имеющие в своей основе причины, которые могут быть объяснены в рамках социологии и не нуждаются в обращении к области ирреальных сущностей или же к биологии. Кроме того, в рамках данного подхода легче исследовать и объяснять динамизм этнических процессов. В рамках данного подхода изучались элиты, формирующие идеологию, символы и общественное знание, и навязывающие их затем в качестве доминирующей культуры национального государства, устраняя тем самым существующие в данном обществе различия.

Дата добавления: 2015-11-26