Министерство образования и науки Украины

Министерство образования и науки Украины

Одесский педагогический колледж Южноукраинского национального педагогического университета им. К.Д.Ушинского

ЧЕМУ УЧИТЬ И НА ЧЁМ ВОСПИТЫВАТЬ?

К вопросу об истоках и трактовке новых

явлений в искусстве 20 в.

Доклад на объединённом заседании областной методической комиссии преподавателей зарубежной литературы ВНЗ 1-2 уровней аккредитации и методической секции преподавателей зарубежной литературы профессионально-технических учебных заведений Одесской области

Докладчик: Сергиева Н.Н., преподаватель зарубежной литературы Одесского педагогического колледжа Южноукраинского национального педагогического университета имени К.Д.Ушинского, председатель областной методической комиссии преподавателей зарубежной литературы ВНЗ 1-2 уровней аккредитации

Тема нашего разговора – истоки тех новых явлений в искусстве (в частности - в литературе) 20 века, которые получили название «Модернизм», «Авангард», потом – «Постмодернизм». Первой ласточкой этих явлений было искусство модерна (франц. moderne – современный).

Попробуем найти этические, нравственные, психологические и философские источники этих многообразных, но в основе своей однородных явлений, во-первых, чтобы понимать, во-вторых, различать действующие в них начала и уметь их истолковывать, в третьих, - и это для нас главное – помочь сориентироваться в них нашим воспитанникам.

Внимательно прочитаем стихотворение русского поэта конца 19 в. К.Фофанова (1862 – 1911) «Под музыку осеннего дождя».

Темно, темно! На улице пустынно…

Под музыку осеннего дождя

Иду во тьме… Таинственно и длинно

Путь стелется, к теплу огней ведя.

В уме моём рождаются картины

Одна другой прекрасней и светлей.

На небе тьма, а солнце жжёт долины,

И солнце то взошло в душе моей!

Пустынно все, но там журчат потоки,

Где я иду незримою тропой.

Они в душе родятся одиноки,

И сердца струн в них слышится прибой.

Не сами ль мы своим воображеньем

Жизнь создаём, к бессмертию идя,

И мир зовём волшебным сновиденьем

Под музыку осеннего дождя!...

Красивое стихотворение. Но кроме красоты в нём есть нечто, что даст нам ключ к пониманию многих явлений нового искусства. Обратим внимание: здесь перевёрнута классическая схема восприятия мира и соотношения мира и художника. Для классического сознания воплощением красоты и смысла бытия, его гармонии является внешний мир, постигаемый человеком. Сам человек – часть, пусть самая сложная, центральная, но часть этого мира. Постигающий всё это ум – субъективное, изменчивое начало. Ему можно доверять или не доверять. Здесь же - всё наоборот: «На небе тьма», - то есть во внешнем мире всё зыбко, неопределённо, призрачно. «Но солнце жжёт долины, и солнце то взошло в душе моей». Здесь настоящее оказывается внутри человеческой субъективности и оттуда творит реальный(?) мир. Вот отправная точка эстетики нового искусства – субъективность.

Субъективное начало ярко выступает в полотнах французских импрессионистов. Импрессионисты не повествуют, как классики живописи; в их полотнах нет психологизма – в них только впечатление, субъективное восприятие. Оно проступает в ярких, прозрачных красках, в цветовых тонах, в игре света - теней.

Рассмотрим работы К. Монэ, О. Ренуара и др. Импрессионисты ещё близки к классикам, но они уже новые (в своё время они вызывали у многих протест).

Ещё один шаг сделал голландский живописец Винсент Ван Гог – и контуры реальных предметов уже искажены («Церковь в Овере-на-Уазе», «Портрет доктора Гаше»). Ван Гог писал эти картины в нездоровом физическом и психическом состоянии. Это состояние изменило реальность, подстроило её под себя. Дальше всё смелее и смелее художники станут вторгаться в форму реального мира, пока её совершенно не разрушат (кубизм, абстракционизм).

А теперь обратимся к философии, а точнее – к философской эссеистике, из недр которой вышло направление, определившее целый поток литературных и философских исканий 20 века. Это экзистенциализм (от лат.existentia – существование). Экзистенциализм возник в 20-е годы во Франции, Германии, России и других странах. Его корни уходят в труды датского философа 19 века, профессора богословия Копенгагенского университета Сёрена Кьеркегора (знаменитый трактат «Страх и трепет»). Экзистенциализм можно определить как философию жизни, попытку объяснить смысл человеческого существования. Известны его религиозное крыло (Россия: Лев Шестов, Николай Бердяев) и атеистическое.

Основоположники наиболее распространённого на западе атеистического экзистенциализма – французские писатели и философы Альбер Камю (1913-1960), Жан Поль Сартр (1905-1980), немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976).

Наиболее полно экзистенциальные идеи выражены в творчестве А. Камю. Главные его философские труды: «Миф о Сизифе» (Эссе об абсурде) и эссе «Бунтующий человек».

В основе экзистенциализма лежит представление об абсурде, которое рождается из столкновения человека с враждебным ему и, как ему кажется, бессмысленным миром. [4, c.29-30] (Мир, с точки зрения Камю, является внечеловеческой реальностью и непрозрачен для человека).

Живя повседневной, однообразной жизнью, человек начинает ощущать скуку, которая потом переходит в тревогу и вызывает чувство абсурда. По мнению Камю, Бога нет, Он лишь выдуманное утешение для слабых. Ощутив абсурд, человек судорожно ищет выход из него. И таким выходом может быть либо самоубийство (Если в человеческом существовании нет смысла, то зачем жить?), либо «скачок» веры (но для экзистенциалиста это самообман). Камю предлагает вместо этого «ясность видения». Человек абсурда понимает, что в его бытии нет никакого смысла, и бросает этой бессмыслице вызов. Он борется, зная, что борьба бесполезна. Это и есть экзистенциальный философский бунт. Целью становится т. н. «исчерпание жизни»: как можно более пережить, накопить самый многообразный опыт, чтобы, насладившись им и исчерпав его, уйти в небытие. Для абсурдного человека существует только настоящее. Вечности для него не существует, смерть – конец всему. «Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью». Основные типы абсурдного человека – это Дон Жуан, который исчерпывает свою жизнь в любовных переживаниях, актер, теряющий свою индивидуальность и вмещающий в себя тысячи других, завоеватель, постоянно преодолевающий себя и наполняющий свою жизнь борьбой. «Суровые лица, поставленное под угрозу братство, сильная и целомудренная дружба – вот подлинные богатства. Они подлинны, так как преходящи».

В том же и смысл творчества: передать как можно больше эстетических впечатлений и переживаний. «Творчество – великая пантомима». «Это остров без будущего, на котором высадились люди абсурда» [4, c. 75]. Таково творчество французского писателя Марселя Пруста (1871-1822), жившего раньше, чем Камю оформил свою теорию. Еще любопытное замечание об абсурдном художнике: «Он должен сделать красочной пустоту» [4, c. 87] «Многообразие – вот истинное поприще искусства» [4, c, 88]. Символом абсурдного существования для Камю становится Сизиф – античный герой, осуждённый за свои злодеяния вечно выкатывать на вершину горы огромный камень, который неизменно скатывается вниз. Он знает, что камень сорвётся, и в этом безнадёжном и бесцельном преодолении Камю видит смысл и счастье Сизифа.

Камю сам точно определил сущность своей философской системы:«Абсурд – это грех без Бога» [4, c.45]. Хотя ни Бога, ни греха он не признавал. Если нет Бога, то и греха – вины перед Ним – тоже нет. Значит, человеку всё позволено и нет разницы – посвятить себя «лечению прокажённых или заполнению людьми лагерных печей» (А. Рудкевич). [4, c. 55] Камю, конечно, подобной циничной мысли не высказывал, но его философия неизбежно должна привести к чему-нибудь подобному. Да и не ново всё это. Об этом писал ещё Достоевский. Он первый заметил в человечестве эту страшную болезнь и предостерегал от неё всем своим творчеством. Теперь настало время кризиса этой болезни.

Некоторое влияние на Камю оказал немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900), основоположник т. н. «философии жизни». Теория Ницше носит волюнтаристический характер. Ницше отвергает Бога, ставит на Его место человека (если Бог умер, человек должен стать богом) и позволяет ему делать всё, что он хочет, вплоть до отвержения нравственных норм, - лишь бы он достиг полного раскрытия своих возможностей. Идеал Ницше – человекобог (в противоположность Христу – Бого-человеку), который сам всё познает, всего достигнет и которому всё позволено.

Камю не принимает целиком идей Ницше, хотя они и накладывают определённую печать на его творчество.

В качестве доступного примера влияния экзистенциальных идей на литературу можно привести «Старика и море» Э. Хемингуэя. Хемингуэю близок человек-борец, идущий до конца в своей борьбе, даже если он знает, что она обречена на поражение. Пафос Сантьяго – «Человека можно уничтожить, но его нельзя победить». И вместе с тем Старик побеждён. Чем? Жизнью. Ведь в повести море – символ жизни. «Кто тебя победил, Старик?» - спрашивает сам себя Сантьяго. И сам же отвечает: «Никто. Просто я слишком далеко зашёл в море» Море непобедимо. Человеку остаётся только сражаться до конца без всякой надежды. Жить, чтобы сражаться.

А что же дальше?

Невозможность дать положительный ответ на этот вопрос порождает уныние или желание, по теории Камю, «исчерпать жизнь», а исчерпывать её можно по-разному… Может быть, отсюда болезненность и изломанность в искусстве 20 века и такая же изломанность в душах?

И тут следует подумать вот о чём: почему нужно принимать на веру построение чьего-то ума, возможно, порождение уныния, отчаяния, личного тупика или болезни? Сказано вроде умно, уверенно, «смело». Но ведь сказано и другое. Тысячи ясных и светлых умов видели удивительную гармонию окружающего мира, непостижимую связь всех явлений в нём, драматизм, но и высоту призвания человека. И в этой гармонии, и в этой высоте прозревали разумное и вечное начало.

Михаил Ломоносов назвал видимый мир книгой, в которой Создатель раскрывает человеку своё величие. Чарльз Дарвин, материалист, говорил, что и в моменты чрезвычайного колебания никогда не был безбожником.

Давайте послушаем Ф. Достоевского, много размышлявшего о человеке и его пути. «Без веры в свою душу и её бессмертие бытие человека неестественно и невыносимо…». «Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация. А высшая идея на земле лишь одна и именно – идея о бессмертии души человеческой, ибо все остальные высшие идеи жизни, которыми может быть жив человек, лишь из неё вытекают…». «Любовь к человечеству даже совсем немыслима, непонятна и совсем невозможна без совместной веры в бессмертие души человеческой. Самоубийство при потере идеи о бессмертии становится совершенною и неизбежною даже необходимостью для всякого человека, чуть-чуть поднявшегося в своём развитии над скотами. Напротив, бессмертие, обещая вечную жизнь, тем крепче связывает человека с землёй. <…> ибо только с верой в своё бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле <…> Словом, идея о бессмертии – это сама жизнь, живая жизнь, её окончательная формула и главный источник истины и правильного сознания для человечества». («Дневник писателя» декабрь 1876 г.) [1, c. 329-333]

И последнее: кто-то из философов сказал, что для того, чтобы проверить истинность или ложность идеи, нужно довести её до логического конца. Достоевский проводит своего героя Родиона Раскольникова, твёрдо веровавшего в непреложность построений своего ума, через все этапы рождения, развития и реализации его мысли, через адские душевные муки к той грани, за которой совершенно отчётливо видится гибель. И выводит его на свет Божий, прочь от иллюзий и кошмаров больного интеллекта. Фридриха Ницше постигает тяжелейшая форма безумия, и он оканчивает жизнь в клинике для умалишённых. А вот что сказал о судьбе и финале авангардных течений 20 века ведущий представитель постмодернизма итальянский писатель Умберто Эко: «Авангард не останавливается: разрушает образ, отменяет образ, доходит до абстракции, до безобразности, до чистого холста, до дырки в холсте, до сожжённого холста; в архитектуре требования минимализма приводят к садовому забору, к дому-коробке, к параллелепипеду; в литературе – к разрушению дискурса до крайней степени – до коллажей Берруоза, и ведут ещё дальше – к немоте, к белой странице. В музыке эти же требования ведут от атональности к шуму, а затем к абсолютной тишине. <…> Но наступает предел, когда авангарду (модернизму) дальше идти некуда, поскольку он пришёл к созданию метаязыка, описывающего невозможные тексты (что есть концептуальное искусство). Постмодернизм – это ответ модернизму: раз уже прошлое невозможно уничтожить, ибо его уничтожение ведёт к немоте, его нужно переосмыслить иронично без наивности». [6, c.636]

Что мы предложим нашей молодёжи, блуждающей в лабиринтах современного бытия – непростого и чаще всего уводящего от подлинного смысла жизни? Утешим ли, вселим надежду, поможем найти правду? Или бросим её на перепутье, на произвол ветрам, веющим в этом мало понятном мире? Об этом стоит подумать.

Литература

1. В.В Гладышев. «Не быть зачумлённым». Материалы к изучению романа А. Камю «Чума». – «Русская словесность в школах Украины», 2008, №5-6.

2. Ф. Достоевский. Искания и размышления. – М.: Советская Россия, 1983.

3. Импрессионизм. - Л.: Искусство, 1969.

4. А. Камю. Бунтующий человек. – М.: Политиздат, 1990.

5. А. Руткевич. Философия А. Камю. – В кн.: А. Камю. Бунтующий человек. – М.: Политиздат, 1990, - с. 5 – 22.

6. Умберто Эко. Имя Розы. – С.-П.: Симпозиум, 2001.

Одна із провідних течій модернізму – екзистенціалізм.

Екзистенціалізм виник у 20 ті роки во Франції, Германії, Росії та інших країнах. Його можна визначити як спробу з’ясувати смисл існування людини (від лат. Existential – існування).

Згідно з філософією Камю, зміст буття людини становить бунт проти абсурду. Цей бунт приречений на поразку, але заради нього треба жити.

Дата добавления: 2015-11-04