Правильные ответы на вопросы. 1 страница

ПРАВИЛЬНЫЕ ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ.

УРОК 1
Ответы на вопросы по книге "Салясат уль-усуль" ("3 основы").

1. Книга "Три основы" издавалась под разными названиями, какое из них является более верным и почему?
Более правильное название книги – "Салясат уль-усуль" ("3 основы").
Именно это название указано на обложке рукописи. Именно так назвали ее некоторые историки (как, например, Ибн Бишр). Целая группа ученых опиралась на это название ('Абдуррахман ибн Хасан, Мухаммад ибн 'Абдуллатыф, Мухаммад ибн Ибрахим, Ибн 'Усаймин, Фаузан, Салих аль-'Убуд). Именно под этим названием книга издавалась несколькими издательствами.

2. Под какими еще названиями издавалась эта книга?
"аль-Усуль ас-саляса уа адиллятуха" ("3основы и ее доказательства"), "аль-Усуль ас-саляса аль-уажиба 'аля кулли муслим уа муслима" ("3 основы, которые должен знать каждый мусульманин и мусульманка"), "Талькин усулиль 'акыда лиль 'амма" ("Разъяснение основ идеологии простому народу"), "Усуль ад-дин аль-ислями" ("Основы исламской религии") и др.

3. Что стало побудительной причиной написания шейхом этого послания?
Требование правителя 'Абдульазиза ибн Мухаммада ибн Са'уда.

4. Из каких основных разделов состоит это послание и сколько их?
Книга состоит из трех вступительных частей и основной части, разъясняющей 3 основы ("Познание Аллаха", "Познание религии Ислам с доказательствами", "Познание пророка").

5. Автор построил свое послание на двух великих хадисах – от кого из сподвижников эти хадисы передаются и в каких сборниках?
. Хадис Анаса ибн Малика (аль-Бухари и Муслим) и хадис аль-Бара ибн 'Азиба (аль-Бухари, Муслим и особенно риваят Абу Дауда). Оба хадиса говорят о трех вопросах, задаваемых человеку в могиле.

6. Расскажи о биографии автора послания вкратце в нескольких предложениях?
Родился в 'Уяйне, выучил Коран до 10 лет, требовал знания в Неджде и Медине. Его отец один из крупных ученых, так же, как и дед – ученый своего времени. Даты жизни шейха 1115-1206.

ВЫВОД:УРОК 1:
С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного
Книга "Три Основы" (Салясат уль Усуль) является одной из важнейших книг великого ученого Неджда Мухаммада ибн Абдульвахаба ат Тамими, который родился в Уяйне в 1115г(ум. 1206)г. За всю свою жизнь шейх вел джихад против ширка и нововедений, возвышая Таухид. Отец шейха и его дедушка были великими учеными того времени, который хорошо знали ханбалитский мазхаб, кроме того, шейх в 10 лет выучил Коран и учился в Неджде и в Медине. Помимо книги "Салясат уль Усуль" шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб написал такие книги как "Аль кауа`ид уль арба`" (Четыре правила), "Китаб ат Таухид"(Книга Единобожия), "Науакъыдуль Ислам"(Действия, аннулирующие Ислам) и т.д
Книга "Три основы" (именно такое название дал своей книги изначаль сам шейх) разъясняет основные принципы религии Ислам и такие основы, как Познание Господа, Познание Ислама и Познание Пророка. Однако несмотря на это, у книги также были и другие названия, например такие как "аль-Усуль ас-саляса уа адиллятуха" ("3основы и ее доказательства"), "аль-Усуль ас-саляса аль-уажиба 'аля кулли муслим уа муслима" ("3 основы, которые должен знать каждый мусульманин и мусульманка"), "Талькин усулиль 'акыда лиль 'амма" ("Разъяснение основ идеологии простому народу"), "Усуль ад-дин аль-ислями" ("Основы исламской религии") и др. Самым достоверным названием являетс именно "Салясатуль Усуль", на этот факт указывают несколько доводов, например, великие ученые того времени, такие как 'Абдуррахман ибн Хасан, Мухаммад ибн 'Абдуллатыф, Мухаммад ибн Ибрахим, и из современных Ибн 'Усаймин, Фаузан, Салих аль-'Убуд и т.д, а также историк Усман ибн Бишр в своих книгах по истории писал, что название книги было "Салясат уль Усуль". Что касается самого шейха Мухаммада ибн Абдульвахаба,то сам делал несколько отличий между между 2 книгами: " Салясатуль -Усуль" и "аль-Усулю салясат", Салясатуль-Усуль эта та книга которую мы изучаем, а аль-Усулю салят это книга, который Муххамад Ибн абд аль Уаххаб написал для детей, в облегченном варианте.
Шейх написал книгу по требованию правителя 'Абдульазиза ибн Мухаммада ибн Са'уда. Правитель был богобоязненным человеком, и глядя на положение мусульман того времени, попросил шейха написать книгу об основах Ислама и разослал книгу,распрастраняя ее средь простого народа. Именно поэтому книга имеет несколько названий, так как книга постоянно редактировалась шейхов для определенного населения.
Книга АльхамдулиЛлях на сегодня доступна и для русскоязычной молодежи, поэтому мусульмане могут с легкостью изучить эту книгу у себя дома. Сама книга имеет 3 вступительных оглавлений и далее разъясняются 3 основы: Кто Твой Господь? Какова твоя Религия? Кто твойПророк?
Автор построил свое послание на двух великих хадисах –Хадис Анаса ибн Малика (аль-Бухари и Муслим) и хадис аль-Бара ибн 'Азиба (аль-Бухари, Муслим и особенно риваят Абу Дауда). Оба хадиса говорят о трех вопросах, задаваемых человеку в могиле. Сама книга отсносится к предмету "Таухид аль Ибада"(Единобожие в Поклонении) и многие ученые говорили, что каждый мусульманин обязан изучить эти 3 основы.
Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!

УРОК 2
7. Каково наилучшее определение "знания", взятое из Корана и Сунны?
Лучшее определение знания: "Знание – это познание Аллаха, его пророка и религии Ислам на основе доказательств".

8. Приведи довод на то, что полезное знание – милость для миров.
Аят:И мы послали тебя только как милость для миров".

9. Приведи довод на то, что обучение людей должно быть построено на мягком отношении к ним.
Аят:По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя".

10. Каков уровень достоверности хадиса: "Милостивые – помилует их Милостивый" и от какого сподвижника он передается?
Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, более достоверно, что он хороший или достоверный. Достоверным его назвали сразу 8 хафизов. Хадис со слов 'Абдуллаха ибн 'Амра ибн аль-'Аса.

11. Как мы можем использовать этот хадис для доказательства того, что Всевышний Аллах находится над небесами, а не среди облаков?
В хадисе сказано: "Помилуйте тех кто на ("фи") земле, тогда помилует вас тот, кто над ("фи") небом". В обоих случаях употреблен предлог "фи" (в, на, над), и так как речь идет о милости к людям, которые ходят по земле, а не к насекомым, которые живут в земле, соответственно и Аллах над небесами а не в них. Поэтому когда пророк спросил рабыню "Где Аллах?" и она ответила "Над ("фи") небесами", а не "в небесах". Тот же, кто переводит ее слова как "в небесах" ошибается и основа его ошибки в том, что он не знает, что предлог "фи" несет не только значение "в", но еще и "над", что видно из хадиса "милостивые помилует их Милостивый".

12. Если даже мы согласимся с тем, что этот хадис слабый, то есть ли другой довод на то, что предлог "фи" (в) используется в арабском языке в смысле "'аля" (над)?
Аят "Постранствуйте по ("фи") земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников". В аяте употреблен предлог "фи", который невозможно перевести здесь как "в", так как человек не может странствовать в земле, а может лишь по земле. Значит предлог "фи" несет в арабском языке как значение "в", так и значение "над".

УРОК 2: ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного
Шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб описал в своей книге 4 вопроса, которые обязан знать и соблюдать каждый:
1)Знание
2)Действия (поступать согласно знаниям)
3)Призыв к этому
4)Терпение на этом пути.
Наилучшее определение "знания" дает сам автор в "Салясатуль Усуль": Знание, оно включает в себя познание Аллаха, познание его пророка и познание религии Ислама на основании доказательств. Знание включает в себя 2 большие основы:
1)Знание-это Милость: «Мы послали тебя только как милость для миров!» (21:107) Больше всего это понятие "милость" относится к знаниям исходя из хадиса абу Дарды радыйяЛлаху анху: "Поистине ученые являются наследниками пророков, пророки не оставили ни динаров не дирхемов, но оставили знания" (ат Тирмизи,абу Дауд,ибн Маджа и др.) Таким образом мы понимаем, что Знание- есть Милость и результат знания-Милость.

2)Мягкость и доброта к тому, кого призывают и к тому, кого обучают. Доводом является пример Посланника Аллаха аляйхи ссаляту уа салям, который призывал и обучал религии с добротой и мягкостью. Аллах о нем сказал: «По милосердию от Аллаха ты, о Пророк, являешься мягким, добрым, снисходительным к ним. А если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они разошлись бы от тебя. Извини же их, и проси для них (у Аллаха) прощения и советуйся с ними о деле (которое требует совета). А когда ты, о Пророк, принял какое-то решение, то уповай только на Аллаха, – поистине, Аллах любит уповающих. Тех, которые полагаются на Него!» (сура «Аль мран», аят 159). Религия-есть мягкость и доброта.
Также доводом на это является хадис "Милостивые – помилует их Милостивый". (Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, по причине неизвестного, то есть слабого передатчика Абу Кабуса. Поэтому некоторые его относят к слабым хадисам.Однако есть поддерживающая цепочка где, вместо абу Кабуса идет крепкий передатчик Абу Хизаш Хиббан ибн Зейд аш Ша'раби, в его хадисе пришло " Милуйте и вас помилуют...". Достоверным его считают ат-Тирмизи, Хаким, ибн Хаджар, аль Албани и др. более достоверно, что он хороший или достоверный. Достоверным его назвали сразу 8 хафизов. Хадис со слов 'Абдуллаха ибн 'Амра ибн аль-'Аса.)
Также этот хадис пытаются отвергнуть заблудшие секты, такие как джахмиты, ашариты, суфии и т.д, так как в хадисе имеется прямой довод на то, что Аллах над небесами, что прямо противоречит акыде заблудших еретиков, которые отрицают это. В хадисе сказано: "Помилуйте тех кто на ("фи") земле, тогда помилует вас тот, кто над ("фи") небом". В обоих случаях употреблен предлог "фи" (в, на, над), и так как речь идет о милости к людям, которые ходят по земле, а не к насекомым, которые живут в земле, соответственно и Аллах над небесами а не в них. Поэтому когда пророк спросил рабыню "Где Аллах?" и она ответила "Над ("фи") небесами", а не "в небесах". Тот же, кто переводит ее слова как "в небесах" ошибается и основа его ошибки в том, что он не знает, что предлог "фи" несет не только значение "в", но еще и "над", что видно из хадиса "милостивые помилует их Милостивый".Если даже мы согласимся с тем, что этот хадис слабый, то есть довод на то, что предлог "фи" (в) используется в арабском языке в смысле "'аля" (над):
Аят "Постранствуйте по ("фи") земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников".(Сура 3 аят 137). В аяте употреблен предлог "фи", который невозможно перевести здесь как "в", так как человек не может странствовать в земле, а может лишь по земле. Значит предлог "фи" несет в арабском языке как значение "в", так и значение "над".
И в завершении Хвала Аллаху Господу Миров.

УРОК 3

13. Как шейх уль-ислам Ибн Таймия разъяснил вопрос "обязательности требования знания" так, что Ибн 'Абд уль-Барр передал на это разъяснение единогласное мнение?
Мусульманин обязан (уажиб) требовать то знание, которое касается именно его, а что касается тех знаний, которые напрямую его не касаются, то их требование является желательным (мустахабб).

14. Изучение ответа на вопросы ангелов в могиле является обязанностью личностной или коллективной?
Ответ на вопросы ангелов в могиле должен знать каждый мусульманин лично.

15. Слова шейха Салиха али-Шейха: "Подобные этому вопросы не принесет в них пользы слепое следование за кем-либо из ученых" – означают ли они, что простой человек обязан проделать научное исследование в поисках ответа на эти вопросы?
Нет, но он должен задавать вопросы обладателям знания, требуя приведения довода.

16. Если кто-либо из простых людей задал ученому вопрос о том, как нужно отвечать на вопросы ангелов в могиле, и тот ответил ему, обязан ли этот простой человек требовать довод?
Обязательно требование довода.

17. Каково постановление относительно того, кто оставил действие по полученному знанию, с примерами?
Оставление деяний по полученным знаниям может быть: 1) неверием (узнал, что должен поклоняться только Аллаху и не начал этого делать) 2) запретным (узнал, что должен держать уразу в месяц Рамадан и не стал ее соблюдать) 3) нежелательным (узнал, что в мечеть желательно заходить правой ногой и не стал поступать по этому знанию, итог зашел в мечеть левой ногой, что является нежелательным) и т.д.

18. Каких видов бывает призыв к Аллаху из тех, которые упомянул шейх?
Два основных вида призыва: своим поведением и словом (а призыв словом уже состоит из нескольких видов – написание книг, проповеди и т.п.).

УРОК 3. ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного
Шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб разъясняя первый пункт "Знание", писал, что знание бывает "вуджабуль кифая" (коллективная обязанность, например Азан) и вуджуб уль айн (индивидуальная обязанность, например как намаз).Ибн Теймия разъяснял,что основа в требовании шариатского знания,есть фардуль кифая(т.е достаточно если один из общины выполнит это), кроме тех вопросов религии,который должен знать каждый(то что касается лично тебя)-например изучение того, что касается вопроса поста,намаза и т.д. Ибн 'Абд уль-Барр передал,что основа в требовании знания-это ваджиб кифая,но некоторые вопросы касающиеся каждого члена общины,должен изучить каждый из нас.Что касается познания Господа,религии,и познание пророка(аляйхи ссаляту уа салям) то изучение этих трех основ ваджиб для каждого.
Таким образом требующий знания обязательно должен требовать довод на любое утверждение, а доводом, как мы знаем является Коран и Сунна, в отличии от приверженцев нововедений, которые разум ставят выше Корана и Сунны.
В своем шархе шейх Салих али Шейх сказал: ""Подобные этому вопросы не принесет в них пользы слепое следование за кем-либо из ученых"-это означает,что тот,кто требует знания у ученых должен требовать довод от них.
Далее шейх разъяснил второе правило,которое называется "аль `амалю биль `ильм" (действия,на основе знания). После того, как до человека дойдет довод и он возьмет знания, обязательно после этого он должен действовать по знаниям. Оставление же действий бывает нескольких видов:
1) неверием (узнал, что должен поклоняться только Аллаху и не начал этого делать) 2) запретным (узнал, что должен держать уразу в месяц Рамадан и не стал ее соблюдать) 3) нежелательным (узнал, что в мечеть желательно заходить правой ногой и не стал поступать по этому знанию, итог зашел в мечеть левой ногой, что является нежелательным) и т.д.
Разъясняя третее правило "ад даууату илейхи" (призыв на основе этого), шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб разъяснил виды призыва: своим поведением и словом (а призыв словом уже состоит из нескольких видов – написание книг, проповеди и т.п.).

4-ый урок:

19. Что включает в себя понятие "призыв на основании знания (басыра)"?
"Басыра" включает в себя то, что человек должен быть знающим относительно постановления шариата, а также то, как необходимо призывать, а также положение того, кого призывают.

20. Какой довод на то, что тот, кто следует за пророком наилучшим образом непременно будет из тех, кто призывает к Аллаху?
Слова Аллаха: "Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению". (12:108).

21. Каких степеней бывает оставление призыва к религии Аллаха и сколько их?
Степени оставления призыва к Аллаху: 1) Человек просто умалчивает об истине 2) Человек умалчивает об истине и берет за это что-либо из благ ближней жизни 3) Человек представляет религию не в том виде, в котором она есть 4) Человек искажает священные контексты для того, чтобы ввести людей в заблуждение.

22. Какие усилительные обороты имеются в словах Всевышнего из первых двух аятов суры "аль-'Аср"? И зачем Всевышний использовал их в этих аятах?
В этих аятах сразу три усиливающих элемента: 1) клятва 2) частица "инна" (поистине) 3) Частица "лям" (в переводе означает "безусловно").

23. Что означают слова шейха: "Использование усилительных оборотов годится только в том случае, когда тот, к кому обращаются выражает свое несогласие со сказанным"?
То есть, если человек не отвергает то, что ты ему говоришь и не сомневается в твоей правдивости, то нет смысла в разговоре с ним употреблять усиливающие элементы.

24. Почему Всевышний упомянул "дело" после "веры", и означает ли это, что дела не входят в состав веры?
Упоминание "деяний" после упоминания "веры" не означает, что деяния не входят в состав веры, но "деяния" упомянуты отдельно как указание на их особую важность, чтобы никто не мог сказать: "Достаточно мне веры в сердце".

25. Приведи пример на правило: "упоминание частного после общего".
Аят: "Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих". (2:98). Несмотря на то, что Джибриль и Микаиль являются ангелами, они отдельно упомянуты после общего упоминания ангелов.

26. Какая польза от упоминания частного после общего?
Упоминание частного после общего нужно для обращения внимания на особую важность частного.

27. На какие виды делится терпение?
Терпение бывает трех видов: 1) Терпение при отказе от запретного 2) Терпение при совершении требуемого шариатом 3) Терпение на предопределение Всевышнего, как тяжелого, так и благого.

УРОК 4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного
Как мы знаем шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб в книге написал о 4х правилах(вопросов):
1)Знания
2)Действия
3)Призыв
4)Терпение
Объясняя третий пункт шейх Усеймина писал, что для того чтобы призыв человека был правильным, нужно чтобы человек был "аля басыра"(на знании).Понятие басыра(призыв на основании знания) включает себя три вещи:
1.Знание относительного шариатского постановления (о той или иной вещи)
2.Знание способа доносения призыва до людей.
3.Знание положения призываемого.("Басыра" включает в себя то, что человек должен быть знающим относительно постановления шариата, а также то, как необходимо призывать, а также положение того, кого призывают.)
Также призывающий должен строго следовать за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и тот, кто следует за пророком наилучшим образом непременно будет из тех, кто призывает к Аллаху"Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению". (12:108).
Призыв к одобряемому и предостережение от порицаемого является обязанностью мусульман. А тот, кто оставил призыв к Аллаху, впал в заблуждение. И подобные люди бывают разных степеней:
1.Человек просто умалчивает об истине(т.е ограничивается тем,что знает,и не разьясняет людям о религии) О таких Аллах говорит:"Поистине, те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных знамений прямого руководства после того, как Мы разъяснили это людям в писании, - этих проклянет Аллах и проклянут проклинающие"(2:159)
2.Человек умалчивает об истине и берет за это, что-либо из благ ближней жизни.О таких Аллах говорит:"Поистине,те, которые скрывают ниспосланное Аллахом в Писании и покупают за это малую цену, наполняют свои животы огнем. Аллах не станет говорить с ними в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания."(2:174)
3.Человек наговаривает на Аллаха и меняет Его религию
4.Человек искажает священные контексты для того, чтобы ввести людей в заблуждение.
Говоря про первые две степени,Аллах сильо запугивает их наказаниями(потому,что это люди способные еще опомниться),а 3 и 4 это уже люди пропащие,и о них Аллах говорит:"Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!"(2:79)
Далее, разъясняя четвертое правило, говорит шейх Салих али Шейх: "после того,как человек начал призывать к религии Аллаха,обязательным является терпение при этом.т.к. даже лучших творений Аллаха- пророков и посланников люди не принимали,Аллах сказал Мухаммаду(салляЛлаху аляйхи уа салям):"Терпи же, как терпели твердые духом посланники"(46:35) Поэтому призывающий к религии должен проявлять терпение,если же он не будет терпеть он станет одним из тех,кого посчитают слабым.Терпение бывает трех видов: 1) Терпение при отказе от запретного 2) Терпение при совершении требуемого шариатом 3) Терпение на предопределение Всевышнего, как тяжелого, так и благого.
Говорит Аллах: «Клянусь предвечерним временем. 1 Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, (благие дела), заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение [в покорности Богу, удаляя себя от греха]» (см., Св. Коран, 103). В этой суре есть довод на эти 4 правила. В этих аятах сразу три усиливающих элемента: 1) клятва 2) частица "инна" (воистину) 3) Частица "лям" (в переводе означает "безусловно"). Аллах применил усилительные обороты,потому что мушрики не верили в то, что они в убытке. Использование усилительных оборотов годится только в том случае, когда тот, к кому обращаются выражает свое несогласие со сказанным(То есть, если человек не отвергает то, что ты ему говоришь и не сомневается в твоей правдивости, то нет смысла в разговоре с ним употреблять усиливающие элементы), поэтому Аллах сказал, что все люди в убытке, кроме тех, кто уверовал,совершал благие деяния,призывал к этому и терпел на этом пути. Это также довод на то, что вера идет раньше деяний, но деяния составляют часть веры, поэтому говорить о том. что одной веры достаточно является заблуждением.Упоминание "деяний" после упоминания "веры" не означает, что деяния не входят в состав веры, но "деяния" упомянуты отдельно как указание на их особую важность, чтобы никто не мог сказать: "Достаточно мне веры в сердце". В аятах Корана Аллах часто использует правила, от частного к общему и от общего к частному. (В данном случае общее-вера,частное-деяния).Пример на правило: "упоминание частного после общего": Аят: "Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих". (2:98). Несмотря на то, что Джибриль и Микаиль являются ангелами, они отдельно упомянуты после общего упоминания ангелов.Упоминание частного после общего нужно для обращения внимания на особую важность частного.
Суммируя это все, можно привести слова шейха ибн Каййима, который сказал, что тот, кто усовершенствует эти 4 правила, тот достигнет степени "раббаниин"(обновитель религии,выше ученого,имам,воспитатель).

5-ый урок:

28. Как правильно понять слова имама аш-Шафи'и: "Если бы Всевышний послал Своим творениям только суру "аль-'Аср", то этого было бы им достаточно"?
Смысл слов имама аш-Шафии не в том, что ниспосылание остальных сур Корана является бессмысленным, но в том, что эта сура достаточна для того, чтобы человек понял цель своей жизни.Это потому что эта сура указывает на то, что человек не достигнет успеха, кроме как при совершении определенных деяний. В ней указание на то, что человек должен веровать, соответственно у человека возникает вопрошание: "Во что веровать?". Указывает на то, что человек должен совершать благие деяния, что заставляет человека задаться вопросом: "Что это за деяния, и кто мне на них укажет" (т.е. приходит к необходимости следовать Сунне). А также указывает на необходимость терпения, что дает человеку понять, что дорога в рай нелегка, что не дает ему свернуть с дороги при встрече со сложностями. И указывает на необходимость приказывать одобряемое и порицать порицаемое.

29. Для чего автор привел в своем послании слова имама аль-Бухари?
Чтобы указать на важность знания, после чего человек серьезнее отнесется к изучению этого послания, которое раскрывает самое главное знание, познать которое должен человек.

30. Упомяни то полезное, что можно взять из слов Ибн аль-Кайима, в которых он говорит об опасности невежества и о способе его лечения.
Опасность невежества в том, что оно ведет к потере счастья этого мира и следующего. А лечение невежества в требовании знания Корана и Сунны на руках ученого-воспитателя.

31. Как нам правильно понимать слова Абу д-Дарды, и какая связь между ними и словами автора, а также словами имама аль-Бухари?
Слова Абу ад-Дарды указывают на то, что маленькое дело, совершенное в соответствии с Сунной лучше, чем большое, совершенное не по Сунне. Связь же слов Абу ад-Дарды со словами автора и имама аль-Бухари в том, что все они говорят о важности приобретения знания перед совершением деяний и произнесения слов. А если человек будет говорить и поступать без знания, то его дело не будет соответствовать Сунне, так как он не знает, что является Сунной в каждом конкретном вопросе.

32. Для какой цели Всевышний создал людей?
Цель жизни человека – поклонение Одному Всевышнему Аллаху, не поклоняясь наряду с Аллахом еще кому бы то ни было.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. УРОК 5
«Клянусь предвечерним временем. Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, (благие дела), заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение [в покорности Богу, удаляя себя от греха]» (см., Св. Коран, 103).
Великий Имам Аш-Шафии (Мухаммад ибнИдрис аш Шафии, 105-204гг. родился в городе Хазза, Палестина) говорил: Имам Аш-Шафии сказал: " Если бы Аллах не ниспослал бы суры кроме этой суры то этого было бы достаточно ".Смысл слов имама аш-Шафии не в том, что ниспосылание остальных сур Корана является бессмысленным, но в том, что эта сура достаточна для того, чтобы человек понял цель своей жизни. Это потому что эта сура указывает на то, что человек не достигнет успеха, кроме как при совершении определенных деяний. В ней указание на то, что человек должен веровать, соответственно у человека возникает вопрошание: "Во что веровать?". Указывает на то, что человек должен совершать благие деяния, что заставляет человека задаться вопросом: "Что это за деяния, и кто мне на них укажет" (т.е. приходит к необходимости следовать Сунне). А также указывает на необходимость терпения, что дает человеку понять, что дорога в рай нелегка, что не дает ему свернуть с дороги при встрече со сложностями. И указывает на необходимость приказывать одобряемое и порицать порицаемое. Разъясняя это, Мухаммад ан Наджди приводит слова имама аль Бухари(194-256гг. умер близ г. Самарканд,когда умер аш Шафии,ему было 10 лет): "Знание-прежде слов и дел",он привел слова Аллаха:"Знай,что нет божества достойного поклонения,кроме Аллаха,а затем прощения за свой грех " Аллах сначала указывает на знание(познание Господа),а затем на дела("а затем просите прощения..").и слова имама аль Бухари,упомянуты, чтобы обратить внимание на важность знаний,что оно стоит прежде слов и дел.
Подчеркивая важность требования знания, шейх ибн Кайим сказал "Невежество является смертельной болезнью, лечение его в Коране и Сунне,а врачом,который будет лечить от невежества является ученый-воспитатель (ар раббиниин). В Суре Аль Имран 79 говорится о них"Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решения) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: "Будьте рабами мне, а не Аллаху". Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его." Однако не каждый,кто заявляет, что он ученый, является таковым. Ибн аль Каййим разьяснил,что невежество лечится знанием,затем указал что это за знание. Он также отметил, что знание противоречащее невежеству,бывает трёх видов:
#1знание о именах и атрибутах Всевышнего Аллаха (оно объемлет в себя знание о таухиде)
#2 познание религии с доводами(имеется ввиду постановление шариата о том, что является харамом и халялем)
#3 знание о том,что ждет тебя за твои деяния в ахира.
О достоинстве знания сказал прекрасные слова Абу ад-Дарда(да будет доволен ими Аллах)- мудрец этой Уммы:"О как же прекрасен сон проницательных".Слова Абу ад-Дарды указывают на то, что маленькое дело, совершенное в соответствии с Сунной лучше, чем большое, совершенное не по Сунне. Связь же слов Абу ад-Дарды со словами автора и имама аль-Бухари в том, что все они говорят о важности приобретения знания перед совершением деяний и произнесения слов. А если человек будет говорить и поступать без знания, то его дело не будет соответствовать Сунне, так как он не знает, что является Сунной в каждом конкретном вопросе..Если человек совершает много поклонения,но оно не соответствует Сунне Пророка(саллаллоху 1алайхи салам),то за это не будет награды. И сказал Абу ад-Дарда:"благие дела на вес с маленькую частицу,но вместе с благочестью и убежденностью выше перед Аллахом,чем горы поклонения от обольщенных"
Под проницательностью тут подразумевается "знание", и у имама аш Шафии есть стих: "Поистине у Аллаха есть проницательные рабы"

Дата добавления: 2015-11-04