Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Этика (rpe4. etnika, от etnos) – привычка, нрав) – философская наука, объектом изучения которой является мораль. Слово «мораль» означает в современном языке примерно то же самое, что и 1 страница



Этика (rpe4. etnika, от etnos) – привычка, нрав) – философская наука, объектом изучения которой является мораль. Слово «мораль» означает в современном языке примерно то же самое, что и нравственность. Поэтому большинство специалистов не проводят строгого разграничения между моралью и нравственностью и считает эти слова синонимами.

Следует сказать, что и слово «этика» первоначально означало то же, что и «мораль», и «нравственность». До сих пор говорят об этике поведения, этике офицера, о педагогической этике и т.д., имея в виду главным образом моральные нормы и нравственные отношения, которые сложились в той или иной сфере общественной жизни. И все же слово «этика» в настоящее время чаще используется для обозначения науки о морали. Именно в таком смысле мы и будем употреблять эту категорию.

Этика выясняет место морали в системе общественных отношений, анализирует ее природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную ее систему. Как философская наука этика возникает на том этапе развития человеческого общества, когда происходит отдаление духовно-практической деятельности и материально-практической. Вначале она означала жизненную мудрость, практические знания относительно того, как надо себя вести. Древнейшей этической нормой поведения человека является «золотое правило» нравственности. Его наиболее распространенная формулировка гласит: «(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. «Золотое правило» уже встречается в ранних письменных памятниках многих культур (В учении Конфуция, в древнеиндийском Махабрате, в Библии, в «Одиссее» Гомера и др.) и прочно входит в сознание последующих эпох. В русском языке оно предстает в виде пословицы «Чего в другом не любишь, того и сам не делай».

В особую дисциплину этика была выделена Аристотелем, который ввел и сам термин в название своих работ: «Никомахова этика», «Большая этика», «Эвдемова этика». Он разделил все науки на три большие группы или категории: теоретические (умозрительные), практические и творческие (созидательные). К первым Аристотель отнес философию, математику и физику, ко вторым – этику и политику, а к третьим – искусства, ремесла и прикладные науки. Этика как практическая наука представляет собой учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и в личной. Она учит (и приучает) практическим правилам поведения и образу жизни отдельного индивида. Нравственность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его духовных сил, на совершенствование его жизни, т.е. на достижение человеком высшего блага, на реализацию им смысла своей жизни и ее назначения. Аристотель доказывает, что в сфере деятельности человек сообразует свое поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями о добре и зле, должном ищущем и т.д.



 

Тот содержательный смысл, который вкладывается в нравственный идеал, существенно зависит от миропонимания людей и поэтому различен в тех или иных философских системах. Например, Гераклит учил, что все совершается по логосу. Отсюда, естественно, было и предположение о том, что поведение человека тогда оказывается нравственным, благочестивым, законным, когда оно согласуется с законом, естественной необходимостью.

 

В дальнейшем происходит углубление и изменение представлений о нравственном идеале человека. Обращается внимание на то, что наряду с естественной необходимостью поведением человека управляют обычаи людей, установления культуры, все то, что составляет иную, вторую, не – вещную природу. Сама эта «вторая природа» предстает как результат выбора и продукт творчества, активности самого человека. Она рукотворна и создана самим человеком. А это означает, что нравственности можно научиться. Индивид, чтобы стать моральным, должен руководствоваться собственными убеждениями, а не полагаться на кого-то (судьбу, оракулов, учителей и т.д.). Нравственность это то, что относится ко «второй природе», к культурному пласту человеческой жизнедеятельности, к тому, что характеризует человека как общественное, а не природное существо.

 

Моральными качествами человека являются те, которые характеризуют его с точки зрения способности жить в обществе. Они формируются в практическом общении и совместной деятельности людей. К таким качествам Аристотель относил мужество, умеренность, щедрость, великолепие, величавость, честолюбие, правдивость, дружелюбие, любезность, а также справедливость и дружбу. Вырабатывая в себе эти качества, человек становится нравственным. И в этом смысле нравственно все, что служит укреплению общества и государства.

 

С переходом от полисной организации общественной жизни к крупным государственно-политическим образованиям типа империи А. Македонского возникают новые представления о нравственности и добродетели. Неустойчивость жизненных условий, неуверенность в завтрашнем дне, зависимость судьбы индивидов, их жизненного успеха и счастья не только от личных добродетелей, но и малопредсказуемых жизненных обстоятельств вызвали представления о нравственности как субъективном состоянии. Многие философы стали утверждать, что нравственность есть некая внутренняя установка, которая не зависит от поведения людей и противостоит им. Широкое распространение получили представления о нравственности, развиваемые стоицизмом, эпикуризмом и скептицизмом. Стоики, например, понимали под моральностью внутренний покой, достигаемый в результате равнодушно-стойкого отношения к миру. Эпикуризм считал что счастье человека составляют чувственные и духовные удовольствия, спокойствие и невозмутимость. Скептицизм доказывал необходимость приниципиального воздержания от определенных суждений, поскольку нормальным психологическим состоянием человека является неуверенность и сомнение.

 

Многие такие представления о морали вошли и философию более позднего времени. При этом может показаться, что изучение морали – дело достаточно простое, поскольку она заключена в каждом из нас, точнее, постоянно обнаруживает себя в человеческих взаимоотношениях. Это не электроны или гены, для ее изучения не требуется дорогостоящая специальная аппаратура. Мораль легко обнаруживается, что называется, невооруженным взглядом. Но попробуйте разобраться в своем собственном моральном сознании, дать пример, определение тому, что вы считаете добром, а что злом, и очень скоро убедитесь, что нравственные проблемы не столь банальны, как представляются на первый взгляд. Философы убедительно доказали это. В частности, весьма поверхностным, рискованным и даже опасным является присущее для большинства людей, не склонных к размышлениям на отвлеченные темы, утверждение: «Добро – это хорошее, зло – это плохое». Следовательно, к хорошему нужно стремиться, нужно его приумножать, а с плохим – бороться. В мире много зла, потому что с ними плохо борются. Как показал русский философ С.Л. Франк, имея в виду такой подход: «все горе и зло», царящее на земле, все потоки пролитой крови и слез, все бедствия, унижения, страдания, по меньшей мере на 99%, суть результат воли к осуществлению добра, фанатичной веры в какие-либо священные принципы, которые надлежит насадить на земле, и воли к беспощадному истреблению зла; тогда как едва ли одна сотая доля зла и бедствий обусловлена действием откровенно злой, непосредственно преступной и своекорыстной воли».

Почему же так получается? Почему «благие намерения» борьбы со злом «ведут в ад?» Ответы на эти вопросы предполагают знание природы морали, противоречий ее возникновения, развития и функционирования.

Прежде всего надо отметить нормативный характер морали. Она воплощается в нормах и правилах, регулирующих поведение людей, их взаимоотношения.

Дело в том, что во всяком обществе существует объективная потребность в том, чтобы в определенных, часто повторяющихся ситуациях люди поступали однотипным образом. Эта потребность и реализуется практически посредством норм морали. Их обязующаяся сила для каждого отдельного человека основывается на воздействии массового примера, общественного мнения, власти коллективной привычки и на других формах практически выраженной воли общества, провляющейся в сложившихся в данном обществе нравах. Примером таких норм и правил может служить обнаруженный у самих разных народов обычай, который иногда называют законом талиона: виновный должен понести наказание, равное по силе преступлению («око за око», «зуб за зуб» и, конечно, «смерть за смерть».

Весьма показателен и имевший место в более позднее время феодальный кодекс чести и связанные с ним рыцарские поединки и дворянские дуэли.

Важнейшей целью морали является согласование личного интереса с общественным, регулирование поступков людей таким образом, чтобы они служили общему благу. Данная функция морали хорошо известна. Например, французский философ-материалист XVIII века Гельвеций писал, что счастье или несчастье народа зависит исключительно от соответствия или несоответствия интересов частных лиц интересам общественным. Древнегреческий мыслитель Пифагор утверждал, что две вещи делают человека подобным богам: жить на благо обществу и говорить правду. Благо общества – верховный закон.

Идея служения общему благу получила свое конкретное воплощение в правиле коллективизма. Оно является важнейшим принципом морали и предполагает постоянную направленность личности на осуществление общего блага, сочетание в ее проведении личных и общественных интересов.

Коллективизм не исчерпывает цели морального регулирования. Мораль направлена на осуществление еще одной цели, имя которой гуманизм (человечность). Идея гуманизма получает большое распространение и теоретическое развитие, начиная с эпохи Возрождения. Суть этой идеи наиболее четко выразил И. Кант: «…Человек и вообще всякое разумное существо существует как цель сама по себе, а не только как средство для любого применения со стороны той или другой воли…». Человек – цель сама по себе, человек – высшая, ни с чем не сравнимая ценность, человека нужно любить и уважать, его счастье должно стать конечной целью общественного развития – все эти положения этической теории выражают фундаментальные цели морального регулирования.

Коллективизм и гуманизм как основные цели морального регулирования органично взаимосвязаны между собой. Это двуединая цель али. Если в коллективизме личный интерес как бы подчинен общественному, а личность – обществу, то в гуманизме наоборот, общественное подчинено личному, а общество личности, благо и счастье которой становится конечной целью общественного развития. Тем самым мораль сочетает общественные и личные интересы.

Этика не только формулирует цели морального регулирования, но и определяет способы достижения своих целей. Она выясняет как, какими способами согласуется личный и общественный интересы, на что опирается мораль, что вообще побуждает человека быть моральным. Прежде всего надо отметить, что мораль, регулируя человеческие отношения, опирается не на силу государственной власти а на силу сознания, на убеждение. Более конкретно можно сказать, что мораль держится как бы на трех важнейших основаниях.

Во-первых, это традиции обычаи, нравы, которые сложились в данном обществе, в среде данного класса, социальной группы. Человек усваивает эти нравы, традиционные нормы поведения, которые входят в привычку, становятся достоянием духовного мира личности. Они реализуются в его поведении, мотивы которого при этом формулируются следующим образом: «так принято» или «так не принято», «так все делают», «как люди, так и я», «так исстари велось», «наши отцы и деды так поступали и мы будем так же». Важность подобных мотивов несомненна. Ведь без усвоения того, что принято или не принято в данном обществе, нельзя понять, «что такое хорошо и «что такое плохо».

Во-вторых, мораль опирается на силу общественного мнения, которое с помощью одобрения одних поступков и осуждения других регулирует поведение личности, приучает ее соблюдать моральные нормы. Орудиями общественного мнения являются с одной стороны, честь, доброе имя, общественное признание, которые становятся следствием добросовестного выполнения человеком своих обязанностей, неуклонного соблюдения им моральных норм данного общества; с другой стороны, стыд, пристыжение человека, нарушившего нормы морали.

Наконец, в-третьих, мораль основываеся на сознательности каждой отдельной личности, на понимании ею необходимости согласования личных и общественных интересов. Этим определяется добровольный выбор, добровольность поведения, что имеет место тогда, когда прочной основой морального поведения личности становится совесть. О реальности названия трех обоснований морали говорит вся ее история. Зафиксировано это и народной мудростью. Ведь недаром говорят об очень плохом, аморальном человеке: «Ни стыда, ни совести». Значит, общественное мнение на него не действует, а совесть неразвита. Такого человека моралью не проймешь, приходится применять более жесткие средства воздействия, рассчитанные на низкий уровень сознательности. («Кого честь не берет, того палка проймет», – говорит одна из пословиц).

Указанные три обоснования морали неодинаковы по своим размерам, силе и значению. Для морали, опирающейся на привычки, традиции и силу общественного мнения, особое значение имеет сознательность личности, добровольность ее нравственного поведения.

Таким образом, мораль является одним из важнейших социальных регуляторов. Она включает в себя совокупность норм и правил поведения и является важным способом раскрытия возможностей человека, становления и утверждения человеческой личности.

1. Предмет этики: основные понятия и функции этики.

Предмет, специфика и задачи этики

. Объект – человек. Специфический аспект этики – общение как ее фундаментальная предпосылка и основа. Общение – как насущную необходимость, как важнейшую потребность людей, как способ человеческого существования и жизнедеятельности.

Изучает «человека общественного», «человека общающегося», исследующей жизненную практику, повседневное поведение людей, И в этом аспекте целью этики является создание оптимальной модели гуманных и справедливых отношений, обеспечивающих высокое качество общения.

Главный вопрос этики определение того, что такое хорошее поведение, что делает поведение правильным или неправильным. Поведение людей - это совокупность их действий, поступков и отношений (к себе, другим людям, обществу в целом). Общество всегда осуществляет контроль и коррекцию поведения людей, стремясь увязать интересы индивидов и человеческих коллективов, найти своего рода "баланс" общественного и личного блага с помощью "социальных регуляторов" поведения (традиции, право, мораль, этикет), которые содержат социальные нормы, программные установки, приемлемые формы взаимодействия.

Однако отнюдь не любая оценка поведения имеет этическую природу и относится к этической сфере. Этическая оценка - это не просто произвольное одобрение или осуждение поступка. Прежде чем определить, какое поведение людей является правильным - моральным - и неправильным - аморальным, необходимо прояснить, что такое "добро" и "зло" - эти фундаментальные основания, критерии этического суждения. Этическая же оценка самих поступков и отношений дается на основании их ориентации на достижение добра и зла.

Термин "этика" впервые был употреблен Аристотелем для обозначения, особого раздела философии, представляющего собой учение о нравственной деятельности и добродетелях. Этимология этого понятия связана с древнегреческим словом "этикос" (нрав, обычай, привычка, характер) имеющий отношение к нpaвам; то есть "этика" в буквальном значении - теория нравственности. Таким образом, этика - это особое гуманитарное учение, предметом которого является мораль (нравственность), а центральной nроблемой - Добро и Зло.

Этика изучает генезис, сущность, специфику морали; раскрывает ее место и роль в жизни общества, выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности, критерии нравственного прогресса, рассматривает структуру нравственного сознания общества и личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как добро и зло, справедливость, долг, честь, совесть, свобода и ответственность, счастье, смысл жизни.

Задачи этики:

1) описывать мораль - ее историю, ее сегодняшние нормы, принципы и идеалы - то, что принято называть нравственной культурой общества;

2) объяснять мораль - пытаться дать анализ сущности морали в ее "должном" и "сущем" вариантах;

3) учить морали - давать людям необходимые знания о добре и зле, способствуя самосовершенствованию человека и выработке им собственной стратегии "правильной жизни"

2. Нравственные учения Древнего Востока.

Этические учения Древнего Востока.

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-П тыс. до н. э. Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека - от рождения до смерти - подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:

- культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;

- настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;

- подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;

- преобладание идеалов коллективизма, обусловленное страхом "потерять себя", не вписаться в социальную общность;

- нивелировка личности, подчинение ее интересам социума;

- усложненная система ритуалов и церемоний.

Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.

Этико-философские системы Древней Индии

Окончательно они оформились в середине 1 тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы. Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята - чарвака. Брахманизм. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги - асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни. Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии VI в. до н. э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.) всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване - высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив "четыре благородные истины": 1) жизнь в телесной оболочке есть страдание; 2) источник страдания - желания; 3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний; 4) средство избавления от желаний - прохождение "восмиричного пути спасении". Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильныe усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец - архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах - бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.

 

Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип "ахимсы" - непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности.

 

Этико-философские учения Древнего Китая

 

Эти учения тоже можно условно разделить на древнейшие традиционные - ортодоксальные направления, опирающиеся на Пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние - неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-IП вв. до н.э.

 

Основоположник конфуцианства Конфуций (551-479 до н.э.) Основной источник этики конфуцианства - книга "Беседы и суждения" (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях - "человеколюбие", "золотой середине" и "взаимности". Все вместе они определяют "правильный путь", следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название "золотого правила" нравственности. Конфуций определил ее так: "Не делай другим того, чего не желаешь ce6e". Человеколюбие (Жень) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение к старшим. "Золотая середина" (чжун юн) - удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным идеалом является "благородный муж", всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительно со6ственным положительным примером.

 

Даосизм в лице Лао-Цзы (604 г. до н.э.) нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути - дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом он реализует принцип "деятельного недеяния": "ничего не делая - и всего достигает", безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворства. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским 6уддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.

 

Представители легизма - школы " законников", возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожественная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.

 

Античная этика как философия добродетели. Основные направления античной этики.

 

Этика Античности

 

Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Обе предпосылки обусловили:

 

Особенности древнегреческой этики:

 

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

 

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

 

3) нравственным идеалом является мудрей, т.е. человек, обладающий полнотой разума.

 

4) индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В

 

большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с

 

социальной.

 

Основные проблемы древнегреческой этики:

 

1)проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;

 

2)проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;

 

3)проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями считались мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.

 

Основные учения древнегреческой этики

 

Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).

 

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

 

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. (Целесообразно в этом ключе проанализировать основоположение Протагора: "Человек есть мера всех вещей", а для понимания скептических ориентаций софистов поразмышлять над триединым тезисом Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразим.

 

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным (не в этом ли вообще состоит "привилегия" философского взгляда на мир?), - в общезначимости морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли, по существу, к идее их плюрализма) и не предложили удовлетворительной позитивной этической платформы, стимулировало развитие философской мысли Древней Греции по линии усиления интереса к моральной проблематике.

 

Сократ в противовес софистам считал, что все частные мнения о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности - «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же — разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью.

 

Судьба мыслителя является зримым воплощением того человеческого идеала, который он теоретически обосновал". Смысл имеет только жизнь, согласная с убеждениями; подлинной реализацией убеждений (и, следовательно, сущности человека) является поступок; наилучший способ самореализации личности - ее нравственная деятельность, - эти и другие истины Сократ не только провозгласил, он доказал их ценой собственной жизни. Критикуя софистов за отсутствие позитивной программы, Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое).


Дата добавления: 2015-09-30; просмотров: 52 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.04 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>