Искусство быть счастливым 15 страница

Для этого, как мне кажется, мы должны помнить, что из, скажем, пяти миллиардов людей на этой планете один или два миллиарда — глубоко верующие. Конечно же, под глубоко верующими людьми я понимаю не тех, кто, например, называет себя христианином просто потому, что его крестили в христианской церкви, но не имеет настоящей веры и не занимается религиозными практиками.

Предположим, что на нашей планете — всего лишь один миллиард верующих. Это значит, что остальные четыре миллиарда, то есть большинство. — неверующие. Поэтому мы должны найти способ улучшить жизнь этих людей, помочь им стать лучше и сознательнее. Здесь, на мой взгляд, очень важную роль играет образование, внушение этим людям того, что сострадание, доброта и другие положительные качества являются основными свойствами нормальных людей вообще, а не только верующих. Мы уже говорили о значительном влиянии человечности, доброты, любви и сострадания на физическое здоровье, счастье и душевное спокойствие. Это, в отличие от большинства религиозных и философских теорий, — очень практичная теория, которая, на мой взгляд, лежит в основе всех религиозных учений, но не менее важна и для людей вне каких-либо религиозных традиций. Мы должны внушить этим людям, что не обязательно верить, чтобы быть хорошим, чувствующим и ответственным за будущее мира человеком.

Свою принадлежность к религии или духовному пути можно указать внешними способами — ношением специальной одежды, постройкой алтаря или часовни на своей земле, чтением молитв, песнопениями и т. п. Однако все это вторично по отношению к вашему мировоззрению, которое должно быть основано на базовых духовных ценностях, так как встречаются люди, у которых форма значительно отличается от содержания. Истинная духовность делает человека спокойнее, счастливее и умиротвореннее.

Все добродетельные состояния ума — сострадание, терпимость, всепрощение, заботливость и т. п. — настоящая дхарма, или настоящие духовные качества, так как они не могут сосуществовать с болезненными, или негативными состояниями.

Таким образом, вырабатывая в себе внутреннюю дисциплину, мы создаем основу для религиозной жизни и развития этих позитивных ментальных состояний. Только тот, кто дисциплинировал, усмирил свой ум и научился проявлять это в своих поступках, ведет настоящую духовную жизнь.

Далай Лама находился на небольшом приеме, устроенном в честь группы бизнесменов, поддерживающих борьбу тибетского народа за свои права. У дверей зала, где проходил прием, собралась огромная толпа людей в ожидании появления Далай Ламы. В толпе я заметил человека, которого уже видел пару раз на этой неделе. Это был мужчина лет тридцати, высокий и очень худой. Он весь был ужасно растрепан, но мое внимание приковало не это, а выражение его лица — выражение, которое я часто наблюдаю у своих пациентов, смесь беспокойства, подавленности и боли. Я также заметил у него легкое подергивание лицевых мышц около рта и мысленно поставил диагноз: дискинезия — нервное расстройство, вызванное хроническим употреблением антистрессовых препаратов. "Бедняга", — посочувствовал ему я и почти сразу же о нем забыл.

С появлением Далай Ламы толпа уплотнилась, люди подались вперед, чтобы приветствовать его. Охранники, большей частью добровольцы, попытались сдержать натиск толпы и расчистить путь Далай Ламе. Озабоченный молодой человек, которого я заметил минутой ранее, совершенно изменился в лице и был вытолкнут толпой прямо к проходу, который расчистили охранники. Далай Лама, проходя мимо, заметил парня, выбрался из кольца охранников и остановился, чтобы поговорить с ним. Тот сначала смешался, начал что-то быстро и невпопад говорить Далай Ламе, который в ответ произнес лишь несколько слов. Я не слышал, о чем они говорили, но видел, что мужчина все более возбуждался по мере разговора. Он говорил и говорил, но тут Далай Лама взял его руку обеими руками, легонько потрепал ее и еще несколько мгновений постоял молча, просто кивая головой. Казалось, что он не замечал ничего и никого вокруг. Боль и возбуждение внезапно ушли с лица мужчины, по его щекам заструились слезы. Хотя возникшая на его лице улыбка была слабой и несмелой, в его глазах появились радость и облегчение.

Далай Лама убежден в том, что внутренняя дисциплина является основой духовной жизни и фундаментальным методом достижения счастья. Как объясняется в этой книге, с его точки зрения внутренняя дисциплина — это борьба с такими негативными состояниями ума, как злость, ненависть, жадность, и развитие таких позитивных состояний, как доброта, сострадание и терпимость. Он также считает, что счастья может достигнуть только тот, чей ум спокоен и устойчив. Практика внутренней дисциплины может включать в себя формальные медитативные техники, назначение которых — стабилизировать и успокоить ум. Большинство духовных традиций содержат практики успокоения ума, установления контакта с глубинной духовной природой.

Завершая серию своих публичных выступлений в Таксоне, он рассказал о медитации, которая предназначена для успокоения ума, изучения его глубинной природы и, таким образом, достижения "неподвижности ума".

Глядя на сидящих в зале, он заговорил тихим и спокойным голосом, будто обращаясь лично к каждому, а не ко всей огромной аудитории в целом. Иногда он оживлял свое повествование легким покачиванием головы, жестами рук и почти незаметными движениями тела.

Медитация на природу ума

— Цель этого упражнения — начать осознавать и чувствовать природу своего ума, — начал Далай Лама, — по крайней мере на начальном уровне. В общем, под умом мы понимаем абстрактную концепцию. Если мы его не чувствуем и кто-то попросит нас сказать, что это такое, мы просто укажем на свой головной мозг или скажем, что это — нечто, обладающее "ясностью", способностью "познавать" и "хранить" информацию. Но без медитативной практики эти определения будут ничего не значащими словами. Поэтому цель этого упражнения — развить в себе способность непосредственно чувствовать или ощущать обычную природу ума, воспринимать его способности "познавать" и "сохранять ясность" на основе непосредственного опыта, а не абстрактной концепции.

Это упражнение поможет вам сознательно остановить негативные мысли и постепенно научиться оставаться в этом состоянии как можно дольше. Выполняя его, вы со временем почувствуете пустоту, но если пойдете дальше, начнете осознавать глубинную природу ума, его "ясность" и способность "познавать". Это — словно хрустальный бокал, до краев наполненный водой. Если вода чистая, вы увидите дно бокала, но все равно будете знать, что он наполнен.

Давайте сегодня помедитируем на отсутствие концептуальности. Это не имеет ничего общего с ощущением пустоты, отключением ума. Вам, скорее, в первую очередь придется выработать в себе решимость поддерживать в уме отсутствие мыслей.

Вообще говоря, наш ум направлен преимущественно на внешние объекты. Наше внимание следует за чувственным опытом и большую часть времени пребывает на чувственном и концептуальном уровне. Другими словами, в нормальном состоянии наше внимание сосредоточено на физических ощущениях и ментальных концепциях. Но в этом упражнении вы должны направить свой ум вовнутрь, не позволять ему гоняться за внешними объектами. В то же время вы не должны ему позволять впадать в состояние оцепенения или отключаться, он должен находиться в полностью активном и внимательном состоянии. Затем вы должны попытаться увидеть естественное состояние своего сознания — состояние, в котором его не замутняют ни мысли о прошлом, воспоминания и сожаления, ни мысли о будущем, планы, стремления, ожидания, страхи и надежды. Постарайтесь поддерживать ум в естественном и нейтральном состоянии.

Когда река течет быстро, ее русло трудно рассмотреть. Если же вам каким-то образом удастся остановить течение воды в обоих направлениях, вы отчетливо увидите дно реки. Точно так же, когда вы остановите погоню ума за внешними объектами, мысли о прошлом и будущем и т. д., в то же время не отключая его совсем, вы увидите то, что находится на глубине, ниже обычного потока мыслей. Это — глубинный покой, глубинная ясность ума. Попытайтесь сделать это...

Вначале это упражнение покажется вам очень сложным. Первые несколько раз, когда вам удастся ощутить это глубинное естественное состояние вашего ума, оно покажется вам совершенно пустым. Это объясняется тем, что мы привыкли воспринимать свой ум через восприятие внешних объектов, поэтому и на мир смотрим сквозь призму своих концепций, образов и т. д. Когда вы переводите внимание ума с внешних объектов вовнутрь, вы словно перестаете воспринимать его. Возникает ощущение пустоты, вакуума. Тем не менее по мере накопления опыта вы начнете воспринимать глубинную ясность, яркость ума. Вот тут-то вы и начнете понимать и ценить естественное состояние своего ума.

На этом спокойствии ума основано много по-настоящему глубоких медитативных опытов...

О, — рассмеялся Далай Лама, — я должен предупредить вас, что так как в медитации этого типа не существует объектов, на которых можно сфокусировать внимание, риск заснуть очень велик.

Итак, давайте помедитируем...

Для начала выполните три вдоха-выдоха, сосредоточившись исключительно на своем дыхании. Просто осознайте вдох, затем выдох, затем опять вдох, и так три раза. Затем начните медитацию.

Далай Лама снял свои очки. сложил руки на животе и замер в медитации. В зале воцарилась абсолютная тишина, полторы тысячи людей немного склонились вперед, стараясь успокоить свои мысли и заглянуть в истинную природу своего ума. Прошло пять минут, и тишину нарушило пение Далай Ламы; его низкий мелодичный голос мягко выводил слушателей из медитации.

В тот день, как и обычно, в конце выступления Далай Лама сложил вместе ладони, поклонился слушателям в знак любви и уважения, встал и начал пробираться сквозь толпу. Идя сквозь толпу, он не переставал кланяться, поэтому словно потерялся в море голов, и со стороны его движение можно было заметить только по легкому движению толпы в тех местах, где он проходил, как если бы он перестал быть видимым объектом и превратился в бесплотный, но осязаемый дух.

Благодарность

Эта книга существует только благодаря усилиям и доброжелательности многих людей. В первую очередь, я хотел бы выразить свою глубокую благодарность Тензину Гьяцо, четырнадцатому Далай Ламе, за его безграничную доброту, великодушие, расположение и внимание. А также моим покойным родителям, Джеймсу и Бетти Каттлер, за то, что они создали в моей жизни основу для достижения счастья.

Кроме того, я искренне благодарен многим другим людям:

Доктору Таптену Джинпа за помощь в редактировании этой книги и перевод публичных выступлений Далай Ламы, а также многих наших частных бесед. Лобсангу Джордену, преподобному Лхакдору, за перевод части наших бесед с Далай Ламой, состоявшихся в Индии.

Тензину Гейче Тетонгу, Ринчену Дарло и Дава Церингу за помощь и поддержку на протяжении многих лет. Многим людям, которые способствовали организации визита Далай Ламы в Аризону в 1993 году: Клоду Д'Эстре, Кену Бэкеру, а также персоналу компании "Аризона Тичингз Инкорпорейтед", Пегги Хичкоку и персоналу компании "Аризона Френдз оф Тибет", доктору Пэм Уилсон и всем тем, кто помог организовать выступление Далай Ламы в университете штата Аризоны; множеству добровольцев, принимавших активное участие в проведении выступлений Далай Ламы в Аризоне.

Моим превосходным агентам Шэрон Фридмэн и Ральфу Вичинанце, а также их сотрудникам за энтузиазм, доброту, помощь и усердие, выходящие далеко за рамки их трудовых обязанностей. Им я благодарен особенно.

Всем тем, кто помогал мне писать и редактировать данную книгу: Рут Хэпгуд — за профессиональное редактирование ранних версий рукописи, Барбаре Гейтс и д-ру Донне Кабачник — за неоценимую помощь в обработке огромного множества материала и организации его в упорядоченную структуру, а также моему талантливому редактору Эми Херц — за веру в мой проект и придание этой книге той формы, в которой вы ее читаете. Также я благодарен Дженнифер Репо и всему персоналу "Риверхед Букс", тем, кто помогал переводить выступления Далай Ламы в Аризоне, печатал стенограммы моих разговоров с Далай Ламой и ранние версии рукописи.

В заключение я хотел бы выразить свою глубокую благодарность:

Моим учителям.

Моей семье и многим друзьям, которые обогатили мою жизнь больше, чем я могу выразить: Джине Беквит Эккел, д-ру Дэвиду Вайсу и Дафне Аткесон, д-ру Джиллиан Хэмилтон, Элен Мициос, Дэвиду Гринволту, Дэйлу Брозоски, Кристи Ингэм Эспиназе, д-ру Дэвиду Клебаноффу, Генриэтте Бернстайн, Тому Майнору, Эллен Уайатт Гете, д-ру Гейлу Макдоналду, Ларри Катлеру, Рэнди Катлер, Лори Уоррену, Кэнди и Скотту Бриэрли, а также всем остальным, чье имя я не упомянул, но о ком помню с любовью, благодарностью и уважением.

Его Святейшество Далай Лама XIV и доктор Говард К. Катлер

Перевод М. Чеботарева

Примечания

Слово дхарма имеет множество оттенков значения, и в английском языке его точный перевод невозможен. Чаще всего его используют для обозначения доктрины Будды — как священной традиции, так и образа жизни, духовных принципов, формирующихся в результате принятия этого учения. Иногда буддисты используют это слово в более широком смысле —для обозначения духовных или религиозных практик в общем, универсального духовного закона или истинной природы феномена. Тогда специфические принципы и практики буддизма обозначают словом буддхадхарма. Этимологически санскритское слово дхарма восходит к корню "удерживать" и в данном контексте имеет более широкое значение: любое поведение или понимание, которое "удерживает" или защищает человека от страданий и их последствий.

В буддийской философии под словами "природа Будды" понимается глубинное, базовое и самое тонкое состояние сознания. Это состояние, присутствующее в каждом человеке, совершенно не затуманено негативными эмоциями или мыслями.

Кабинет тибетского правительства в изгнании.

Intima в переводе с латыни значит "внутренний", "сокровенный".

Сансара (санскр.) — состояние бытия, характеризующееся бесконечными циклами жизни, смерти и возрождения. Этот термин также используется для обозначения нашей повседневной жизни, полной страданий. Все существа находятся в этом состоянии под влиянием запечатлений своих прошлых действий и "иллюзорных" состояний сознания до тех пор, пока не удалят из своего сознания все негативные тенденции и не достигнут Освобождения.

Потала — традиционный зимний дворец Далай Лам и символ религиозного и исторического наследия Тибета. Построенный в седьмом веке тибетским королем Сонгцзен Кампо, он был вскоре разрушен и восстановлен только в семнадцатом веке Пятым Далай Ламой. В настоящее время он возвышается более чем на 130 метров над вершиной "Красного Холма" в Лхасе, имеет больше 400 метров в длину, тринадцать этажей и тысячи комнат, задов, усыпальниц и часовен.

Уже шесть! (Шестимиллиардный землянин родился в октябре 1999 г.)

Принимая обет бодхисаттвы, духовный ученик утверждает свое намерение стать бодхисаттвой. Бодхисаттва, что дословно переводится как "пробуждающийся воин", — это человек, который через любовь и сострадание пришел к пониманию бодхичитты, ментального состояния, характеризующегося спонтанным и истинным стремлением достигнуть полного просветления, чтобы принести пользу всем существам.

Послание к римлянам 8: 28.

Дата добавления: 2015-09-29