© Издательство ВАГРИУС, 1995 7 страница

Благое Слово — это значит: не греши в словах, не оскверняйся через слово, не оскверняй через слово окружающий мир, не служи злу словом. Прежде всего человек не должен лгать, обманывать, искажать действительность сознательно или бессознательно. Ложь — один из самых страшных грехов.

И в конце формулы — Благое Дело. Поступки, дела, воплощенные деяния человека, те дела, по которым человека судят. Хотя дела — это только конечный продукт, рождающийся из мысли, но судят именно по делам, по воплощенному результату и мыслей, и слов. После совершенного дела можно говорить любые слова, оправдываться перед другими, перед самим собой — это уже никого не волнует. При этом, конечно, благое дело не должно оскверняться дурными мыслями и словами.

Еще один основополагающий морально-этический принцип зороастризма — принцип золотой середины. Сейчас многие считают его изобретением Аристотеля, однако он гораздо старше. Вспомним, что зло — разрушение изначальной целостности мира, а значит, эта целостность, это равновесие могут быть нарушены как в одну, так и в другую сторону. Отсюда следует, что плохим является как избыток, так и недостаток любого свойства, качества. Золотая середина — то, что соответствует целостности мира. Поэтому принцип золотой середины органически вытекает из зороастрийского учения о добре и зле. Во всех областях жизни существует оптимальный путь, и отклонение от этого пути как в одну, так и в другую сторону нарушает закон. Даже в религии осуждается как неверие, атеизм, так и фанатизм, зацикливание на религиозных вопросах, нетерпимость к инакомыслящим. Еще один пример, из области питания: осуждается и обжорство, чревоугодие, с одной стороны, и аскеза, голодовка, неоправданные ограничения, с другой стороны. Уже упоминавшаяся двойная свастика, сокровенный символ зороастризма, — это также выражение принципа золотой середины между эволюцией человека и Вселенной. Задачей человека является осознание этой золотой середины и следование ей во всех своих делах. Надо помнить, что избыток и недостаток одинаково служат злу. Здесь особенно справедлива мысль о том, что крайности сходятся, смыкаются между собой.

В наше время гораздо больше распространено вульгарно-упрощенное понимание мира: "Чем того или другого больше (как вариант — меньше), тем лучше. И слишком много (или мало) этого быть не может". В результате мы видим шараханья из стороны в сторону: диктатура — анархия, атеизм — религиозный фанатизм, роскошь — нищета, болтливость — замкнутость, ожирение — истощение и т.д. Причем это касается как отдельных людей, живущих в одно время, так и господствующих.умонастроений в обществе. Надо помнить, что даже кашу можно испортить маслом. Да, осознать золотую середину в том или ином вопросе несколько сложнее, чем абсолютизировать ценность того или иного понятия, но именно она соответствует правильному, гармоничному миру.

Согласно зороастризму, человек, который следует принципу золотой середины, попадает под защиту невидимой ограды (в Авесте — Вара). Он как бы находится в центре бури, в той самой точке, где сияет солнце и спокойно море, в то время как вокруг вздымаются огромные волны и ревет ураган. Моряки называют ее "глаз бури". Любые отклонения от этой точки резко повышают уязвимость человека и делают его беззащитным.

Единственный вопрос, который в принципе не может быть решен с позиции принципа золотой середины, — это вопрос взаимоотношений добра и зла. Здесь никакой середины нет и быть не может. Любой отход от добра увеличивает количество зла. Поэтому не может быть никакой золотой середины между пороком и добродетелью, между грехом и праведной жизнью. Нельзя согрешить "наполовину", неполный грех — это тоже грех, тоже зло, за которое придется расплачиваться рано или поздно. Принцип: "Не согрешишь — не покаешься", разрешающий делать зло, но затем раскаиваться в нем, — зороастризм не приемлет. Не признается зороастризмом и другой известный принцип: "Испробуй все — придерживайся лучшего". Гораздо ближе ему вот это: "На ошибках учатся, но только дураки учатся исключительно на своих ошибках".

В этой главе нельзя не остановиться также на большом оптимизме, присущем зороастризму. Прежде всего этот оптимизм исходит из понимания сущности зла и того, что оно будет неминуемо уничтожено. Даже те люди, которые попадают после смерти в ад, не будут находиться в нем вечно (как считается в христианстве), а, отстрадав свое, выйдут оттуда. Здесь надо отметить, что в ад, как место страшных мучений, согласно зороастризму, попадают только люди, полностью перешедшие на службу злу, не сохранившие своей божественной сущности, зомби. Так что человеку придется очень постараться, очень сильно нагрешить, если он захочет после смерти попасть в ад. Эти соображения определяют, так сказать, глобальный оптимизм, связанный с эволюцией мира.

Но зороастрийцам свойственен оптимистический взгляд на жизнь и на бытовом уровне. В доказательство приведем отрывок из одного из зороастрийских текстов, где описываются шесть видов утешения в беде: "Во-первых, когда меня постигает какая-нибудь неудача, я доволен уже тем, что она — не самая худшая. Во-вторых, если несчастье сваливается на мое тело, я благодарен за то, что оно не затронуло душу, ибо лучше, чтоб оно поразило тело, чем душу. В-третьих, я благодарю за то, что из всех бед, предназначенных для меня, по крайней мере одна уже прошла. В-четвертых, я благодарен судьбе за то, что я еще хороший человек, раз проклятый и ненавистный Ахриман и демоны наслали эту напасть на мое тело вследствие моей добродетели. В-пятых, так как кто бы ни совершил злое дело, непременно должен пострадать либо сам, либо его дети, то я благодарен, что сам расплатился за все, а не мои дети. И, в-шестых, я благодарен еще за то, что так как весь вред, который проклятый Ахриман и его демоны могут причинить созданиям Хормазда, ограничен, то всякая беда, выпавшая на мою долю, — это потеря из копилки Ахримана, и он не может наслать ее во второй раз на другого доброго человека".

В одном из авестийских текстов написано, что человек должен одну треть своих дней и ночей "отдавать посещению духовной школы и советам мудрости святых людей", другую треть — "возделывать землю, делая ее плодородной" (то есть проявлять себя на земном уровне) и третью — "есть, отдыхать и веселиться", то есть это как бы тройственность проявления себя в жизни. В зороастризме считается, что когда человек проявляет себя через скорбь и страдания, то он не просветляется, а, наоборот, вносит страдания в этот мир, так как является частицей целостного мироздания. А вот если он будет весел, будет радоваться, творчески реализует себя, несмотря на тяжелую жизнь, вот этим он действительно внесет в мир гармонию. Конечно, очищение души вследствие катарсиса здесь не отрицается, но не надо создавать себе трудности искусственно, не надо стремиться к страданиям ради самих страданий. Очень большое значение придается в зороастризме и чувству юмора, что отличает его от многих других религий. Тот, кто лишен чувства юмора, не может считаться полноценным зороастрийцем. Ведь если подумать, то человек, относящийся ко всему с юмором, никогда не совершит тех страшных грехов, которые вполне по силам тому, кто абсолютно серьезен. Даже в случае, когда какую-то одну сторону жизни человек воспринимает чрезмерно всерьез, он может встать на путь фанатизма, преследования несогласных с ним в этом вопросе. Все преступления совершаются с самым серьезным выражением лица, что абсолютно точно подмечено в фильме "Тот самый Мюнхгаузен". И еще. Когда ученый, исследователь, писатель говорит или пишет о чем—то чрезмерно серьезно, нудно, с использованием многочисленных специальных терминов, никому, кроме него, не понятных, то скорее всего он сам слабо разбирается в излагаемом вопросе и пытается скрыть это. Настоящий специалист может объяснить практически все буквально "на пальцах", понятно для любой аудитории и, самое главное, кратко. Глубина понимания никогда не зависит от количества использованных слов, терминов, понятий.

Несколько цитат из авестийских текстов: "Принимай все легко", "Выкинь из головы все, что прошло, и не беспокойся о том, что еще не пришло", "Говори кратко и только после многих размышлений, ибо есть время, когда лучше говорить, а есть время, когда лучше хранить молчание, но в целом молчать лучше, чем говорить".

Таким образом, если человек следует перечисленным морально-этическим принципам, то он находится на правильном пути и может рассчитывать на помощь светлых сил. Но какие светлые силы существуют? Остановимся на этом вопросе, хотя он и не имеет прямого отношения к теме данной главы. Для начала — цитата, описывающая сотворение мира, из древнекитайского трактата Дао дэ цзин (около VI—V вв. до н.э.), написанного Лао Цзы: "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа". Что здесь имеется в виду? Прежде всего обратимся к понятию Дао: "Дао пусто, но в применении неисчерпаемо... Оно кажется праотцом всех вещей... Оно предшествует небесному владыке". Нетрудно понять, что Лао—Цзы имеет здесь в виду Зерван, которому в нумерологии (науке о числах) соответствует число нуль. Итак, верховной светлой силой является Абсолют Абсолютов, Зерван, который порождает все сущее. Вернемся к первой цитате. "Дао рождает одно" — это означает, что Зерван дает толчок к созданию мира его Творцом, Ахура-Маздой.

Дальнейшее сотворение мира — это дело Творца, которому соответствует число один. В свою очередь, Творец порождает два — это первичная двойственность: Арта (переводится как истина) — высшее рождающее начало, мать мира, сила движения, порождающая мир и указывающая путь истинного блага, а также Спента-Майнью — Дух Святой, Дух Света, через которого проявляется благодать божьего духа, выбор в сторону добра и который противостоит Ангра-Майнью. Далее следует три — это три высших святых, не имеющих своих имен, которые соответствуют трем формам мира: Меног, Гетиг, Ритаг. Они являются олицетворением этих миров, их хранителями и предстоят перед престолом Бога, а также определяют трехчленность нашего мира. Они уже рождают все остальное.

Числа 4 и 5 считаются на этом уровне не принадлежащими к этому миру, они относятся к Зервану, точнее, к его проявлениям. Число 4 связано с четырьмя формами времени: прошлое, настоящее, будущее, вечное. Число 5 относится к Тхваше — пространству, к тому, через что проявляется время.

В нашем мире за тройкой сразу следует число 6, связанное с первичной гармонией, целостностью. В иерархии небесных сил это шесть высших святых (их можно назвать архангелами). В Авесте они названы Амеша Спента и являются вместе с Ахура-Маздой покровителями семи благих творений. Аша Вахишта — покровитель Огня, Шахревар — хранитель Неба, Хаурват — покровитель Воды, Спента Армаити — покровительница Земли, Амиртат — хранитель Растений, Вохуман — покровитель Животных, покровитель Человека — сам Творец, Ахура-Мазда. Подробнее о них будет рассказано в следующей главе.

Далее идет число 7 и связанное с ним число 28 (то есть четырежды семь). Соответственно, следующий уровень небесной иерархии — 28 верхних ангелов, верхних, высших Изедов, из которых выделяются 7 носителей высших начал. Митра — хранитель закона, управитель рока, Хварна — покровитель свободы, высшей благодати, Сраоша — хранитель знаний, воздающий каждому по заслугам, Вайю — хранитель пустоты, всего непроявленного, Рашну — хранитель справедливости, равновесия, Ардвисура Анахита -покровительница гармонии, всего живого, Даэна — хранительница веры, религии.

Затем следует число 8 и связанное с ним число 32 (то есть четырежды восемь). Это следующий, более низкий уровень иерархии светлых сил — нижние, малые ангелы (Изеды).

Это высшие уровни небесной иерархии. Во многих текстах все высшие сущности нередко называются богами, но здесь всегда надо помнить, что они только выполняют волю единого Творца. Каждому из них отведена какая-то область деятельности, какая-то сторона мира, за которую они несут ответственность.

Более низкие уровни небесной иерархии — это уровни святых (аналогичных христианским святым), которые рассматриваются как предки всех людей. Культ почитания предков очень развит в зороастризме, но, помимо своих собственных предков, каждый человек обязан чтить и тех, кто достиг уровня святых в результате своей земной жизни. Вообще понятие иерархии не совсем применимо к силам добра. Среди них нет четко заданного разделения сфер влияния, нет жесткой системы подчинения низших высшим (зато все это есть у сил зла, там — жесткая система). Силы света многофункциональны, взаимозаменяемы, свободны в своем развитии, а вот каждый бес, дэв имеет одну четко выделенную функцию, хотя он может приспосабливаться, менять маски, у него нет индивидуальности, он только ячейка в коллективном эгрегоре зла. Поэтому, обращаясь к силам света, человек может просить о любом деле любого из святых, ангелов, архангелов, так как его молитва, его просьба будет в случае необходимости передана по назначению и выполнена, если он этого заслуживает. А заслужить это можно, в частности, следуя рассмотренным в этой главе основным морально-этическим принципам.

Глава 6

Осквернение благих творений

и грехи человека

Наряду с морально-этическими принципами, предписывающими, как надо себя вести, в зороастризме, как и в любой другой религии, существует система запретов на совершение человеком тех или иных действий. Нарушение этих запретов считается грехом, и человек несет за него наказание. Однако многие другие традиции не объясняют, почему не следует делать того или другого, призывая только верить, что так угодно Богу. Авестийская традиция, будучи наиболее древней, сохранила изначальные знания и поэтому не только провозглашает запреты, но и последовательно объясняет, чем они вызваны. И ключом к пониманию этого вопроса является учение о борьбе добра и зла. Любой наш поступок, любое наше действие расценивается именно с точки зрения того, добру или злу оно служит, укрепляет ли гармонию мира или разрушает ее, приближает ли нас к Богу, или увеличивает силу дьявола.

Здесь следует отметить, что многие люди связывают свою веру в Бога и дьявола исключительно с различными сверхъестественными явлениями, с вмешательствами в нашу жизнь потусторонних сил, с различными чудесами. При этом как бы подразумевается, что наша обыденная жизнь идет сама по себе, а силы добра и зла живут своей обособленной жизнью и только изредка вмешиваются в земные процессы. Но наш мир един и взаимосвязан, поэтому проявлением сил света и тьмы может быть любой наш поступок, а также любой поступок окружающих по отношению к нам. То есть чаще всего эти силы действуют именно через людей, как имеющих максимальную свободу среди других сущностей. Поэтому каждый человек должен стараться выступать проводником влияния светлых сил, а не сил зла, если, конечно, он выбрал путь добра.

Надо сказать, что многие грехи представляют разную опасность для различных людей, так как все мы разные, у всех своя карма, свой уникальный путь. В частности, степень искушения каждого из нас тем или иным грехом может быть очень различна. Одного больше искушает бес воровства, другого — бес неверия, третьего — бес убийства, четвертого — бес жадности и т.д. Определить, каким грехам больше всего подвержен каждый конкретный человек, можно методами астрологии. Помимо этого, следует учитывать, что прежние заслуги человека могут смягчить для него последствия отдельных грехов. Поэтому за один и тот же грех разные люди нередко получают различные наказания, но все это до поры до времени. Грех от этого не перестает быть грехом. Каждый из них увеличивает осквернение человека, от которого в конце концов все равно придется очищаться, хочет того человек или нет.

Согласно авестийскому учению, у каждого из нас всегда есть шанс исправиться. Если не в этом, то в одном из следующих воплощений мы можем отработать свои грехи, очистить свою карму. Однако не следует успокаивать себя этим. Надо помнить, что некоторые грехи ложатся не только на совершившего их, но и на его потомков в течение ряда поколений, так как оскверняют карму рода. К тому же следует учитывать, что отработка наиболее серьезных грехов невозможна без прохождения адских мучений и утраты свободы выбора вследствие воплощения в образе растения или животного.

Прежде чем перейти к рассмотрению конкретных грехов, проследим их возникновение. Для этого обратимся к авестийским текстам, повествующим о создании нашего мира.

В самом начале творения Вселенной Ахура-Мазда создал из самого себя первоэлементы, первосущности, которые пронизывают все сущее и носят названия благих творений. Первое, что было создано, — это Огонь, Огонь изначальный, или Свет, противостоящий мраку. Прежде всего Ахура-Мазда отделил Огонь от мрака, Свет от тьмы. Огонь как первосущность — это творческое начало, это божественный дух, самосознание, высшая божественная сущность, преображающая и изменяющая мир. Этот первоэлемент, как и все другие, которые мы рассмотрим чуть позже, проявляется на самых различных уровнях и проявляется совершенно по-разному. В частности, его проявлением является и огонь в бытовом смысле (пламя свечи, костра, домашнего очага, свет электрической лампочки и т.д.). В человеке, созданном по образу и подобию Божию, Огонь — это дух человека, его творческий потенциал, частица божественного света, дающая ему возможность осознать высший мир, не теряя самого себя. С точки зрения строения мира, этот внутренний огонь, по сути, ничем не отличается от всех других видов единого Огня. Аналогию этому понятию можно найти во всех традициях, признающих разделение света и тьмы.

Вторым творением Создателя (или первым, если считать Огонь неотъемлемым атрибутом Ахура-Мазды) было Небо или Воздух, как среда для распространения Огня, основа всех связей, активная ипостась, связанная с охраной всех благих творений. В человеке этому первоэлементу соответствуют мысль, ментальность, сознание.

Третьим творением явилась Вода — субстанция, меняющаяся и принимающая различные формы, хранящая информацию, связанная с высшей гармонией. В человеке Воде соответствует душа, связывающая его с высшим миром.

Четвертое творение — Земля — форма всех состояний. Здесь уже начинается оформление мира. Проявлением Земли в нашем мире является царство минералов. В человеке — это его плотное тело, физическое тело, которое часто неправильно отождествляют с человеком вообще. Первые четыре творения (Огонь, Воздух, Вода, Земля) носят название стихий.

Пятое творение — Растения, жизнь в форме растений.

Шестое творение — Животные.

Седьмое творение — Человек и подобные ему сущности.

Каждый человек имеет в себе столько планов, сколько есть творений: тело огненное (тело духа), тело небесное (тело мыслей), тело Воды (астральное тело), тело Земли (плотное тело), тело Растений (эфирное тело), животное проявление и человеческое (очень часто они в нас слиты). Животное проявление — это все проявления инстинктов. Человеческое проявление — это разум, все формы познания, путь, дающий возможность выбора, самооценки и т.д. Все эти планы являются в нас благими, так как являются отражениями благих творений. В зачаточном состоянии все это есть и у минералов, правда, они не осознают в себе ни растительное, ни животное, ни человеческое начало. Точно так же и у растений, и у животных. Потенции в зачатке есть у всех, но только человек и подобные ему сущности могут осознать в себе все эти начала. Только они обладают максимальной свободой выбора для развития этих потенций. Животные имеют меньшую свободу выбора, их поведение во многом определяется едиными для всех инстинктами. У растений — еще меньшая свобода, они не имеют возможности даже передвигаться. Минералы обладают минимальной степенью свободы, но свою жизнь имеют даже они, оказывая, например, влияние на людей, с ними соприкасающихся.

Начиная с Земли, мы уже имеем дело с оформленными творениями, образующими царство минералов (Земля), царство растений, царство животных и царство цивилизаций людей и подобных им сущностей. Но все творения являются неотъемлемыми частями целостной Вселенной, представляющей собой тело Создателя Ахура-Мазды.

Кстати, наша человеческая, земная цивилизация является, с точки зрения космической эволюции, только промежуточной, еще не достигшей своего высшего этапа развития. Высшие формы цивилизации не имеют такого малого диапазона в своих проявлениях, как мы. В самом деле: наши возможности резко ограничены. Так, например, мы видим очень малую часть, узкую полосу спектра электромагнитных излучений (ультрафиолет уже не воспринимаем, инфракрасные лучи — тоже). Слышим мы также очень узкий частотный диапазон звуковых волн (20 Гц — 20 кГц). Тело свое мы не можем изменять в соответствии со своим желанием. Наши перемещения в пространстве в основном ограничены поверхностью Земли, да и то часто приходится использовать технические средства. Поэтому наша цивилизация называется фиксированной, или стационарной, формой проявления разумной жизни и является промежуточным этапом. Другая форма называется в Авесте пластической или меняющейся. Понять нам ее особенности довольно трудно. В частности, там нет определенной привязки к форме, наблюдается текучесть формы, форма изменяется по желанию. Такими мы должны стать потом, пройдя через Эру разделения добра и зла, пройдя через выбор. Кстати, доля цивилизаций, подобных нашей, очень невелика. Мы среди отстающих.

Но вернемся к благим творениям. Этим семи благим творениям соответствуют семь светлых сущностей, являющихся их хранителями и защитниками. Шесть из них — это высшие бессмертные святые, Божества, которые названы в Авесте Амеша Спента, а седьмой — это сам Творец Ахура-Мазда.

Первый Святой — Аша Вахишта — дух и хранитель Огня. Он связан с высшей, совершенной истиной, праведностью, целостностью, осознанием человеком в себе божественного духа, творческим началом, высшей справедливостью.

Святой, связанный со следующим творением, Небом, — Кшатра Варья (или Шахревар), владыка светлого небесного воинства. Ему соответствует активное начало, активно выраженная взаимосвязь, преображающая и меняющая человеческую личность, контакт, живое слово. Шахревар рассматривался также как владыка металлов, так как стихия Металла считалась родственной стихии Воздуха (металл — это высший проводник). Интересно, что это подтверждается даже современной наукой. Физики отмечают такую особенность металла: электроны всех его атомов могут рассматриваться как единый электронный газ. Это еще одно подтверждение мудрости древних.

Следующий Святой, связанный с Водой, — Хаурват. Он связан со здоровьем, с мистическим преображением, с алхимией, с душой человека, меняющей свою структуру и хранящей память обо всем, что было, даже о том, чего не знаешь в этом мире, о корнях всего сущего. Также он связан с невербальным знанием, с состраданием, с катарсисом.

Единственный женский образ из шести Святых — Спента Армаитн — покровительница Земли и всего созданного на Земле, форм, тел и всего сущего. С ней связана охрана и защита чистоты и целостности воплощенного материального мира. Спента Армаити — воплощение Земли. С ней связано также богатство духовное и материальное.

Святой Амиртат является покровителем Растений. Амиртат и Хаурват рассматриваются как два божественных брата-близнеца. Амиртат связан с управлением временем, с достижением бессмертия (растения всегда связывали с вечной жизнью). Он также связан с любовью, с экстазом, с достижением высшего блаженства, с радостью и очищающим смехом.

Покровитель Животных — Вохуман. С ним связаны благая мысль, слово, контакты, благодать, просветление, раскрытие тайн, помощь в затруднительных ситуациях, доброта, искренность, порядочность. Вохуман выступает также проводником высшего начала, сообщая волю Бога и Святых воплощенным творениям.

Покровителем Человека выступает сам Творец мира Ахура-Мазда — воплощение закона, справедливости, воздаяния. Он проявляется и как творец человека, и как воплощение именно человеческого начала, разума, постигающего и преображающего этот мир. С ним связано проявление духа Божьего в каждом человеке, способствующего защите и укреплению всех благих творений.

Когда Ангра-Майнью вторгся в созданный Ахура-Маздой совершенный мир, он нарушил целостность мира и осквернил благие творения. Единственное, что ему не удалось осквернить, — это Огонь, высший божественный Огонь, который был создан первым и к которому он не смог приблизиться. В противовес святым покровителям благих творений Ангра-Майнью породил осквернителей этих творений, верховных демонов, называемых Маха Дайвы, с которыми связаны основные грехи человека. Вообще демонов, или дайвов, девов, существует огромное множество, но эти — из самых главных. Все они являются персонифицированными частными проявлениями единого эгрегора зла и рассматриваются как верные слуги Ангра-Майнью.

Осквернителем Человека является сам Ангра-Майнью, проявляющийся при этом как демон Митохт. Он противостоит Ахура-Мазде, Творцу мира, установившему его законы. С Митохтом связаны нарушение закона мира, беззаконие, грех гордыни эгоцентризм, противопоставление человеком себя всему миру, властолюбие, самоутверждение за счет других людей, стремление их унизить и заставить работать на себя. Митохт иногда изображается в виде многоглавого дракона, Змея-Горыныча.

Следующий демон, осквернитель Животных, противостоящий Вохуману и дающий торжество злой мысли, — это Акиман. Действие его, грех, связанный с ним, проявляется непосредственно через человека. Прежде всего это разрушение веры, неверие, сомнение, разрушение традиций, вторжение в сферы знания, запретные для человека. Человек, одержимый Акиманом, считает, что для него нет ничего запретного, что ради благой цели можно пожертвовать кем и чем угодно (цель оправдывает средства). Разложение мира на составные элементы для его изучения в противоположность целостному восприятию и осознанию мира в целом — это тоже действие Акимана. Акимана изображают в виде черного кота, вернее, не кота, а некоего котокрыса (с вытянутой мордой и длинным голым хвостом). Именно отсюда, видимо, идет убеждение в том, что черная кошка приносит несчастье. Не следует думать, что зороастрийцы плохо относились к кошкам: во многих зороастрийских храмах содержали трехцветных котов. Вообще авестийская традиция выделяет среди животных тех, которые сильно поражены дьяволом и которые называются нечистью, или храфстрой. Это, впрочем, не значит, что их следует истреблять. Просто человек должен уничтожать в себе отрицательные черты, символизируемые этими животными, должен истреблять храфстру в самом себе. К храфстре относились, в частности, кровососущие животные, паразиты, а также животные, распространяющие заразу.

Демон, противостоящий Амиртату и оскверняющий Растения, носит имя Шавар. С ним связаны мор, болезни, размножение вредных насекомых, хаос, анархия, разрушение. Шавар дает и такой грех, как заимствование чужого, воровство, в худшем случае плагиат, то есть осквернение творческого начала, а также использование своего творческого дара для распространения всяческой нечисти, грязи. Шавара изображали в виде саранчи, мухи, таракана.

Следующий демон, осквернитель Земли, — это Айшма, противостоящий Спента Армаити и связанный с проявлениями инстинктивной природы человека, с неуправляемыми инстинктами. Этот демон дает похоть, разнузданность, всевозможные половые извращения, стремление к материальным излишествам, к роскоши, чревоугодие, обжорство. Если человек одержим Айшмой, он является рабом своей плоти, своего желудка, своего сексуального влечения, он не может управлять собой. Айшму изображали в виде кролика. Мясо кролика нельзя было есть (сейчас в нем нашли какие-то токсины). Кролик, как известно, отличается огромным обжорством (в отличие от других животных он может есть круглосуточно), а так же большой похотливостью (размножается с огромной скоростью). На картине X. Босха "Ад" изображен огромный кролик, пожирающий людей, как пожирают их необузданные телесные страсти.

Осквернитель Воды — это демон Нанхатья. С ней связаны подлость, низость, предательство, трусость, паника, двурушничество, сплетни. Человеку, одержимому Нанхатьей, свойственно лицемерие, приспособленчество, отсутствие совести. Нанхатья, противостоящая Хаурвату, — осквернительница целостности, праведности, справедливости. Нанхатью изображали в виде рыжей крысы, мясо которой считалось ядовитым.

Следующий демон — Тарви, осквернитель Воздуха, противостоящий Шахревару. Тарви — владыка темного воинства. Это демон убийства, злобы, ярости, кровопролития. С ним связаны вражда, рознь, ненависть, гнев. Тарви изображали в виде кровожадного крокодила.

И, наконец, последний из Маха Дайвов — демон Андра, связанный с осквернением Огня и противостоящий Аша Вахиште. Андра — первое порождение Ангра-Майнью, тот демон, который не смог осквернить высший Огонь. С ним связаны такие грехи, как жадность, алчность, стяжательство, нажива на чужом несчастье, материализм, сведение всей жизни к материальным проблемам. Человек, одержимый Андрой, зацикливается на богатстве, на материи, служит золотому тельцу, он оскверняет в себе божественный огонь, данный ему изначально, теряет связь с ним. Андру изображали в виде кровососущей летучей мыши, нетопыря, который не выносит света, прячется в темных пещерах.

Таким образом, человек, совершающий грехи, служит демонам, основной задачей которых является осквернение благих творений, разрушение целостного мира. Мы должны охранять благие творения и укреплять их, а не осквернять, что, к сожалению, нередко случается. Но надо помнить, что осквернять любое благое творение можно и иначе: чрезмерно его развивая. Например, огонь. Его нельзя осквернять, тушить его неподобающим образом (в частности, на огонь, особенно ритуальный, нельзя дуть). Но нельзя также без меры распространять огонь, разжигая пожары. Осквернением физического проявления божественного Огня мы закладываем программу на непочтительное отношение к Огню в себе, что равносильно совершению грехов, связанных с Андрей. Итак, все благие творения должны находиться в гармонии, которую мы обязаны охранять.

Дата добавления: 2015-09-29