Маршев В.И. История управленческой мысли: Учебник.- М.:Инфйра-М, 2005.- 731с. 9 страница

Эти книги, судя по их названиям, представляют собой отдельные главы существующего варианта трактата. В связи с этим суще­ствует мнение, что только они являются произведениями самого Хань Фэй-цзы, а остальные главы принадлежат другим авторам. ^ряд ли есть серьезные основания для такого заключения. Во-"врвых, Сыма Цянь мог назвать только некоторые — по его мне-"мю, наиболее важные и интересные — главы. Во-вторых, объем,

113указанный Сыма Цянем, соответствует объему всего текста, а не перечисленным им главам.

Конечно, нельзя полностью отрицать наличие в трактате от­дельных изменений и дополнений, осуществленных после Хань Фэй-цзы. Кроме того, такие вставки не имеют существенного значения для оценки взглядов Хань Фэя. Его трактат представля­ет собой единое целое по стилю и содержанию. Главные положе­ния изложены в стройной логической последовательности, ярко эмоционально и с большой убежденностью, с использованием многочисленных примеров.

Сыма Цянь сообщил интересные сведения о силе воздействия сочинений Хань Фэй-цзы. Однажды с его книгой познакомился правитель царства Цинь Шихуанди, который после прочтения сказал, что ради встречи с автором готов пожертвовать жизнью, так как на него произвели большое впечатление оригинальность и глубина суждений составителя трактата. Шихуанди решил при­близить к себе Хань Фэя. Хань Фэй-цзы приехал в Цинь, где ему были очень рады. Однако вскоре по ложному доносу его заточили в тюрьму, где он и погиб. В связи с этим Сыма Цянь с грустью заметил, что скорбит о Хань Фэй-цзы, который справедливо «пи­сал о том, как трудно бывает убеждать».

Хань Фэй был разносторонним мыслителем. Занимаясь изу­чением явлений природы, он испытал сильное влияние Сюнь-цзы и материалистических построений, связанных с учением о дао. Хань Фэй рассматривал дао («путь») как источник и причину ста­новления реального мира вещей. В дао воплощено все множество и разнообразие ли — качеств и свойств явлений и вещей, которые взаимодействуют через противоположности короткого и длинного, большого и малого, твердого и мягкого, белого и черного и т. д. Хань Фэй определял дао как естественную закономерность. Все в мире совершается согласно дао, только благодаря естественному закону — дао можно постигать и «овладевать вещами».

Большой интерес представляет и логическая проблематика в трактатах Хань Фэй-цзы. Он оставил заметный след в развитии представлений об «именах»-понятиях и суждениях в истории ло­гики Древнего Китая. Однако главное место в учении Хань Фэй-цзы занимает его социально-политическая концепция о сущнос­ти государственного управления, основанная на законе фа.

Хань Фэй о сущности, целях и методах управления. В своем произведении Хань Фэй-цзы рассматривает государственное уп­равление как систему, которая полностью опирается на законы и на власть правителя. «Государство достигает силы, — пишет он, —

йгтягодаря системе правления, а государь пользуется почетом бла-ларя власти. Поэтому у разумного государя есть и система прав-рния и власть; у государя же неразумного также имеются и ласть и управление, вместе же они различны в том, что устанав­ливает разницу Поэтому разумный государь распоряжается влас­тью и высшие пользуются уважением; он объединяет систему правления, и в государстве устанавливается порядок. Закон — это то, что создает государя».

' Хань Фэй-цзы доказывает в своих работах, что идея государ­ства и закона возникла как неизбежный результат развития чело­веческого общества. Он говорит о том, что в глубокой древности людей было мало, и всем хватало пищи и одежды. Увеличивалось население, появились трудности, а вместе с ними возникали спо­ры неурядицы, грабежи и разбой. Появилась необходимость в правителях и в управлении на основе строгих законов. «Порядок в государстве — следствие применения закона. Государство, обре­ченное на гибель, допускает свободный проход чужих войск по своей территории и не может окружить их и запретить им (делать это) — таков результат пользования людьми, а не законом... Уст­раивающие государство обязательно владеют законами».

Хань Фэй-цзы неоднократно заостряет внимание на том, что сила и благосостояние государства находятся в прямой зависимо­сти от использования законов в государственном управлении. «Если государство обширно и правитель пользуется почетом, то удавалось достигнуть того, чтобы распоряжения правителя имели значение для Вселенной, только благодаря тому, что закон ста­вился высоко». Закон у Хань Фэй-цзы является необходимым средством для установления порядка в государстве, для укрепле­ния его обороноспособности. Так, например, Хань Фэй-цзы пи­шет: «В настоящее время у тех, кто в состоянии будет устранить личное и беззаконное и стремиться к общему (благу) и закону, народ успокоится и государство устроится. У тех же, кто сможет Удалить действия личного характера и поступать согласно закону, войско будет сильно, а враг ослабнет, так как, если разобраться и приобрести правление, основанное на законе, поставив его выше чинов, нельзя будет обмануть государя коварством и лживостью».

Хань Фэй-цзы решительно критиковал последователей кон­фуция за их призыв к управлению с помощью этических принци­па и примеров древности. Он говорил, что этические нормы и "Редставления, например, о гуманности, долге, справедливости, Чожно сравнить с детской игрой приготовления пищи из песка. ^ти нормы годны лишь для игры в слова, но не для управления.

115Хань Фэй-цзы обращал внимание и на то, что со временем законы меняются, устаревают, поэтому многие установления древ­ности в позднейшие времена применять уже нельзя. «Коль скоро закон изменяется соответственно времени, тогда царит порядок-когда порядок согласуется с веком, достигается успех... Если сис­тема управления не меняется с течением времени, возникает смута. Когда могут управлять массой, но не изменяются запретительные меры, (государство) уменьшится. Ввиду этого при управлении народом мудрецами законы менялись с течением времени, а запре­щение — соответственно способностям».

В жизни общества, говорил Хань Фэй-цзы, судьба не играет никакой роли. «Благосостояние приносят труд и бережливость». Он отвергал и веру в духов, говоря, что веру трудно совместить с законом: «Кто возлагает надежду на духов, тот пренебрегает законом».

В своих взглядах Хань Фэй-цзы оставался сторонником цент­рализации власти, он требовал неукоснительного исполнения за­конов, укрепления военной силы и экономического могущества страны. Он призывал управлять хозяйством страны так, чтобы достичь всемерного развития земледелия — экономической основы страны. «Земледелие требует напряженного труда. Если народ занимается им, то этим можно достичь богатства». Он сетует на положение, когда «говорящих о земледелии много, а обрабаты­вающих землю мало». «В настоящее время, — замечает Хань Фэй-цзы, — купцы, чиновники и ремесленники имеют пищу, не возделывая землю».

В первую очередь Хань Фэй-цзы призывал к использованию таких методов управления страной, которые содействовали бы поощрению земледельцев и солдат, так как на них держатся все остальные слои населения. А в действительности, замечает с сожалением ученый, всеми благами пользуются люди, живущие праздно. «Амбары бывают полны тогда, когда земледелие признается основным занятием. Ныне, однако, богатеют те, кто занимается ненужным делом: ткачи предметов украшения, вышивальщики, резчики и художники. Слава царства и расширение его владений — заслуга воинов. Однако сироты погибших в боях ныне просят милостыню на дорогах, а артисты и участники дворцовых пиров, наряженные в шелковые одежды, разъезжают в экипажах. Награды и жалованье предназначены для того, чтобы народ продавал за них свои силы и даже жизни. Ныне же воины, одержавшие в прошлом много побед и достигшие многих успехов, по-прежнему трудятся,

не получая наград. В то же время гадатели, предсказатели, хиро­манты и подхалимы ежедневно получают подарки... Обогащают государство земледельцы, отражают врага с помощью войска, но на самом деле ценят ученых... Ныне торговцы, чиновники и занима­ющиеся искусством, также не работая, кормятся. В таком случае земля не обрабатывается, и она становится равноценной камню». Хань Фэй-цзы считал, что цель государства — дать возможность народу мирно работать. Однако Хань Фэй-цзы не был защитником и сторонником обездоленных. Бедность он объяснял лишь ленью и расточительностью. Он говорил, что при нормальных условиях, когда нет болезней, неурожая и других стихийных бедствий, береж­ливый и трудолюбивый богат, а кто ленится и расточителен — беден. Если государство облагает налогами состоятельных, то оно тем самым потворствует ленивым и расточительным, которых прежде всего нужно наказывать.

«В строгой семье не бывает непокорных рабов, а у любящей матери бывают погибшие дети. Из этого я заключаю, что власть может пресечь жестокость, а обильная добродетель недостаточна сама по себе для прекращения беспорядков».

Хань Фэй о соотношении закона, власти и искусства управления. Многие древнекитайские мыслители уделяли большое внимание роли закона в жизни человека и общества. Строго говоря, даже Конфуций, Мэн-цзы и другие сторонники управления на основе этических принципов отмечали важное значение закона. Хань Фэй-цзы называет многих своих предшественников, изучавших и разрабатывавших законы в целях совершенствования управле­ния. Решающее место закону в управлении отводили Ли Куй — составитель знаменитого свода законов, Шэнь Бу-хай — главный первый министр царства Хань, Шан Ян (Гун Сунь-Ян), который ввел новые законы в 350 г. до н.э., Гуань-цзы и многие другие. Имена последних трех Хань Фэй-цзы особенно часто упоминает в своем трактате. Однако они интересовались главным образом практической стороной совершенствования законодательства. Хань Фэй-цзы же рассматривает правовые вопросы не только ^с точки зрения их практической значимости. Он обобщает, ана­лизирует и обосновывает правовую деятельность государства, Усматривает в ней единую, стройную систему, способствующую ^фективному управлению хозяйством страны.

Что же означают и как связаны, по Хань Фэй-цзы, такие °нятия как «закон» и «искусство управления»? «Главным для Равителя является если не закон, то искусство управления.

117Закон — это то, что записано в книгах, хранящихся в правитель­ственных учреждениях, и то, что объявляется народу. Искусство управления скрыто глубоко в сердце (правителя) и используется для того, чтобы разделять на (группы) с противоположными мне­ниями и скрытно управлять сановниками. Поэтому закон должен быть ясен и понятен для всех, а искусство управления вовсе не следует показывать... Шэнь Бу-хай проповедовал искусство управления, а Гун Сунь-Ян устанавливал законы. Искусство уп­равления — это умение назначать чиновников для выполнения (определенных) обязанностей, в соответствии с именем требовать исполнения, властвовать над жизнью и смертью (людей), определять способности чиновников. Все это в руках правителя. Законы — это распоряжения, осуществляемые чиновниками. Народ должен осознать, что решения о наказаниях, выносимые (чиновниками) на основании законов, обязательны. Наказываются нарушители законов, награждаются строго соблюдающие их. Если правитель не обладает искусством управления, это ведет к злоупотреблениям высших; если чиновники не соблюдают законов, то наступает смута среди низших. Оба принципа должны быть налицо; они — Орудия власти правителя».

Таким образом, согласно Хань Фэй-цзы, законы — это изло­женные письменно распоряжения правителя, это уложения, на основании которых чиновники управляют народом. Искусство управления — это способность, умение правителя проявлять гиб­кость в управлении чиновниками и народом, так называемое «искусство правителя сидеть на троне лицом к югу».

Главным условием введения закона является выгода от его осуществления. «Если устанавливается закон, но обнаруживаются его недостатки, то эти недостатки тщательно взвешиваются, и если (даже при наличии этих недостатков) дело будет успешно осущест­влено, закон устанавливают. Если при осуществлении дела обна­руживается вред, то этот вред тщательно взвешивается. И если даже при наличии этого вреда пользы все-таки больше, то дело осуществляется. В Поднебесной нет законов без недостатков, пользы без вреда».

Хань Фэй-цзы в своих суждениях об управлении на основе закона преимущественно следует Шан Яну, ссылки на которого приводятся во многих местах трактата. Суть реформы, которую провел Шан Ян, сводилась к выработке ясных законов и укладов, установлению наказаний и наград, поощрению земледельцев и воинов с целью обогатить страну и сделать сильной армию. Шан

Ян как политический деятель, отстаивавший принцип государ­ственности в управлении, умело использовал тенденцию развития современной ему эпохи.

Однако Хань Фэй-цзы не всегда соглашался с Шан Яном. Во-первых, он считал, что учение Шан Яна о законах было недоста­точно совершенным. Во-вторых, Хань Фэй-цзы не был согласен с Шан Яном в том, что тот говорил лишь о законах и умалчивал об искусстве управления, т. е. заботился лишь об интересах госу­дарства, но не отстаивал интересы правителя, был сторонником ответственного кабинета министров, а не абсолютной монархии. Хань Фэй-цзы, как отмечалось, с рождения принадлежал к пра­вящему дому, что и обусловило его позицию защиты интересов правителя, именно поэтому он и проявлял особый интерес к ис­кусству управления. Более половины текста его книги отводится подробному изложению и защите принципа искусства управления.

Хань Фэй-цзы отмечает, что в своей практической деятельности главе государства необходима определенная система управления — искусство управления. «Государство — колесница правителя, поло­жение — его лошадь; если он управляет страной, не применяя искусства управления, то, хотя он и будет сам неустанно трудиться, ему не избежать беспорядка. Если он управляет, применяя искус­ство управления, то, хотя он и будет жить праздно, все же станет мудрым правителем... Самый мудрый, управляя на основе законов, опирается на искусство управления, а не на людей».

Хань Фэй-цзы определяет искусство управления как непости­жимые для других методы, скрытые в душе; при ловком маневри­ровании ими кажется, что их очень трудно уловить и распознать. «Мудрый правитель, — пишет он, — в своем правлении подобен Небу (непроницаем), а в использовании людей — духам».

Искусство управления, по Хань Фэй-цзы, базируется на сле­дующих 8 принципах поведения руководителя:

1. Не уступать власть другим.

2. Заставлять людей следить за настроениями друг друга.

3. Быть скрытным, не разоблачать себя.

4. Считать всех людей дурными.

5. Не считаться ни с какими моральными ценностями.

6. Поощрять политику одурманивания народа. '• В наказаниях проявлять непреклонность и строгость, в по~ Щрениях ~ умеренность и осторожность. °. При необходимости быть неразборчивым в средствах. " трактате приводятся довольно обстоятельная аргументация Ногочисленные иллюстрации указанных принципов. Вот как,

119например, поясняется принцип о скрытности руководителя: «Если правитель скроет, что он любит и что ненавидит, он сумеет узреть истинную природу подчиненных... Смотри — но сам будь неви­дим; слушай — но так, чтобы тебя не слышали; знай — но так чтобы о тебе не знали». А так выглядят разъяснения принципа о поощрениях и наказаниях: «При управлении Поднебесной обяза­тельно следует основываться на чувствах людей. Последние сводятся к любви и отвращению, что позволяет применять награды и нака­зания. Если награды и наказания действенны, то можно установить запрещения, и тогда будет обеспечено правильное правление... Народ любит выгоду и жалованье и испытывает отвращение к казням и наказаниям. Правитель использует то, что желают или не желают люди, для управления силами народа. И никогда не следует утра­чивать этого». А как должны сочетаться награды и наказания в управлении? Хань Фэй-цзы отвечает: «Когда наказаний больше, (чем наград), народ спокоен; если награды обильны, рождается коварство. Поэтому главное в управлении состоит в том, чтобы применять больше наказаний, (чем наград). Обилие наград — основание смуты».

Набор принципов у Хань Фэй-цзы достаточно широк и, как видим, весьма далек от этических положений гуманного конфу­цианского управления. Его основной тезис: «Для достижения цели все средства хороши». Однако и закон, и искусство управления не могут обходиться без поддержки власти. «Тигр и пантера побеж­дают человека и властвуют над всеми зверями благодаря своим когтям и зубам. Если тигр и пантера лишатся когтей и зубов, чело­век наверняка справится с ними. Сила власти (положения) — когти и зубы правителя. Утратив их, правитель становится похожим на (беззубых) тигра и пантеру».

Таким образом, по Хань Фэй-цзы, власть (положение) — прин­ципиально важный атрибут управления, от нее не только зависит спокойствие государства, но с ней неразрывно связаны также за­мыслы объединения страны, установления господства над всем Китаем. При наличии могущественной власти даже человек сред­них способностей может управлять Поднебесной, а при отсутствии ее даже великий мудрец, даже самая выдающаяся личность не сможет управлять и поселком. Умелое использование власти обес­печивает спокойствие, богатство, почет и уважение, возможность поступать во всем по собственному усмотрению; при неумелом еб использовании правитель будет обременен нуждой и заботами, ему будет трудно избежать грабежей и убийства. «Все мудрые правите­ли при управлении страной используют свое положение... НароД

бесспорно подчиняется силе... Даже способный, не занимая поло­жения, не может справиться с негодным».

Только сила власти, по мнению Хань Фэй-цзы, делает чело­века покорным. Орудием власти являются чиновники. Их нужно должным образом поддерживать, или, по выражению Хань Фэй-цзы, «подкармливать», для того, чтобы они оставались верными защитниками стоящей за ними силы. Одновременно чиновников следует лишать какой-либо самостоятельности.

По поводу интерпретации категории «власть» Хань Фэй-цзы резко критиковал конфуцианский принцип гуманного управления, согласно которому главная цель власти — воспитание в человеке чувства долга, чести, справедливости. Хань Фэй-цзы, например, говорил, что если в государственных учреждениях главным стано­вится добродетель, то армия будет слабой, а земля зарастет травой. Управление государством должно быть нацелено на то, чтобы в стране не было никакой свободы размышления, лишь слепое повиновение закону и стоящей за ним власти. «В царстве мудрого правителя нет книг ученых; обучают закону; не ведутся разговоры о прежних (мудрых) правителях; учителями же считают чиновни­ков». Деятельность представителей науки и искусства вредна, не­обходимо «пресечь их действия, уничтожить их сборища, рассеять их сообщества».

В управлении страной, говорил Хань Фэй-цзы, нужны лишь самые крайние и жестокие меры. Власть держится только на силе и принуждении. Никакие моральные соображения не следует учи­тывать, так как они могут вызвать опасные последствия. Самое главное, повторяет Хань Фэй-цзы, заключается в умении управ­лять государством на основе власти, используя закон и искусство управления.

Хань Фэй-цзы об управлении персоналом. Хань Фэй-цзы, на­блюдая слабость административной власти в родном царстве Хань, особенности использования людей на государственной службе, вступал с критикой существующего положения. Он говорил:

Цзрстве Хань люди, которых содержат, не являются подходя­щими для государственной службы, однако и используемые на ^службе люди в свою очередь не стоят того, чтобы их содержали». ^аким образом, Хань Фэй-цзы требовал не допускать на госу-•^Рственную службу в Хань неспособных людей аристократии ^которых содержат»); напротив, говорил он, следует шире при-^екать мудрых и способных людей из народа, надо сделать так,

^ы наиболее мудрые смогли заниматься управлением.

121Исходя из этого, Хань Фэй-цзы представил ханьскому прави-телю (вану) следующие предложения:

1) избавиться от бездарных людей;

2) осуществить реформы административной службы;

3) усилить наказания.

Но его предложения были отвергнуты ханьским ваном. Хань Фэй-цзы так говорит об использовании людей на службе при государственном управлении, основанном на законах: «Внутри страны действовать, невзирая на родственные связи, а вне страны действовать, не боясь врагов; поддерживать всех тех, которые со­блюдают законы, и наказывать всех тех, которые нарушают законы». В то же время, какого бы низкого сословия ни был человек ~ занимается ли он горным, лесным, водным промыслом, является ли он смотрителем тюрьмы или поваром, пастухом и т. п., — нужно только, чтобы у него были деловые качества и способности, и тогда мы должны выдвигать его на должности в системе органов госу­дарственного управления. Иными словами, Хань Фэй-цзы являлся сторонником назначения чиновников на государственные долж­ности в зависимости от их способностей и деловых качеств без учета социального происхождения и положения в обществе. «Путь разумного правителя, — пишет Хань Фэй-цзы, — состоит в том, чтобы брать людей в зависимости от их способностей, исполнять свои обязанности, считать добродетельными, сообразуясь со служ­бой, награждать за дела».

В трактате много места уделено взаимоотношениям между правителем и чиновниками. Хань Фэй-цзы интерпретировал эти отношения с двух точек зрения. Во-первых, служащий рассматри­вается и ценится не как личность, а лишь как орудие, как безро­потный исполнитель команды правителя. Во-вторых, это взаимо­отношения между покупателем и продавцом. Первая точка зрения является старой, традиционной точкой зрения эпохи рабовладель­ческого строя. Любимое высказывание Хань Фэй-цзы: «Мудрый правитель вскармливает (как скот) своих чиновников». Наиболее откровенно он высказывается, когда сравнивает управление чинов­никами с «выкармливанием» (приручением) ворона. «О том, как мудрый правитель управляет чиновниками, говорится в рассказе о выкармливании ворона... Чтобы ворон стал послушным, ему необходимо подрезать крылья, и он будет довольствоваться лишь той пищей, которую дает ему человек. Так разве он не станет руч' ным? Мудрый правитель так же поступает и с чиновниками; оН делает так, что чиновники, вынужденные получать содержание от

правителя, не могут не преклоняться перед ним... Так разве они не станут покорными?»

Совершенно новой и крайне радикальной является вторая его точка зрения, в соответствии с которой взаимоотношения между правителем и чиновниками он рассматривает как отношения между покупателем и продавцом. Хань Фэй-цзы пишет: «Чиновники продают правителю свои силы и жизнь, правитель покупает все это за титулы и жалованье. Между правителем и чиновниками нет чувств, связывающих отца и сына; их отношения построены на расчете». Взгляд на отношения между правителем и чиновниками как на отношения между покупателем и продавцом, построенные на расчете, является фактически новым взглядом, характерным для иной исторической эпохи. Во времена Хань Фэй-цзы такие отношения в обществе уже складывались, о чем много говорится в его сочинениях.

Большую роль в руководстве чиновниками, как и в управле­нии всем народом, Хань Фэй-цзы отводит системе наград и нака­заний. «Чиновники боятся наказаний, — пишет он, — и считают полезными награды. Поэтому если правитель сам применяет свои наказания и награды, то чиновники боятся его авторитета и под­чиняют себя его интересам». Хань Фэй-цзы, говоря о наградах и наказаниях как о методах управления персоналом, касается и тре­бований, предъявляемых к управленческим кадрам: «Чиновники излагают свои мысли, а правитель в соответствии с этим поручает им дела и требует исполнения. Те, у кого исполнение соответствует порученному делу, а дело — словам, награждаются. Те, у кого ис­полнение не соответствует порученному делу, а дело — словам, наказываются: у мудрого правителя чиновники не могут говорить не соответствующих делу слов».

Большое значение ученый придавал умению чиновников со­ставить обстоятельный доклад, отчет о ходе дела. Так, например, он пишет: «Чиновники, которые говорят мало, а делают много, также наказываются; в этом случае наказывают не за то, что сде-^лан0 много, а за то, что вред от несоответствия слов делу значит т^льно больше, чем сделанное дело. Поэтому мудрый правитель Управляет чиновниками так, что они не могут иметь заслуг в ре-Ультате превышения своих обязанностей, не могут говорить слов, ^е ^ответствующих делам. За превышение обязанностей казнят, ^а месоответствие слов делам наказывают».

Хань Фэй считал недопустимым возлагать на служащих в сис-

е государственного управления несколько обязанностей, а также

123чтобы служащие вмешивались в дела друг друга. «Когда они (чиновники) не несут одновременно двух обязанностей в отноше­нии государя, внутри (государства) нет скрытого ропота, и госу­дарь направляет так ясно, что они не вмешиваются в дела друг друга, почему и не бывает жалоб. Если не заставлять служащих со вмещать должности, их способности увеличатся; если поставить людей так, чтобы они не имели одинаковых заслуг, то не будет споров».

Анализируя сказанное, можно сделать вывод, что Хань Фэй-цзы затронул наиболее важные вопросы в развитии системы уп­равления, его трактат по праву можно считать одной из первой попыток системного изложения проблем управления и направлений их решения. Эти проблемы ставили и решали также китайские мыслители последующих периодов. Хан Фэй-цзы задал настолько высокий системный уровень проблем, что следующие поколения ученых старались следовать его примеру и затрагивали их большую часть в своих сочинениях. Одновременно с уже устоявшимися категориями управления — кадры управления, принципы управле­ния — в трактатах все чаще стали появляться термины из совре­менного научного понятийного аппарата — система управления, методы управления, функции управления и многие другие.

В подтверждение приведем краткий отрывок из известного древнекитайского трактата «Спор о соли и железе» (81 г. до н.э.), в котором спор ведется между представителями правительства во главе с легистом Сан-Хун-яном и «учеными мужами» (конфуци-анцами), бывшими в оппозиции к экономической политике пра­вительства. «Наш светлейший министр воспринял в настоящее Время методы управления Тай Гуна и Гуань Чжуна. Он учредил еди­ный контроль над солью и железом, пустил в обращение доходы от гор и рек, так что производство благ стало увеличиваться. В результате правительство располагает обширнейшим фондом для потребления, а народ не испытывает бедствий или нужды». И основные (сельское хозяйство), и второстепенные отрасли (про­мышленность, и торговля) «получают покровительство, и высшие, и низшие (классы) вполне удовлетворены. Все это достигнуто благодаря точному учету и регулированию, а не только благодаря обработке полей, возделыванию шелковичных деревьев, сельскому промыслу» [35. Т. 2. С. 252].

2.4. ВЗГЛЯДЫ НА УПРАВЛЕНИЕ ГОСУДАРСТВЕННЫМ ХОЗЯЙСТВОМ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Об экономической жизни, общественных отношениях, идео­логии и культуре Древней Индии 2-й половины 1-го тыс. до н.э. мы знаем значительно больше, чем о предыдущем периоде, так как источники в это время стали чаще датироваться, хотя архео­логические сведения еще скудные. К этому периоду относятся первые попытки классификации норм обычного права, дающие ценнейший материал для ИУМ. Одним из таких сборников является «Манавадхармашастра», которая обычно переводится как «Законы Ману». Появляются также трактаты по различным вопросам управления. Самым известным из них является «Артха-шастра, или наука о политике». Этот трактат составлялся примерно в IV в. до н.э. — 11—111 вв. н.э.

Уже ко времени образования империи Маурьев (IV—II вв. до н.э.) произошли серьезные сдвиги в развитии производительных сил в Индии. Применение железа для изготовления орудий труда становилось в Индии явлением совершенно обычным, и железо окончательно вытеснило другие металлы. Сельское хозяйство достигло высокого уровня, причем земледелие значительно пре­обладало, а скотоводство имело второстепенное значение.

Хозяйственная жизнь Индии все более развивалась. Области, прилегающие к долинам рек, превратились в цветущие землевла­дельческие районы. Благодаря искусственному орошению были расширены пахотные земли. Специалисты-агрономы тщательно учитывали параметры погоды и количество осадков, необходимых Для той или иной культуры. Наиболее выгодным растением счи­тался рис. Возделывали также ячмень, пшеницу, горох, сахарный тростник и даже лекарственные растения. Развитие огородничества и плодоводства было связано с совершенствованием земледель­ческой техники. В литературных произведениях упоминаются овощи, цветники и фруктовые сады. В хозяйственных трактатах говорится о подготовке семян и приготовлении удобрений. По-Ярежнему сохраняются древние сельские общины, члены которых вязаны круговой порукой. Постройка дорог, плотин и каналов

иыполнение многих повинностей были тяжкой обязанностью "сщинников. Особые «надзиратели за земледелием» должны были аблюдать за посевами. В пользу государства взимались подати налоги, главным образом натурой (в частности, зерном, которое

125затем хранилось в больших царских амбарах). Землю можно было продавать, дарить, сдавать в аренду. Арендная плата взималась обычно в виде определенной доли урожая.

Бедняки в общинах все чаще теряли свои земельные наделы и становились арендаторами, отдавая иногда владельцу земли поло­вину урожая. Цари вознаграждали землями богачей из высших каст. В одном из источников («Суттанипата»), например, расска­зывается о богатом брахмане Каси Бхарадвадже, который владел большим поместьем. Ему принадлежали большие стада и 500 плугов при помощи которых его рабы обрабатывали его земли.

Дата добавления: 2015-08-29