Пути за пределы эго 17 страница

Некоторые иерархии предполагают своего рода систему контроля — низшие (менее целостные) уровни могут влиять на высшие (более целостные) в силу так называемой восходящей причинности. Не менее важно и то, что и высшие уровни могут оказывать сильное влияние или контролировать низшие уровни; это называется нисходящей причинностью. Примером последней может служить ситуация, когда вы пытаетесь пошевелить рукой, и при этом все атомы, молекулы и клетки в вашей руке приходят в движение.

В любой развивающейся или растущей последовательности каждая новая, объемлющая стадия (или холон) включает в себя способности, паттерны и функции предыдущей стадии, то есть предшествующего холона, и прибавляет к этому собственные уникальные (более объемные) способности. В этом и только в этом смысле о новом, более объемном, холоне можно говорить как о «высшем» и «расширенном». Что бы ни являлось важным и ценным на предыдущей стадии, новая стадия обладает всем этим и еще чем-то сверх того (например, большей интегративностью) и это «нечто сверх того» означает большую ценность по отношению к предыдущей (менее объемной) стадии. Это решающее определение «высшая стадия» впервые было введено на Западе Аристотелем, а на Востоке — Шанкарой и Лао-цзы; с тех пор оно остается центральным для вечной философии. По мысли Гегеля, подхваченной затем сторонниками философии развития, каждая стадия является адекватной и ценной, но каждая более высокая стадия является более адекватной и только в этом смысле более ценной (что всегда означает «более целостной»).

Вследствие всего этого Кестлер, отмечая, что все иерархии состоят из холонов, или возрастающих порядков целостности, утверждает, что иерархию правильнее называть холоархией. И он абсолютно прав, на что я и буду опираться в понимании иерархии, как холоархии вообще и великой цепи в частности.

Нормальная, или естественная, холоархия представляет собой последовательное, или стадийное, развертывание все больших систем возрастающих целостностей, в которой более широкие целостности способны оказывать влияние на целостности низших ступеней. И в том, насколько это естественно, желательно и неизбежно, можно увидеть, каким образом холоархии могут принимать патологический вид. Если высшие уровни могут контролировать низшие, они способны также господствовать над ними, даже подавлять или отчуждать их, что патологически затрудняет жизнь как отдельного человека, так и общества в целом.

Именно потому, что мир устроен холоархически и состоит из сфер, включающих другие сферы, которые в свою очередь тоже включают в себя сферы, искажения могут заходить настолько далеко, что срыв или патология в одной сфере могут отразиться на всей системе. И лекарство от этого заболевания, по существу, для всех систем одно и то же: искоренение патологического холона таким образом, чтобы холоархия могла вернуться к гармонии. Лекарство это не в том, чтобы, как полагают редукционисты, избавиться от холоархии как таковой. Можно увидеть действие этого способа лечения в психоанализе («теневые» холоны не поддаются интеграции), в критической социальной теории («непрозрачная» идеология подавляет открытую коммуникацию), в демократических социальных революциях (монархические или фашистские холоны навязывают свою политику), в медицине (канцерохолоны поражают доброкачественную ткань), в радикальной феминистской критике (в общественной сфере доминируют патриархальные холоны) и так далее. Это не прямое избавление от холоархии как таковой, а прекращение функционирования (и интеграция) отклоняющихся холонов.

Как я уже говорил, все великие духовные традиции мира являются вариациями на тему вечной философии, великой холоархии бытия. В своей книге «Забытая истина» Хьюстон Смит подытоживает сущность основных мировых религий одной фразой: «Иерархия бытия и знания». Чогьям Трунгпа Ринпоче отмечал, что самая важная исходная идея, пронизывающая все философии Востока от Индии до Тибета и Китая, от синтоизма до даосизма, это идея «иерархии земли, человека и неба», что эквивалентно, по его словам, «телу, разуму, духу».

И здесь мы оказываемся перед пресловутым парадоксом вечной философии. Как уже было выяснено, для духовных традиций общим является положение о том, что реальность проявляется в последовательных уровнях и измерениях таким образом, что чем выше определенный уровень, тем он содержательнее и, следовательно, тем ближе к абсолютной тотальности Божества, или Духа. В этом смысле Дух есть вершина бытия, высшая ступенька эволюционной лестницы (при условии, что мы не принимаем эту метафору буквально). Но Дух — это и древо, из которого сделана вся лестница целиком, включая каждую из ступенек; Дух — это таковость, наличность, сущностность любой, каждой существующей вещи.

Первый аспект, аспект высшей ступени, заключается в трансцендентальной природе Духа, который далеко превосходит все мирское, тварное, конечное. Наша планета (или даже Вселенная) может быть полностью разрушена, но Дух останется. Другой аспект, аспект древа, — это имманентная природа духа: Дух одинаково и тотально присутствует во всех проявленных вещах и событиях, в природе, культуре, на небесах и на земле, без всякой избирательности. С этой точки зрения нет ни одного явления, которое было бы ближе к Духу, чем остальные, поскольку все одинаково «состоит» из Духа. Таким образом, Дух — это одновременно и высшая цель всякого развития, эволюции, и основа всей последовательности, полностью представленная как в начале, так и в конце. Дух прежде мира, но не чужд миру.

Исторически отсутствие равного внимания к этим двум парадоксальным аспектам Духа привело к возникновению ряда крайне однобоких (и политически опасных) представлений о Духе. Традиционно патриархальные религии превозносили трансцендентальную природу Духа, принижая, соответственно, землю, природу, тело и женщину. Предшествующие им матриархальные религии превозносили одну лишь имманентную природу Духа, и появившееся в результате пантеистское мировоззрение приравняло конечную и сотворенную землю к бесконечному и несотворенному Духу. Вы имеете полное право отождествляться с конечной и предельной землей, но нельзя при этом называть ее бесконечной и беспредельной.

И матриархальные, и патриархальные религии с их однобокими представлениями о Духе повлекли за собой ужасные исторические последствия — от жестоких массовых жертвоприношений ради плодородия Богини-Земли до всеобщих войн за Бога-Отца. Но среди этих внешних искажений вечная философия — эзотерический, или внутренний, стержень духовных религий — всегда удерживалась от каждой из этих крайностей (земля или небо, мужское или женское, конечное или бесконечное, аскеза или гедонизм) и даже вела к их объединению и интеграции (недвойственность). И действительно, о союзе неба и земли, мужского и женского, определенного и неопределенного отчетливо свидетельствуют тантрические учения различных духовных традиций, от западного гностицизма до восточной ваджрайяны. И именно к этому недвойственному стержню духовных традиций лучше всего применим термин «вечная философия».

В общем, если уж и пытаться размышлять о Духе в ментальных понятиях (которые в случае необходимости включают определенные искажения, так как низшие холоны не могут полностью объять высшие), то, по меньшей мере, следует помнить об этом трансцендентно-имманентном парадоксе. Парадокс — это просто то, как недвойственность видится с ментального уровня. Дух как таковой не парадоксален; строго говоря, его вообще невозможно охарактеризовать.

Все это можно отнести вдвойне к иерархии (холоархии). Мы уже говорили, что трансцендентальный Дух проявляет себя на стадиях, или уровнях, — великой цепи бытия. Но я не говорю при этом, что Дух (или реальность) иерархичен сам по себе. Абсолютный Дух (или реальность) не является иерархичным. Он вообще не поддается определению в ментальных понятиях (понятиях низших холонов). Это шуньята, или нирвана, или апофатическое — нечто неопределимое, без всякого следа специфических и ограниченных характеристик. Но оно проявляет себя в виде ступеней, слоев, измерений, оболочек, уровней или степеней — каким бы термином мы ни воспользовались, это холоархия. В ведантизме это коши, оболочки или слои, покрывающие Брахмана; в буддизме — восемь виджнян, восемь уровней осознания, каждый из которых представляет собой упрощенную и ограниченную версию вышестоящего измерения; в каббале это сефироты, и так далее.

Все дело в том, что это уровни мирского проявления, майи. Если не признавать в майе игру Божественного, то она не что иное, как иллюзия. Иерархия есть иллюзия. Существуют уровни иллюзии, а не уровни реальности. Но, согласно традициям, именно (и только) посредством понимания иерархической природы сансары можно действительно оттуда выбраться.

Теперь рассмотрим, как некоторые актуальные уровни холоархии, великой цепи бытия, представлены в трех наиболее широко практикуемых духовных традициях: иудейско-христианско-мусульманской, буддийской и индуистской (хотя это касается любой сложившейся традиции). С христианской терминологией проще всего, поскольку с ней мы уже знакомы: материя, тело, разум, душа и дух. Под материей подразумевается физическая вселенная и наши физические тела (то есть такие аспекты существования, которые подчиняются законам физики). Тело в этом случае означает эмоциональное тело, «животное» тело, секс, голод, витальную жизненную силу и так далее (то есть те аспек1ты существования, которые изучаются биологией). Разум — это рациональный, рассудочный, лингвистический, воображающий ум (то, что изучается психологией). Душа — это высший, или тонкий ум, архетипический интуитивный ум, сущность и нерушимость нашего собственного бытия (то, что изучается теологией). И Дух — это трансцендентальная вершина нашего бытия, Божественное в нас (то, что изучается созерцательным мистицизмом).

Согласно ведантистскому индуизму, каждый человек состоит из пяти оболочек, уровней или измерений бытия (коша); их часто сравнивают с луковицей, снимая с которой слой за слоем можно постепенно приблизиться к сущности. Низший из них (или самый внешний) называется аннамайякоша, что означает «оболочка, сделанная из пищи». Это физическое тело. За ним следует пранамайякоша, оболочка из праны. Прана — это витальная сила, биоэнергия, elan vital, либидо, вообще эмоционально-сексуальная энергия. Это «тело» (в том смысле, в каком мы используем этот термин). Следующий слой — маномайякоша, оболочка манаса, или разума, рационального, абстрактного, лингвистического. За ним следует виджнянамайякоша — интуитивная оболочка, высший, или тонкий разум. Наконец, анандамайякоша, оболочка из ананды, или духовного и трансцендентального блаженства. Важно, что в ведантизме эти пять оболочек группируются в три основных состояния: грубое, тонкое и каузальное. Грубое измерение включает низший уровень холоархии, физическое тело (аннамайякоша). Тонкое измерение состоит из трех средних уровней: это эмоционально-сексуальное тело (пранамайякоша), разум (маномайякоша) и высший, или тонкий разум (виджнянамайякоша). И каузальное измерение содержит высший уровень, анандамайякоша, или архетипический дух, о котором также говорится, что он во многом (но не вообще) не проявлен или не имеет формы. В ведантизме эти три основные измерения бытия связываются с тремя основными состояниями сознания: бодрствованием, сном и глубоким сном без сновидений. За этими тремя состояниями находится абсолютный Дух, называемый иногда «турья», «четвертый», поскольку он превосходит (и включает) три состояния проявленности; он превосходит (и соответственно интегрирует) грубое, тонкое и каузальное.

Ведантистская версия пяти оболочек почти идентична иудейско-христианско-мусульманской версии материи, тела, разума, души и Духа, если «душу» понимать не как высшую самость или высшее самоотождествление, а как высший, или тонкий разум, когницию, интуицию и тому подобное. У «души» есть еще одно значение, принимаемое всеми высшими мистическими традициями, — значение «узла» или «уз» (в индуизме и буддизме это называется «ахамкара»), который должен быть развязан или растворен, чтобы душа сумела превзойти себя, умереть для себя и найти свою высшую тождественность с абсолютным Духом.

Таким образом, являясь для нас высшим уровнем индивидуального роста из возможно достижимых, душа в то же время и решающий барьер, последний узел на пути к просветлению, или высшей идентичности, просто потому, что этот трансцендентальный свидетель стоит позади всего того, о чем он свидетельствует. Как только проходим сквозь свидетельскую позицию, душа, или свидетель, тут же растворяется, и остается лишь игра недвойственного осознания, которое не смотрит на объекты, а совершенно едино с ними (в дзен-буддизме говорится: «Это все равно что попробовать небо на вкус».). Стена между субъектом и объектом рушится, душа трансцендирует и растворяется, и рождается чисто духовное, или недвойственное, осознание, простое, очевидное и ясное. Вы осознаете свое бытие всем пространством, безбрежным и открытым, и все, что возникает где-либо, возникает в вас, подобно духу, спонтанно.

В центральной психологической модели буддизма махаяны различаются восемь «виджнян», восемь уровней сознания. Первые пять из них — пять чувств. За ними следует «мановиджняна», разум, управляющий сенсорным опытом. Затем идет «манас», который обозначает одновременно высший разум и центр иллюзии обособленности «я». Именно манас ошибочно рассматривает «алайявиджняна» (следующий высший уровень, уровень сверхиндивидуального сознания) как отдельную самость или субстанциальную душу. За этими восемью уровнями находится их источник и основа — «алайя», или чистый Дух.

Я не склонен преуменьшать некоторые реально существующие между этими традициями различия, я лишь хочу отметить, что им присуще определенное глубинное структурное сходство, что красноречиво характеризует подлинно универсальную природу их прозрений.

Таким образом, мы можем закончить на счастливой ноте: временно разрушенная в XIX веке при помощи разновидностей материалистического редукционизма (от научного материализма до бихевиоризма и марксизма), великая цепь бытия, великая холоархия бытия, восстанавливается. Эта попытка свести холоархию бытия к ее низшему уровню, материи, особенно неприятным образом сказалась на психологии, которая сначала потеряла свой дух, затем свою душу, затем свой разум и свелась к изучению только лишь эмпирического поведения и телесных влечений.

Но теперь эволюционная холоархия — целостное изучение развития и самоорганизации сфер внутри сфер, находящихся внутри других сфер, — снова становится, как мы еще увидим, основной темой фактически всех научных и поведенческих дисциплин, хотя и появляется под самыми разными названиями. Аристотелевская энтелехия, если ограничиться одним примером, известна ныне как «морфогенетические поля» и «самоорганизующиеся системы». Это не значит, что современные версии великой холоархии и принципов ее самоорганизации не дают никаких новых прозрений (дают, особенно что касается фактического эволюционного развития самой великой цепи). Каждый проблеск понимания великой цепи бытия адекватен, а каждый углубляющий проблеск еще более адекватен.

Но основные постулаты несомненны. Людвиг фон Берталанфи, автор общей теории систем, прекрасно обобщает это: «Реальность, согласно современным представлениям, возникает как огромный иерархический ряд организованных сущностей — от физических и химических до биологических и социальных систем. Такая иерархическая структура и комбинирование систем в системы еще более высокого порядка характеризует реальность как целое, является фундаментальной и представляет особый интерес для биологии, психологии и социологии».

Так, например, в современной психологии холоархия играет роль доминирующей структурной и процессуальной парадигмы, связывающей содержание различных школ. Любая школа психологии развития признает существование иерархии, или серий дискретных (но неразрывных), необратимых стадий роста и эволюции.

От Руперта Шелдрейка с его «гнездовой иерархией морфогенетических полей» до «иерархии эмерджентных качеств» Карла Поппера и «экологической модели реальности» Берча и Кобба, базирующейся на «иерархических ценностях», от новаторской работы Франциско Вареллы по автономным системам (вероятно, общим показателем развитости естественных систем... является возникновение иерархии уровней) до исследований мозга Роджера Сперри, Джона Эклза и Уилдера Пенфильда (иерархия нередуцируемых эмерджентов) и до социальной критической теории Юргена Хабермаса (иерархия коммуникативной компетентности) великая цепь бытия восстанавливается. И это не очевидно всем только потому, что она скрывается под множеством различных названий.

Самое замечательное в этом возвращении то, что теперь современная теория может воссоединиться (и воссоединяется) со своими богатыми корнями в вечной философии, восстанавливая связь не только с западными философами — Платоном, Аристотелем, Маймонидом, Спинозой, Гегелем и Уайтхедом, но и с восточными — Шанкарой, Падмасамбхавой, Чи И, Фатсангом и Абинавагуптой, сделавшими все возможное, чтобы вечная философия действительно была вечной, пронизывающей времена и культуры, как бы указывая на сердце, душу и дух человечества.

Остается сделать одно — выполнить последний фундаментальный пункт плана восстановления. Хотя, как я утверждаю, общей парадигмой в современном мышлении — от физики до биологии, психологии и социологии — является эволюционная холоархия, тем не менее большинство ортодоксальных исследовательских школ допускают существование только материи, тела и разума. Высшие измерения души и духа пока не получили равного статуса. Можно сказать, современному Западу до сих пор удалось признать лишь три пятых великой холоархии бытия. И теперь предстоит, попросту говоря, восстановить в правах остальные две пятых — душу и дух.

Принимая все уровни и измерения великой цепи, мы одновременно признаем все соответствующие формы познания — не только «око плоти», раскрывающее физический и сенсорный мир, или «око разума», раскрывающее мир языка и логики, но и «око созерцания», раскрывающее мир души и духа. Если полагаться исключительно на око плоти, то в психологии появляется бихевиоризм, а в философии — позитивизм (два основных течения, больше всего ответственных за крушение в XIX веке). Если же мы восстанавливаем око разума, то получаем интроспективные психологические школы, включая психоанализ, гештальт, экзистенциальную и гуманистическую психологию, и также чистую философию — феноменологию, герменевтику, экзистенциализм, критическую теорию.

Итак, нам необходимо сделать последний шаг и восстановить око созерцания, которое раскрывает научным и воспроизводимым образом душу и дух. Результатом будет трансперсональная психология и философия. И это трансперсональное видение, утверждаю я, есть окончательное наше возвращение, соединение нашей современной души с душой самого человечества; таково истинное значение мультикультуры: стоя на плечах гигантов, превосходить их, но и принимать (и ценить) их вечно возвращающееся присутствие.

СКРЫТАЯ МУДРОСТЬ

Роджер Уолш

Западные философы обычно предполагают, что интеллектуальное обучение и анализ — «кратчайший путь» к пониманию. Однако трансперсональные философы, особенно последователи восточных традиций, таких, как веданта, санкхья, буддизм и даосизм, придерживаются иного мнения. Они подчеркивают, что для глубокого понимания интеллектуальное обучение само по себе хотя и необходимо, но далеко не достаточно. Они утверждают, что разуму обязательно нужно еще и многомерное созерцательное, или йогическое воспитание, которое совершенствует этические установки, эмоции, мотивацию и внимание.

Это воспитание предназначено для развития «ока созерцания» путем индукции специфических состояний сознания, в которых обретается «острота, быстрота и тонкость когнитивной реакции», необходимые для проникновения в природу разума и реальности. Такие прозрения в сумме составляют трансперсональную мудрость, которую называют «праджной» в буддизме, «джняной» в индуизме, «марифой» в исламе и «гнозисом» в христианстве. Эта мудрость является целью обучения созерцанию, освобождая тех, кто ее приобрел, от иллюзий и порождаемых ими страданий.

Эту мудрость описывают как непосредственную внепонятийную интуицию, лежащую за пределами слов, представлений и противоположностей; она трансвербальна, трансрациональна и недвойственна. «Это понимание не достигается путем рассуждений», — говорится в Упанишадах, а согласно Третьему дзенскому патриарху, «стремиться к Разуму посредством (ограничивающего или логического) разума — величайшая из возможных ошибок». Это ошибочно потому, что, говоря словами великого индийского философа Радхакришнана, «реальное превосходит, окружает, переполняет наши убогие категории».

Хотя самого по себе интеллектуального анализа и недостаточно, чтобы достичь этой мудрости или постичь ее, из нее и на ее основе можно создавать интеллектуальные идеи, философские или психологические теории. По-видимому, вечная философия и традиционные мировые трансперсональные философские и психологические системы скорее всего возникли как раз таким путем. Более того, если эта мудрость не переживается непосредственно в опыте последующих поколений, традиции постепенно закостеневают, превращаясь в пустую догму.

Таким образом, созерцатели прежде всего упражняют «око созерцания», развивая специфические способности и состояния сознания, а затем исследуют, описывают и размышляют, пребывая как в созерцательном, так и в обыденном состояниях сознания. Это значит, что в отношении состояний сознания трансперсональные философские и психологические системы многомерны. Следовательно, существенная часть их знания может быть специфичной для определенных состояний сознания и понятной лишь тем, кто обладает адекватно воспитанным «оком созерцания». В результате их прозрения «оказываются недоступными оценке непросвещенных людей, с их зрением червя и книжным знанием».

Например, можно найти довольно интересной вычитанную где-нибудь мысль о том, что наше чувство собственного «я», которое мы обычно считаем относительно стабильным и устойчивым, на самом деле каждое мгновение строится заново из непрерывного потока мыслей, образов и ощущений. Но в ходе непосредственной медитации может стать совершенно ясно, что ослабляет эгоцентричность и может помочь изменить жизнь.

Как сказал когда-то Олдос Хаксли, «знание есть функция бытия». Не научившись созерцать, мы не получим для своего бытия адекватного доступа к таким прозрениям. Согласно буддийскому экономисту Е.-Ф. Шумахеру, «если у нас нет необходимого органа или инструмента или если мы его недостаточно используем, то мы неадекватны этой особенной части или грани мира, и в результате в той мере, в какой это нас касается, ее попросту не существует». Если это правда, что без воспитанного «ока созерцания» нам недоступны полностью глубинные открытия трансперсональной философии и психологии, то что при этом мы теряем и как быть с нашим усеченным восприятием? Обычный ответ — попросту отбросить эти открытия как невоспринимаемые. В таком случае мы теряем всю традиционную мудрость.

В других случаях потери могут быть еще серьезнее. Если подходить к трансперсональным дисциплинам без необходимых навыков созерцания, то можно проглядеть тончайшие специфические глубинные слои. И очень важно понимать, что мы даже не знаем, что проглядели глубинные оттенки смысла.

Это происходит потому, что теряются высшие уровни смысла. Проще всего объяснить это понятие на классическом примере, показывающем, как один объект может вызывать различные реакции и обнаруживать различные уровни смысла. Животное может увидеть чернобелый объект причудливой формы, дикарь — гибкий прямоугольный объект с загадочными знаками; для западного ребенка это книга, тогда как для взрослого человека это может быть определенная книга, а еще точнее книга, полная непонятных, даже нелепых утверждений о реальности. Наконец, для физика это может быть глубокий текст по квантовой физике.

Важно понять, что все представленные наблюдателями описания книги являются отчасти верными, но все эти наблюдатели, кроме образованного физика, не осознают, что объект гораздо многозначнее и осмысленнее, чем они могут себе это представить. И что важнее всего, для необразованного взрослого эта книга непонятна и даже нелепа. Из этого примера прекрасно видно, что, когда нам не удается понять высших уровней смысла, мы можем слепо верить, что полностью поняли нечто такое, чье истинное значение совершенно упустили. Как отмечал Шумахер, «факты не несут в себе указателей уровня, на котором их можно было бы рассматривать. И выбор неверного уровня не ведет ум к фактической ошибке или логическому противоречию. Все уровни смысла вплоть до адекватного, то есть уровня значения в примере с книгой, одинаково соответствуют фактам, одинаково логичны, одинаково объективны, но не одинаково реальны... Когда уровень познающего не соответствует уровню смысла познаваемого объекта, появляется не фактическая ошибка, а нечто гораздо более серьезное: неадекватное и обедненное представление о реальности.

Так что вопрос состоит в том, какие высшие уровни смысла, какие глубинные значения и сообщения, посылаемые нам миром, мы упускаем. Говорят, что для мудреца листья на дереве подобны страницам сакрального текста, исполненного трансцендентного смысла. Мы видим вещи не только такими, каковы они есть, но и такими, какими являемся мы. Обучение созерцанию изменяет нас и открывает навстречу скрытой мудрости и высшим уровням смысла в трансперсональных традициях, в мире и в нас самих.

РАЗДЕЛ ДЕСЯТЫЙ

ЗАБОТА О МИРЕ:

СЛУЖЕНИЕ И ПОДДЕРЖКА

То, что самоактуализирующиеся люди, способные к наиболее полному переживанию своего опыта, обладают наибольшим состраданием, в наибольшей степени заботятся о совершенствовании и преобразовании общества и оказываются наиболее эффективными борцами против несправедливости, неравенства, рабства, жестокости, эксплуатации, за совершенство, результативность и компетентность, — установленный факт. Лучшими «помощниками» являются всесторонне развитые люди. Я назвал бы путем бодхисаттвы сочетание стремления к совершенствованию самого себя и к совершенствованию общества; иными словами, лучший способ стать хорошим «помощником» — это стать хорошим человеком. С другой же стороны, чтобы стать хорошим человеком, необходимо помогать людям, то есть нужно делать то и другое одновременно.

Абрахам Мэслоу

Ни для кого не секрет, что мы достигли критического момента в человеческой истории. Сейчас решается судьба нашей планеты, нашего рода и бесчисленных живых видов вокруг нас. Мы располагаем небывалыми силами и возможностями, однако сталкиваемся с беспрецедентными опасностями и страданиями. Мы являемся первым из поколений, от которого зависит, будет ли Земля адом или раем, создадим ли мы общество, способное к поддержке людей и поддерживаемое людьми, или оставим после себя разграбленную, загрязненную, радиоактивную планету. Ибо мы располагаем возможностями и для того, и для другого.

Все знают, что нам грозят опасности, но мало кто представляет себе, насколько они реальны. Перечислим некоторые из наиболее трудных проблем.

Население планеты растет (сто миллионов человек ежегодно). Человечеству понадобилось около миллиона лет, чтобы к 1800 году нашей эры достичь численности в милиард человек. Сейчас же мы прибавляем по миллиарду каждые тринадцать лет и удваиваем население каждые сорок лет. Совершенно очевидно, что это не может продолжаться бесконечно и должно закончиться либо повсеместным контролем над рождаемостью, либо голодом, болезнями и социальными бедствиями такого масштаба, которые несопоставимы со всеми предыдущими.

Этот стремительный рост численности населения усугубляется постоянно увеличивающейся пропастью между богатыми и бедными. Доход на душу населения в развитых странах превосходит доход в беднейших госудаствах примерно в тридцать раз. Наиболее ужасными последствиями бедности являются, пожалуй, голод и недоедание. От 15 до 20 миллионов человек умирают ежегодно от голода, и еще около 500 миллионов страдают от недоедания. Каждые четыре месяца голод убивает сейчас столько же людей, сколько было убито в результате холокоста.

Это чудовищные, непостижимые цифры, но все же они являются лишь бледным отражением того страдания и отчаяния, которые лежат за ними и которые не имеют ничего общего с провозглашенным в декларации Объединенных Наций правом каждого человека на «уровень жизни, достаточный для поддержания здоровья и благополучия его и его семьи, включая питание, одежду, жилье и медицинское обслуживание».

Быстрый рост численности населения пожирает огромные ресурсы и дестабилизирует состояние окружающей среды. Запасов нефти осталось всего лишь на несколько десятков лет, на Земле исчезают леса, различные виды животных вымирают со скоростью, невиданной со времен исчезновения динозавров. Значительная часть пахотной земли становится бесплодной. Загрязняется воздух, выпадают кислотные дожди, разрушается озоновый слой, повышается содержание углекислоты в атмосфере.

Однако, в то время как истощаются естественные ресурсы, огромное количество средств расходуется на военные нужды и создание непостижимых разрушительных средств. Общая взрывная сила имеющегося на Земле ядерного оружия эквивалентна биллионам тонн ТНТ. Военные бюджеты разных стран мира превышают триллион долларов ежегодно. Президент международной ассоциации «Врачи за предотвращение атомной войны» отмечает, что даже «небольшой части этих расходов хватило бы на то, чтобы дать миру достаточное количество пищи и чистой воды, обеспечить людей жильем, образованием и современным медицинским обслуживанием». По оценке президентской комиссии, занимающейся проблемами голода, преодоление недоедания стоило бы всего лишь шесть миллиардов долларов ежегодно — сумма, которая тратится на гонку вооружений меньше чем за неделю. Папа Павел IV отмечает, что гонка вооружений убивает независимо от того, применяется ли оружие.

Дата добавления: 2015-09-28