3. Марксистский историко-формационный подход: концепция экономических формаций

3. МАРКСИСТСКИЙ ИСТОРИКО-ФОРМАЦИОННЫЙ ПОДХОД: КОНЦЕПЦИЯ ЭКОНОМИЧЕСКИХ ФОРМАЦИЙ

Учение об общественно-экономических формациях, разра ботанное К. Марксом и Ф. Энгельсом с материалистических, пролетарско-классовых, коммунистических позиций, лежит в основе марксистской типологии государства и права. Определя ющую роль в социально-историческом развитии, по марксизму, играют экономические (производственные) отношения, состав ляющие базис общества, которым обусловливается и соответ ствующая ему надстройка, включая государство и право. Со гласно такому подходу, вся история человечества делится на пять общественно-экономических формаций: первобытнообщин ный строй, рабовладельческий строй, феодальный строй, капи-талистический строй и коммунистический строй. Трем классово-антагонистическим формациям (рабовладель ческой, феодальной и капиталистической), основанным на час тной собственности и классовом делении, соответствуют три типа государства и права: рабовладельческое государство и право, фе одальное государство и право, буржуазное (капиталистическое) государство и право. При первобытном строе (первобытном ком мунизме) еще нет государства и права, при коммунизме государ ство и право как классовые явления отомрут. Применительно к государственности и праву на первой фазе коммунизма (т.е. при социализме) Маркс говорил о диктатуре пролетариата и буржу азном "равном праве" для регуляции меры труда и потребления. В дальнейшем в советской марксистской литературе — в очевидном расхождении с прогностическими положениями самих основоположников марксизма — стали выделять также и социа листический тип государства и права, что фактически демонстри ровало отсутствие и несостоятельность предсказанного перехода от социализма к полному коммунизму без государства и права. Кроме того, в марксистской литературе — с учетом суж дений Маркса и Энгельса о специфике "азиатского способа производства" и "восточном деспотизме" — стали выделять и особый восточный (азиатский, деспотический) тип государства и права, что, конечно, плохо увязывается (и у основополож ников марксизма, и у их последователей) с марксистским уче-нием об исторически сменяющих друг друга экономических формациях и с соответствующим формационным принципом марксистской типологии государства и права.

Экономические и классовые отношения, наряду с другими факторами (духовными, культурными и т.д.), имеют, несомнен но, важное значение в процессе возникновения, изменения, раз вития государства и права. Однако гипертрофия их роли, харак терная для всего марксизма, включая и марксистскую типологию государства и права, приводит к существенным порокам. К числу таких пороков относится и в принципе негативный подход марксизма к государству и праву, трактовка их как ин струментов классового насилия и угнетения, как машины гос подства и подавления. Различные типы государства и права (от их возникновения до отмирания) — это, согласно марксизму, лишь разные, сменяющие друг друга, формы организованно го насилия одного класса (господствующего) над другим (угне таемым и эксплуатируемым). К государству и праву в целом, к различным их типам и формам марксизм относится столь же отрицательно, как и к частной, собственности, к различным ее типам и формам. Существенным составным моментом такого негативного классового, коммунистического подхода к частной собственности, государству и праву является марксистский антииндивидуализм, нигилистическое отношение к естествен ным и неотчуждаемым правам и свободам человека, к идее господства права, правового государства и т.д. В марксистском подходе тем самым игнорируется то прин ципиальное обстоятельство и тот очевидный факт всемирной истории, что свобода людей в этом мире появляется и разви вается именно в государственно-правовых формах. Реальное историческое развитие и смена типов государства и права (от ранних государств до современного правового государства) свидетельствует — вопреки марксистским представлениям и оценкам — о прогрессе свободы людей (о расширении сферы и меры свободы, увеличении числа свободных и т.д.), а вовсе не о прогрессе насилия, подавления и господства одних клас сов над другими и т.

д. Марксистские представления о коммунистической свобо де (без государства и права) по существу антиисторичны, по скольку они не обогащают и развивают, а отрицают историчес ки известную до сих пор свободу людей, которая представлена в соответствующих государственно-правовых формах прошлого и современности. Марксистское учение о государстве и праве, включая и соответствующую типологию права и государства, по своей сути отвергает любое положительное отношение к праву и го сударству как к определенной ценности, как к достижению в развитии человеческой культуры, свободы и т.д. Оно носит ан- тигосударственнический и антиправовой характер и в принци пе не стыкуется с юриспруденцией и юридической трактовкой права и государства. Однако положения этого учения широко используются и в постсоветской литературе, в многочисленных монографиях и учебниках, авторы которых, с одной стороны, опираются на марксистские положения о классовой сущности и назначении государства и права и соответствующую их типологию, а с другой стороны, говорят о ценностях свободы, права, граждан ского общества, о господстве права и правового государства, о прирожденных и неотчуждаемых правах и свободах челове ка, разделении властей и т.д., нашедших свое закрепление в действующей Конституции Российской Федерации. Подобное некритическое соединение взаимоисключающих положений искажает и существо марксизма, и смысл юридического уче ния о праве и государстве.

Понятие цивилизации

Другим понятием, используемым для фиксации ступеней развития общества, является «цивилизация». Оно наиболее часто употребляется в современной науке и публицистике и происходит от латинского слова «civilis», что означает «государственный, гражданский, политический».

В современной научной литературе цивилизация трактуется:

как синоним понятия культуры;

тип общества, отличающийся от дикости и варварства общественным разделением труда, письменностью и развитой системой государственно-правовых отношений;

тип общества с характерной только для него материальной и духовной культурой.

Современное обществоведение отдает предпочтение последней трактовке, хотя и не противопоставляет ее двум другим. Таким образом, понятие «цивилизация» имеет два основных значения: как отдельное общество и как стадия зародившегося в древности и продолжающегося в настоящее время развития человечества. Исследование истории общества на основе этого понятия получило название цивилизационного подхода к анализу человеческой истории.

В рамках цивилизационного подхода существует несколько теорий, среди которых выделяются две основные:

локальных цивилизаций;

мировой, общечеловеческой цивилизации.

Теория локальных цивилизаций

Теория локальных цивилизаций изучает исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Локальные цивилизации могут совпадать с границами государств, но бывают и исключения, например, Западную Европу, состоящую из множества больших и маленьких вполне самостоятельных государств, принято считать одной цивилизацией, поскольку при всем своеобразии каждого государства все они представляют один культурно-исторический тип.

Теорией циклического развития локальных цивилизаций занимались в XX в. социолог П. А. Сорокин, историк А. Тойнби и др.

Так, А. Тойнби выделял более 10 замкнутых цивилизаций. Каждая из них проходила в развитии стадии возникновения, роста, надлома, разложения. Молодая цивилизация энергична, полна сил, способствует более полному удовлетворению потребностей населения, обладает высоким темпом экономического роста, прогрессивными духовными ценностями. Но затем эти возможности оказываются исчерпанными. Экономический, социально-политический механизмы, научно-технический, образовательный и культурный потенциалы устаревают. Начинается процесс надлома и распада, проявляющийся, в частности, в эскалации внутренних гражданских войн. Существование цивилизации заканчивается гибелью, сменой господствующего тина культуры. В итоге цивилизация полностью исчезает. Таким образом, общей истории у человечества нет. Ни одна существующая цивилизация не может гордиться тем, что представляет высшую точку развития в сравнении с ее предшественницами.

К основным цивилизациям относятся:

западная;

православная христианская в России;

иранская и арабская (исламская);

индуистская;

дальневосточная.

Сюда же относятся такие древние цивилизации, как шумерская, вавилонская, египетская, эллинская и цивилизация майя. Кроме того, существуют второстепенные цивилизации. В отличие от более ранних жизнь современных цивилизаций, по мнению Тойнби, более продолжительна, они занимают обширные территории, а число людей, охватываемых цивилизациями, как правило, велико. Они имеют тенденцию к распространению путем подчинения и ассимиляции других обществ.

Теория общечеловеческой цивилизации

В теории мировой, общечеловеческой цивилизации выделяются ее отдельные стадии (этапы). Известные американские ученые Д. Белл, О. Тоффлер, 3. Бжезинский и др. называют в общемировом цивилизационном процессе три основные стадии:

доиндустриальную (аграрную);

индустриальную, начало которой было положено первой промышленной революцией в Европе;

постиндустриальную (информационное общество), возникающую с превращением информационных технологий в определяющий фактор развития общества.

Характерные черты доиндустриальной (аграрной) цивилизации:

преобладание аграрного производства и натуральною обмена продуктов;

подавляющая роль государства в общественных процессах;

жесткое сословное деление общества, низкая социальная мобильность граждан;

преобладание обычаев и традиций в духовной сфере жизни общества.

Характерные черты индустриальной цивилизации:

преобладание промышленного производства с возрастающей ролью науки в нем;

развитие товарно-денежных отношений;

высокая социальная мобильность;

возрастание роли индивидуализма и инициативы отдельной личности в борьбе за ослабление роли государства, за повышение роли гражданского общества в политической и духовной сфере жизни общества.

Постиндустриальная цивилизация (информационное общество) обладает следующими характеристиками:

автоматизация производства товаров массового потребления, развитие сферы услуг;

развитие информационной техники и ресурсосберегающих технологий;

развитие правовой регуляции общественных отношений, стремление к гармоничным отношениям между обществом, государством и личностью;

начало попыток разумного взаимодействия с окружающей средой, решения глобальных разнообразных проблем человечества.

Формационный подход к историческим явлениям

Яндекс.Директ

Акция! Все книги по 79 руб.

Уникальное предложение для новых клиентов. Фотоальбом в подарок!

ksdbook.ru

Анализ общества с позиций теории общемировой цивилизации близок к формационному подходу, сформированному в рамках марксизма. Под формацией понимается исторически определенный тип общества, возникающий на основе определенного способа материального производства. Ведущую роль играет базис - совокупность экономических отношений, складывающихся между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Совокупность политических, правовых, религиозных и иных взглядов, отношений и учреждений составляет надстройку.

Общественное сознание

Одним из элементов надстройки выступает общественное сознание, т. е. совокупность взглядов данного общества на различные стороны устройства мира и социальной жизни.

Эта совокупность взглядов имеет определенную структуру. Взгляды делятся на два уровня. Первый уровень составляют эмпирические (опытные) взгляды людей на мир и собственную жизнь, накопленные на протяжении истории данного общества, второй — теоретические системы идей, разработанные профессиональными исследователями.

Кроме того, взгляды делятся на группы в зависимости от области решаемых вопросов. Эти группы идей принято называть формами общественного сознания. К таким формам относят: знания о мире в целом, о природе, об общественной жизни, правовые знания, мораль, религию, идеи о красоте и проч. Эти идеи на теоретическом уровне выступают в виде научных дисциплин: философии, политологии, юридических наук, этики, религиоведения, эстетики, физики, химии и др. Состояние и развитие общественного сознания определяются состоянием общественного бытия, т. е. уровнем развития производительных сил общества и характером его экономического базиса.

Социальная революция

Источником развития общества считаются противоречия между производительными силами и производственными отношениями, разрешающиеся в ходе социальной революции.

Согласно этой теории человечество в развитии проходит ряд стадий (формаций), каждая из которых отличается свои базисом и соответствующей надстройкой. Каждой формации свойственны определенная основная форма собственности и ведущий класс, господствующий как в экономике, так и в политике. Стадии первобытного общества, рабовладельческого общества и феодального общества соответствуют аграрной цивилизации. Капиталистическая формация соответствует индустриальной цивилизации. Высшая формация — коммунистическая — с ее наилучшими с точки зрения марксизма принципами общественного устройства строится на наиболее развитом экономическом базисе.

Обычно называют следующие недостатки формационного подхода:

предопределенность, жесткая неизбежность развития исторического процесса;

преувеличение роли экономического фактора общественной жизни;

недооценка роли духовных и других надстроечных факторов.

В настоящее время формационная теория переживает кризис, более распространенным становится цивилизационный подход к изучению исторического процесса. Цивилизационный подход имеет более конкретный исторический характер, учитывает не только материально-технические аспекты общественного развития, но и влияние факторов, возникающих в других сферах общества.

В целом формационный и цивилизационный подходы не исключают, а дополняют, обогащают друг друга.

В общественных науках давно идут дискуссии по принципиальному вопросу: движется мир к единой цивилизации с общечеловеческими ценностями или реализуется тенденция к культурно-историческому многообразию и человечество будет представлять собой совокупность локально развивающихся цивилизаций? Сторонники первой точки зрения ссылаются на бесспорные факты распространения ценностей, зародившихся в европейской цивилизации: рыночной экономики, идейного плюрализма, правового государства, гуманизации, демократизма, современных технологий и др. Сторонники второй позиции подчеркивают, что в основе развития любого жизнеспособного организма, в том числе общественного, лежит взаимодействие противоположных сторон, разнообразие. Распространение же единых, общих для всех народов ценностей, культурных укладов жизни, глобализация мирового сообщества якобы влекут конец развития человечества. Различные теории дают возможность по-разному увидеть историю. В формационной и общецивилизационной теориях на первый план выходят общие для всего человечества законы развития, в теории локальных цивилизаций — индивидуальное разнообразие исторического процесса. Таким образом, различные подходы имеют свои преимущества и дополняют друг друга.

Русский философ Николай Яковлевич Данилевский (1822–1855) в книге «Россия и Европа» (1868) предпренимает попытку отойти от деления истории на «древнюю», «среднюю» и «новую», вводится новая единица измерения – культурно-истори­ческий тип, идея которого возникла по аналогии с естественным миром – зоологическим типом (Данилевский по образованию зоолог). Историю Данилевский воспринимает как существование обособленных локальных «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Так же как и биологические виды они проходят естественно предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивили­зации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исто­ричес­ких типов. Данилевский выделяет 10 основных типов (египетский, иранский, древ­несе­митский, ки­тайский, индийский, еврейский, греческий, римский, новосемитский, или аравийский, романо-германский, или европейский), два – перуанский и мексиканский погибли соб­ственной смертью. Качественно новым, перспективным с точки зрения истории Дани­левский считает «славянский тип». Цикл развития каждого типа составляет около 1500 лет. 1000 лет приходится на этнографический период, около 400 лет на государ­ственный, 50–100 лет – цивилизационный. “Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляются тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу” (Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Спб., 1912. С. 96).

Данилевский утверждает, что рассматриваемые им культурно-исторические типы в процессе развития находятся в обособленном состоянии и не скрещиваются между собой. Они различаются степенью развитости одного из четырех основных направлений деятельности (религиозного, политического, научно-художес­твенного, нравственно-соци­ально-экономического). В рамках всего человечества отсутствует единая система норм и ценностей. Отвергается философом взгляд на историю как на единый преемственный процесс. С точки зрения Данилевского, если совершается взаимовлияние культур, то в данном случае происходит нарушение естественного хода развития типов. Определенная культура, пройдя отмеренный цикл, погибает.

Находясь под сильным влиянием биологических теорий, Данилевский не связывает культуру только с миром природы. Развитие культуры, по его мнению, следует понимать как процесс выделения духовного, человеческого начала из природной стихии. Каждый зрелый этнос обладает устойчивым психическим складом, национальным характером, который и определяет основное направление культурного развития.

Несмотря на целый ряд недостатков и негативных моментов теории (отрицание единства исторического процесса, общечеловеческих ценностей и законов, отсутствие четких критериев выделяемых культурно-исторических типов), Данилевский поднимает проблему культурных контактов.

Близки к идеям Данилевского философские построения немецкого математика Освальда Шпенглера (1880–1936), которые нашли отражение в его книге «Закат Европы» (1914). Им также отрицается идея единства человеческой истории, которая не является поступательным процессом, а представляющая собой процесс смены независимых великих культур.

Каждая культура у Шпенглера – это одно из возможных решений проблем человечества, каждая культура возникает в результате «пульсации жизни» как «вызов-ответ», в результате чего появляются локальные замкнутые культуры.

Шпенглеровские культуры имеют 3 стадии развития: зарождение, расцвет, упадок. Конечная стадия развития любой культуры – цивилизация (упадок). Цивилизация приводит к упадку всех духовных сил: вместо поэзии, музыки, философии на первое место выступают военное дело, политика, бухгалтерия. На первом месте оказываются прикладные науки.

У Шпенглера у каждой культуры есть своя душа, характеризующаяся определенным первосимволом, который и формирует ее составляющие элементы. Душа культуры выражается в архитектурных, художественных, языковых, политических, философских формах. И характеризуется определенной системой мироощущений. Так античная (апполоновская) душа, родившаяся на фоне замкнутого горного ландшафта, выбирает своим первосимволом единичное прекрасное тело. Отсюда, по Шпенглеру, грек живет в рациональном мире, его не волнует прошлое и будущее, не пытается заглядывать в глубины собственной души, не стремиться выйти за пределы трехмерного пространства, художники не отражают душевные порывы…

Европейская (фаустовская) душа возникает на бескрайних северных просторах, ее первосимвол – чистое, безграничное пространство. Отсюда, как считает Шпенглер, устремленность к бесконечному, стремление к созданию всеобъемлющих систем, мировых империй.

Шпенглер считает, что каждая культура непроникаема, между ними не существует никаких контактов, взаимовлияний. Им не анализируются культуры, сравниваются на основе поиска аналогий (сходство по функциям и содержанию) и гомологий (сходство по форме). Так философ считает гомологичными пирамиды и готические соборы, буддизм и римский стоицизм. Аналогичными троянская война и крестовые походы, поэмы Гомера и “Песнь о Нибелунгах”.

Шпенглер называет 8 локальных культур (египетскую, китайскую, индийскую, ва­вилонскую, греко-римскую (апполоновскую), майя, византийско-арабскую (магичес­кую), западно-европейскую (фаустовскую) – современный ему тип культуры). Отмечал, что зарождаются признаки русского типа культуры.

Единственное что может спасти западноевропейскую культуру – утверждение сильной власти, которая сможет устранить противоречия. Заслуга Шпенглера: подверг критике идеи европоцентризма, однако, отверг взаимовлияние, единство человеческой истории.

Продолжателем линии Данилевского и Шпенглера является английский культуролог Арнольд Тойнби (1889–1975). Если Шпенглер определял целостные культурные феномены как развитые культуры (цивилизация у него стадия), то Тойнби – цивилизации. В своем 12-ти томном труде «Исследование истории» ученый утверждает, что объектом исследования выступают общества, имеющие как в пространстве, так и во времени протяженность большую нежели национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

В своем развитии локальные цивилизации проходят 4 стадии: генезис (возникновение), рост, надлом, падение. Время существования культуры предопределить не возможно. Критерий развития культуры и цивилизации, по мнению исследователя, – наличие творческой элиты. Рассматривает 21 развившихся цивилизаций: западную, 2 пра­вослав­ных (русскую и визан­тийскую), иранскую, арабскую, индийскую, 2 дальне­восточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумер­скую, хет­тскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Вводит ученый также по­нятие остановившихся в своем развитии цивилизаций (эски­мос­ская, оттоманская) и мертворожденных (5) – скандинавская, ирландская и др.

Тойнби пытался найти модель эволюции локальных цивилизаций – за основу брал западную, затем китайскую. В итоге останавливается на диаспорической модели (евреи, цыгане). На сегодня в соответствии с подходом Тойнби параллельно существуют следующие цивилизации:

– западно-христианская

– православно-христианская

– исламская

– индусская

– дальневосточная

В основе развития культуры, по мнению философа, находится развитие религии. Им выделяется 5 значимых в данном отношении религий: 3 мировые (христианство, ислам, буддизм), а также индуизм и зороастризм.

Теория Тойнби была подвергнута критике со стороны как последователей теории культурно-исторических типов (П. Сорокин), а также антропологов, историков, социологов:

– за произвольность критерия в выборе цивилизаций. Православие и христианство рассматриваются как различные религии, в то же время в одну цивилизацию объединялись различные по вероисповеданию образования. Сорокин – греческая цивилизация не равна римской.

– за европоцентризм. Тойнби считал, что хотя Европа и находится в состоянии последней стадии развития цивилизации (симптомы надлома), но возможно ей будет дана отсрочка, что свидетельствует о живучести европейской цивилизации.

Цивилизационная теория. Современная цивилизация

Одной из них является “Техногенная теория”, которую разработал американский ученый - социолог, политолог, экономист, историк Уолт Ростоу.

По его теории цивилизации проходят пять стадий экономического роста, каждая из которых знаменует собой новый уровень развития техники и технологий, экономических, социальных, политических и духовных отношений. Этими стадиями являются:

традиционное общество

период предпосылок или переходное общество

период "взлета" или сдвига

период зрелости

эра высокого массового потребления

Сам Ростоу считал, что он дал теорию истории в целом, являющуюся современной альтернативой марксизма. В 70-е годы прошлого века Ростоу дополнил свою схему шестой стадией, на которой общество занято поиском путей качественного улучшения жизненных условий человека.

В теорию современной типологии обществ, большой вклад внес американский социолог и футуролог Элвин Тоффлер (р. 1928 г.).

Во всех своих работах, Тоффлер утверждает идею о том, что человечество переходит к новой технологической революции, то есть на смену первой волне (аграрной цивилизации) и второй (индустриальной цивилизации) приходит новая, информационная цивилизация.

В свое время Тоффлер отмечал:

“мы вступаем в период, когда культура имеет значение большее, чем когда-либо. Культура не является чем-то окаменевшим в янтаре, это, то что мы создаем заново каждый день”.

Таким образом, Тоффлер считал, что новое общество, опираясь на высокопроизводительный труд, сможет, наконец сфокусировать свое внимание на проблемах воспитания детей, здоровья людей, и образования. Это будет, по его мнению, общество подлинной свободы личности, в котором человек станет гармонично взаимодействовать с природой.

В тоже время, Тоффлер выдвинул теорию существования в современной глобальной цивилизации отдельные его части, каждая из которых находится на своем уровне развития. По уровню развития Тоффлер выделил следующие типы цивилизаций:

доиндустриальные

индустриальные

постиндустриальные

Теорию типологий современного общества дополнил американский социолог, журналист, профессор, один из авторов концепций «деидеологизации» и «постиндустриального общества» - Даниел Белл.

Он считает, что с точки зрения реализации обществом различных технологий производства в мировой истории можно выделить три главных типа социальной организации:

периферия или доиндустриальные цивилизации

полупериферия - индустриальные общества

ядро - страны, переходящие в стадию информационной цивилизации

Все они, по мнению Д. Белла, существуют и в настоящее время. В книге «Становление постиндустриального общества» Д. Белл обосновывал прогноз трансформации капитализма под воздействием НТР в новую социальную систему, свободную от социальных антагонизмов и классовой борьбы. Таким образом, в современной цивилизации можно выделить следующие типы обществ:

традиционные – периферия индустриальные – полупериферия информационные - ядро

Дата добавления: 2015-08-28